==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས།
མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ།
མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སཱུ་ཏྲ་ས་མུ་ཙྪ་ཡ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞི་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཡང་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་གིས་མདོ་སྡེ་དག་ལས་དོན་ཕྱུང་ནས་གཏམ་དུ་བྱ་བ་སྦྱོར་བར་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་བསྟན་པ་མཐར་གྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འཚལ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མདོ་སྡེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ལགས་ཞེས་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་གནང་བར་བྱ་ཡིས། མདོ་སྡེ་དག་ལས་དོན་ཕུང་ནས་གཏམ་དུ་བྱ་བ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་སྟོན་པའི་རིམ་པ་མཐར་གྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱ། མདོ་སྡེ་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གཞག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་འདི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་མཛད་དེ་སྐུའི་སྨད་ནས་མེ་འབར། སྐུའི་སྟོད་ནས་ཆུའི་རྒྱུན་བསིལ་བ་འབབ། སྐུའི་
སྟོད་ནས་མེ་འབར། སྐུའི་སྨད་ནས་ཆུའི་རྒྱུན་བསིལ་བ་འབབ་པོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་མཆོག་ཏུ་དགའ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་བདག་ཉིད་དོང་ངོ༌། །དོང་ནས་ཀྱང༌། དགའ་བ་དང༌། གུས་པས་ཆུའི་རྒྱུན་དེ་དག་ལས་ཆུ་བླངས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ལ་མངོན་པར་གཏོར་ཞིང་གདོང་ཡང་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཆུའི་རྒྱུན་དེ་དག་གིས་རེག་པས་དེའི་ལུས་བདེ་བར་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །རབ་རིབ་དེ་དག་བྲལ་ཞིང་མིག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ནས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་གསང་བ་མི་མངའོ། །སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམན་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་འདི་འཁོར་བཞི་ལ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་
ཕུང་པོ་གཞལ་ད

【汉语翻译】
名为《大集经》，燃灯智。
名为《大集经》。
燃灯智。
印度语：玛哈苏扎萨姆扎亚纳玛。藏语：名为《大集经》。顶礼一切智者。顶礼一切佛和菩萨。出自《大基经》：再者，比丘们如何从经典中提取要义并用于讲述，从而使佛法教义逐渐正确地住世？如何才能不后悔，经典也不衰败呢？比丘们向世尊请教。世尊开示说：我将允许。从经典中提取要义用于讲述。佛法教义的次第将逐渐正确地住世。经典也应如实地保留。大生主母听到说：你的这个儿子示现了双重神变，身体下部燃烧着火焰，身体上部流淌着清凉的水流，身体上部燃烧着火焰，身体下部流淌着清凉的水流。听到后，她非常高兴，生起了喜悦和舒适的心情，于是前往世尊所在之处。到达后，她满怀喜悦和敬意，从那些水流中取水，洒在自己身上，并洗脸。世尊也以慈悲之心遍及大生主母乔达弥。当她接触到那些水流时，她的身体变得舒适明亮。那些模糊消失了，她的眼睛也像以前一样清澈，甚至比以前更好。如来佛讲法没有秘密，除非是不堪为法器者，因为低劣的众生无法如实地理解。舍利弗之子，因此，如来宣说的这部经典之精髓，应向四众弟子广为宣说，并彻底阐明。舍利弗之子，凡是听闻此法类后获得喜悦和极大喜悦的人，他们的福德

【英语翻译】
The Great Compilation Sutra, by Dipamkara Jñana.
The Great Compilation Sutra.
Dipamkara Jñana.
In Indian language: Mahā-sūtra-samuccaya-nāma. In Tibetan: The Great Compilation Sutra. Homage to the All-Knowing One! Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! From the Great Foundation Sutra: Furthermore, how should monks extract the meaning from the sutras and use it for discourse, so that the teaching of the Dharma may gradually and correctly abide? How can one avoid regret and prevent the sutras from declining? The monks inquired of the Blessed One. The Blessed One replied: I will allow it. Extract the meaning from the sutras and use it for discourse. The order of teaching the Dharma should gradually and correctly abide. The sutras should also be preserved as they are. The Great Mother of Beings heard that: This son of yours has performed the twin miracle, with fire blazing from the lower part of his body and a stream of cool water flowing from the upper part of his body; fire blazing from the upper part of his body and a stream of cool water flowing from the lower part of his body. Having heard this, she was overjoyed and filled with happiness and comfort, and went to where the Blessed One was. Having arrived, with joy and reverence, she took water from those streams and sprinkled it on herself, and also washed her face. The Blessed One also pervaded the Great Mother of Beings, Gautami, with loving-kindness. When she touched those streams of water, her body became comfortable and clear. Those obscurations disappeared, and her eyes became as clear as before, and even better than before. The Tathagata has no secrets in teaching the Dharma, except for those who are not fit vessels, because inferior beings cannot understand as it is. Sharadvatiputra, therefore, the essence of this sutra spoken by the Tathagata should be extensively taught to the four assemblies and thoroughly clarified. Sharadvatiputra, those who, having heard this Dharma discourse, obtain joy and great joy, their merit

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་འདི་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མི་འཐོབ་ཅིང༌། ཕྱི་ནས་མ་དང་བར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། ལྷག་པར་རློམ་པའམ། ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གླིང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་སྟེ། ཡང་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་འདུལ་བ་བཤད་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་འདི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་བཅས་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་ཕྱི་ནས་བསླབ་པ་དག་ལ་མི་སློབ་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དྲུང་དུ་འདུལ་བ་འཆད་དོ། །ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ལ་ཐོས་པར་བྱས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པའི་བར་དང༌། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འདུལ་བ་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །གང་འཆད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཞེ་ས་དང་བཅས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གང་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ལེགས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་མདུན་དུ་ཤོད་ཅིག །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་པ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འདུལ་བ་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་གནང་བར་བྱ་ཡིས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཞོགས་འཕྱས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཁྱིམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྟུང་བ་འདུལ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །མ་མོ་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྡོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་

【汉语翻译】
将会具有不退转的功德。那些听到如来善说之如此体性后，不生欢喜和极大欢喜，以及后来显示与母亲和中间亲近的那些人，在此将显示戒律败坏，或特别傲慢，或法不完全清净。处所是在舍卫城。又，那时比丘们在居士面前宣讲律藏，居士们说：“乔达摩沙门为声闻众规定了应学之内容，但他们不学那些后来的学处，反而同样在我们面前讲解律藏。”他们会进行辱骂、嘲讽和恶语相向。比丘们听到了那些辱骂、嘲讽和恶语相向的人的话，直到禀告世尊。于是，世尊对比丘们说：“比丘们，不要在居士面前宣讲律藏。如果宣讲，将犯堕罪和恶作罪。”之后，拘萨罗国的国王胜光王，以恭敬和敬语，前往比丘们所在之处。到达后，他说：“圣者们，什么是甚深之法？”答：“什么是律藏？”国王说：“圣者们，太好了！请在我们面前宣讲。”比丘们说：“如世尊所禁止，我们不能在居士面前宣讲律藏。”于是，世尊对比丘们说：“我允许在具有如此自性之王族面前宣讲。应以不对比丘们进行嘲讽的方式宣讲。”如是宣说直至结束。《猛利请问经》中也说：“菩萨应依止持律的居士，努力调伏堕罪和烦恼。应依止明咒母，努力守护身语意。”《大般涅槃经》中也说：“非和合之僧伽即是如来，如来

【英语翻译】
will possess the virtue of irreversibility. Those who, upon hearing such a nature of the Tathagata's well-spoken words, do not experience joy and great joy, and those who later show closeness to their mothers and those in between, will here show a decline in discipline, or excessive arrogance, or that the Dharma is not completely pure. The location is in Shravasti. Furthermore, at that time, the monks were explaining the Vinaya to the laypeople, and the laypeople said, "The Shramana Gautama has prescribed what should be learned by the Shravakas, but they do not learn those later precepts, and instead, they explain the Vinaya to us." They would revile, ridicule, and speak harshly. The monks heard the words of those who reviled, ridiculed, and spoke harshly, and reported it to the Blessed One. Then, the Blessed One said to the monks, "Monks, do not explain the Vinaya to the laypeople. If you explain it, you will incur a downfall and a misdeed." Then, King Prasenajit of Kosala, with reverence and respect, went to where the monks were. Having arrived, he said, "Venerable ones, what is the profound Dharma?" They replied, "What is the Vinaya?" The king said, "Venerable ones, excellent! Please explain it to us." The monks said, "As the Blessed One has forbidden, we cannot explain the Vinaya to the laypeople." Then, the Blessed One said to the monks, "I allow it to be explained before the royal families who have such a nature. It should be explained in a way that does not ridicule the monks." Thus, it was spoken until the end. In the "Fierce One's Questions Sutra," it is also said, "The Bodhisattva should rely on the layperson who upholds the Vinaya, and strive to subdue downfalls and afflictions. One should rely on the mantra-mother, and strive to guard body, speech, and mind." In the "Great Nirvana Sutra," it is also said, "The uncompounded Sangha is the Tathagata, the Tathagata.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གསང་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ག་ལ་ཡོད། གསང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ག་ལས་འགྱུར་ཞེ་ན། གསང་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་ཏེ། འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་གསང་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་བསགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བ་ཇི་ལྟར་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཟ་བར་འགྱུར། གང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། དེ་ཡང་གང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་ལས་འདས་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་སྦྱིན་པ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་དད་པས་སྦྱིན་པ་གནང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་སྦྱོར་བ་དང་གྲོལ་བ་ལ་ངས་དད་པས་སྦྱིན་པ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མི་སྦྱོར་བ་ལའང་རྟག་ཏུ་འགལ་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་དང་རོ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་བྱ་དང་འཕྲད་པ་བཞིན། །དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །དད་མེད་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད། །བྲེ་མོ་གཏམ་སྨྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚོགས་ལ་དགའ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ལ་མ་གུས་འགྱུར། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མྱུར་དུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །
མི་སྦྱོར་བ་ལ་དྲན་མེད་ཤེས་རབ་མེད། །མྱ་ངན་མི་འདའ་མི་འགྲོལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད། །དེ་ནི་དམུས་ལོང་ལམ་དང་རིང་བ་བཞིན། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་རིང༌། །གང་ཟག་མི་སྦྱོར་དེ་ནི་སྨྲ་བ་མང༌། །རྒོད་ལ་དགའ་ཞིང་རྟག་ཏུ་དབང་པོ་གཡེངས། །དེ་ནི་བསྟན་ལ་ཆུ་རའི་ཆུ་བོས་མིན། །དེ་ནི་གྲོང་ཟས་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟ། །སྦྱིན་པ་པོ་ཡིས་དད་པས་བྱིན་པ་ནི། །སྦྱོར་དང་གྲོལ་ལ་ང་ཡིས་གནང་བ་ཡིན། །མི་སྦྱོར་བས་ནི་ཁམ་གཅིག་ཟོས་ན་ཡང༌། །ངོ་ལོན་རི་རབ་ཙམ་ཡང་བྱ་བ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འཛེམ། མི་སྦྱོར་དེ་ཡིས་རྒོད་ཅིང་ཟོས་ན་ནི། །གླང་ཆེན་བ་ལང་རྟ་བོང་མངལ་དུ་སྐྱེ། །དེ་དག་དེ་ཟོས་བརྙས་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །དེ་དག་མདོག་ངན་ཉམ་ཆུང་སྨད་པར་འགྱུར། །ཟས་བ

【汉语翻译】
哪里有秘密的法教？凡是秘密都是完全积累的。如果如来的僧众没有聚集，那么这个如来会变成什么呢？因为秘密的法教，凡是不可超越的秘密就是誓言和积累。如是说。对于已经出家的布施的教导，声闻乘或者菩萨乘如何以信心来吃布施之物呢？什么是不被耗尽的呢？如何完全施舍呢？那也是不被耗尽的。从菩萨瑜伽行地来说，安住于诸佛世尊教法中的菩萨们，如果超越了学处，那么无论如何也不会施舍。如是说。《慈氏狮子吼经》中也说，那时，童子文殊对世尊这样说道：世尊，如何以信心布施呢？世尊回答说：文殊，对于结合和解脱，我以信心布施。如是说。《梵天所问经》中也说：不结合者也总是会违背，就像大海和味道一样。就像众生与鸟相遇一样，那与智者们非常遥远。没有信心者会寻找错误，喜欢说闲话，喜欢聚会，不恭敬诸佛的教法，从此死后迅速堕入恶趣。

不结合者没有记忆，没有智慧，不超越悲伤，不解脱，没有戒律，那就像盲人远离道路一样，与圣道非常遥远。不结合的人话很多，喜欢喧闹，总是心神不定，那不是教法中的水牛，那是吃村庄食物的铁钵。布施者以信心给予的，对于结合和解脱，我给予。不结合者即使吃一口，也会像须弥山一样偿还。凡是结合者都会对此感到羞愧，不结合者如果喧闹着吃，就会生于大象、牛、马、驴的胎中，那些吃了那些食物的会变成被轻蔑的形象，那些会变成丑陋、虚弱、被贬低的样子。食物

【英语翻译】
Where is the secret Dharma teaching? Whatever is secret is completely accumulated. If the Tathagata's Sangha is not assembled, then what will this Tathagata become? Because of the secret Dharma teaching, whatever is not to be transgressed, the secret is the vow and accumulation. Thus it is said. Regarding the teaching of giving to those who have become ordained, how do the Hearer Vehicle or the Bodhisattva Vehicle eat the offering with faith? What is it that is not exhausted? How is it completely given? That too is not exhausted. From the Bodhisattva Yogacara Bhumi, the Bodhisattvas who abide in the teachings of the Buddhas, the Bhagavat, if they transcend the training, then they will not give offerings in any way. Thus it is said. In the Maitreya Lion's Roar Sutra, it is also said, then, the youth Manjushri said to the Bhagavat: Bhagavat, how do you give with faith? The Bhagavat replied: Manjushri, for union and liberation, I give with faith. Thus it is said. In the Brahma-given Sutra, it is also said: Those who do not unite will always be contrary, just like the great ocean and taste. Just as beings meet birds, that is very far from the wise. Those without faith seek mistakes, like to gossip, like to gather, and are disrespectful to the teachings of the Buddhas, and after death quickly fall into evil destinies.

Those who do not unite have no memory, no wisdom, do not transcend sorrow, do not liberate, have no discipline, that is like a blind man far from the road, very far from the noble path. Those who do not unite speak a lot, like to be noisy, and are always distracted, that is not a buffalo in the Dharma, that is an iron bowl eating village food. The giver gives with faith, for union and liberation, I give. Even if those who do not unite eat one bite, they will repay as much as Mount Sumeru. All those who unite are ashamed of this, if those who do not unite eat noisily, they will be born in the womb of elephants, cows, horses, and donkeys, those who eat those foods will become despised images, those will become ugly, weak, and degraded. Food

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ླངས་ཟོས་པ་མི་གཙང་དྲི་ངར་འགྱུར། །དེ་དག་དབྱུག་པས་བསྣུན་པས་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱང་གཡེང་ཞིང་དྲན་པ་རྣམ་པར་ཉམས། །སློང་མོ་བྱེད་ཅིང་སྨྱོན་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །བསྟན་པ་བསོད་ནམས་སྟེགས་འདི་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། །བག་མེད་གྱུར་ཏེ་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བར་འགྱུར། །ལོ་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མཐའ་ཡས་པར། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དེས་མྱོང་ནས། །མི་ཁོམ་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་སླར་ཐོབ་ནས། །སྡིག་བྱས་ཕྱིར་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ནང་དུ་ལྟུང་བར་གྱུར་ན་གནས་མེད་དེ། །ལོ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་སྙེད་དུ་ཡང༌། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་སླར་ཡང་དབྱུང་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་བྱིས་པ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ཡང༌། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྙེད་དུ། །དེ་དག་མིར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །དེ་དག་མཐོ་རིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཐོབ། །བསམ་པ་དག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་པ་དང༌། །ལེགས་པར་བསྡམས་ཤིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་དང༌། །མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དཀའ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཟས་ཕྱི་ཕུང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་གཏོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་བཟའ་བ་ལྔ་བླངས་ནས་མ་འབགས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་འགའ་ཞིག་
ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་དང་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཁྱིམ་པ་ནད་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་འདུག་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ལས་བྱེད་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཕན་འདོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་འོངས་པ་གལ་ཏེ་རེ་བ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྟེར་བ་ན་དད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་ཆུད་ཟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་དད་པས་བྱིན་པ་ཆུད་ཟ་བ་ལས། ཡང་དེ་དག་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སྦྱིན་ན་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཆུད་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལ་བྱིན་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སྦྱིན་ན་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་བྱིན་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་ན་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཕ་དང་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་དག་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། གང་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་

【汉语翻译】
咽下口水变得不净气味臭，
那些用棍棒敲打得以净化。
心也散乱记忆力也衰退，
行乞并变成疯癫之人。
获得这教法福德之座后，
若放逸则将堕入恶趣中。
在无边无数亿兆年中，
以此感受众多恶趣之苦。
再次获得闲暇之人世后，
因造罪业仍将堕入恶趣。
若堕入铁制大锅大海中，
则无处可依无处可住也。
即使经历成千上万亿年，
也无法再次从大海中捞起。
同样孩童堕入恶趣之中后，
历经亿万兆千百劫之时，
他们转生为人也成疑问，
他们又怎能获得天界菩提？
思维清净精进菩提之道，
善于调伏且无有欺诳心，
以平等心定能获得菩提，
对他们而言证得一切智不难。
如是说。
从食用外物身体之法中，也应学习您布施食物之法。
比丘受取五种食物后，不被玷污地布施，行布施者应向某些人布施，即应向父母布施。应向在家病人布施，向住在园林者布施。应向劳动者布施。应向有助益者布施。应向被束缚者布施。若妇女怀孕未来有希望时，应以正念安住而布施。应向想要出家者布施。给予时，以信心布施并非浪费。
如所说，以信心布施是浪费，又是哪些呢？给予具足戒律者，若布施给破戒者，则应说以信心布施是浪费。给予正见者，若布施给邪见者，则以信心布施是浪费。给予正确进入者，若布施给错误进入者，则以信心布施是浪费，如是说。世尊说，以信心布施应布施给父母。对于那些变得富裕的人，应以佛法布施来布施。那些痛苦的人

【英语翻译】
Swallowing saliva becomes impure and smells bad,
Those can be purified by striking with a stick.
The mind also wanders and the memory deteriorates,
Begging and becoming madmen.
Even after obtaining this seat of Dharma and merit,
If one becomes careless, one will fall into the lower realms.
In countless billions and trillions of years,
One will experience many sufferings of the lower realms.
After regaining the world of humans with leisure,
One will still fall into the lower realms due to committing sins.
If one falls into a large iron cauldron in the ocean,
Then there is no place to rely on, no place to stay.
Even for tens of thousands of billions of years,
One cannot be lifted out of the great ocean again.
Likewise, when children fall into the lower realms,
For hundreds of billions and trillions of eons,
It is doubtful that they will be born as humans again,
How can they attain heaven and enlightenment?
With pure thoughts and striving for enlightenment,
Well-disciplined and without deceit,
With an equal mind, one will surely attain enlightenment,
For them, attaining omniscience is not difficult.
Thus it was said.
From the method of consuming external substances, one should also learn your method of giving food.
A monk, having taken five kinds of food, should give without defilement, and the giver should give to some,
that is, should give to father and mother. Should give to sick householders, should give to those dwelling in gardens. Should give to laborers. Should give to those who are helpful. Should give to those who are bound by fetters. If a woman is pregnant and has future hope, one should give with mindfulness. Should give to those who wish to renounce. When giving, giving with faith is not wasteful.
As it is said, giving with faith is wasteful, and what are those again? Giving to those who possess discipline, if one gives to those who violate discipline, then it should be said that giving with faith is wasteful. Giving to those with right view, if one gives to those with wrong view, then giving with faith is wasteful. Giving to those who have entered correctly, if one gives to those who have entered wrongly, then giving with faith is wasteful, as it is said. The Blessed One said, giving with faith should be given to father and mother. Those who become wealthy should give with Dharma. Those who are suffering

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
དུ་འགྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གནས་ངག་ལ་ཡང་དག་པར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་བསམ་གཏན་ཏེ། གནས་གསུམ་པོ་དག་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པར་ཟ་ན་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐད་ནས་དད་པས་སྦྱིན་པ་བླངས་ཏེ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་རྗེས་སུ་བྱིན་ན། དད་པས་སྦྱིན་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་བཀྲེས་པར་ཟ་ན་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོད་ཤེས་པ་མེད་པར་ཟ་ན་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འགྱུར་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཁམ་གཅིག་ཀྱང་ཟ་ན་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་སློང་བ་པོ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཉིད་དང་མགོན་མེད་པ་དང་འཇུངས་པ་
དང༌། རྟེན་མེད་པ་རྣམས་ནི། གང་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། བསོད་སྙོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆ་གཅིག་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལའོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ལའོ། །བཞི་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆ་གཅིག་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པའི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པའི་རྣམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་བས་ཡང་དག་པར་བསྡམ་པར་བྱའོ། །ཆོག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། ཁ་ན་མཐོ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་

【汉语翻译】
对于那些将要变成那样的人，应当布施，并且皈依三宝，将学处如实地置于言语中。戒律、听闻和禅定，如果对于这三个处所不精进，那么以信心布施就会被浪费。从婆罗门和有信心的居士那里，以信心接受布施，却为了少许的财物而转施给其他人，那么以信心布施就会被浪费。不饥饿而吃，那么以信心布施就会被浪费。不知量而吃，那么以信心布施就会被浪费。在已经足够的情况下，如果再多吃一口，那么以信心布施就会被浪费。因此，你应该不要浪费，这样说道。《瑜伽行菩萨地》中也说：什么是菩萨的真正乞求者呢？就是那些痛苦者、无依者、吝啬者和无怙者。对他们布施，就是菩萨的福田，这样说道。《宝云经》中也说：关于乞食，一份应当给予与梵天同等修行的人。第二份是给予那些变成痛苦的众生。第三份是给予那些堕入邪道的众生。第四份是自己食用，这样说道。《照世经》中也说：关于比丘住在寂静处，一份应当布施给所有城市的贫困者。第二份应当布施给住在寂静处的属于旁生类的众生，这样说道。《真实相经》中也说：舍利子，凡是菩萨从在家中出家，精进于菩提之分，他应当如何布施？应当布施什么？布施的体性应当布施多少呢？舍利子，凡是菩萨从在家中出家，精进于菩提之分，他应当以别解脱戒如实地约束自己。应当使知足和行境圆满。对于极小的罪过也应当视为恐惧，并且身语意的所有行为

【英语翻译】
Those who are going to become like that should be given alms, and they should take refuge in the Three Jewels and truly place the training in speech. Discipline, learning, and meditation—if one does not strive diligently in these three places, then giving with faith will be wasted. Having received alms with faith from Brahmins and faithful householders, but then giving it to others for the sake of a small amount of wealth, then giving with faith will be wasted. Eating when not hungry, then giving with faith will be wasted. Eating without knowing the measure, then giving with faith will be wasted. If one eats even one more mouthful than what is sufficient, then giving with faith will be wasted. Therefore, you should not waste it, it is said. In the *Yogācārabhūmi*, it is also said: Who are the true beggars of a Bodhisattva? They are those who are suffering, without protectors, miserly, and without refuge. Giving to them is the field of merit for a Bodhisattva, it is said. In the *Ratnamegha Sūtra*, it is also said: Regarding begging for alms, one portion should be given to those who practice like Brahmā. The second portion is for those beings who have become suffering. The third portion is for those beings who have fallen into wrong paths. The fourth portion is for oneself to eat, it is said. In the *Akṣayamati-nirdeśa Sūtra*, it is also said: Regarding a monk dwelling in a solitary place, one portion should be given to the poor of all cities. The second portion should be given to those beings belonging to the animal realm who dwell in solitary places, it is said. In the *Satyākāra Sūtra*, it is also said: Shariputra, how should a Bodhisattva who has gone forth from the household life and is striving for the limbs of enlightenment give alms? What should he give as alms? How much of the nature of giving should he give? Shariputra, a Bodhisattva who has gone forth from the household life and is striving for the limbs of enlightenment should truly restrain himself with the vows of individual liberation. He should make contentment and his sphere of activity complete. He should regard even the smallest fault as fearful, and all the actions of body, speech, and mind

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
སུ་དག་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་བསྟན་པ་ལ་བླ་མར་བྱ། ཁ་ཏོན་ལ་བླ་མར་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བླ་མར་བྱ། དགོན་པར་གནས་པ་ལ་བླ་མར་བྱའོ། །ཆོས་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱ། ཆོས་སྦྱིན་པ་པོར་འགྱུར་བར་བྱ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཉིད་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་མ་གནང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པས་རིམ་གྲོ་དང་བཅས་པས་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པར་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་གཉེར་པ་མ་གནང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་གུས་པ་དང་བླ་མ་དང་རི་མོར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བསྟེན་ཏེ་གནས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་རྙེད་པ་ལྷུང་བཟེད་དུ་ལྷུང་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཆུད་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པ། དེས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐུན་མོང་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅང་ཤེས་ཀོཎྜི་ནྱ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽཎྜི་ནྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་སླུ་བ་ལ་ལྟོས། སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་གང་དག་ཕུལ་བ་ལས། ལ་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད། ལ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་བྱིན། ལ་ལ་ནི་ནན་གྱིས་ཕྲོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ལ། དེ་ལྟར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་ཏོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་གང་དག་འཁོར་བའི་བཙོན

【汉语翻译】
谁是清净的，生活完全清净的，正确地受持后，应学习于学处。他应视教法为上师，应视诵读为上师，应视戒律为上师，应视安住于寺院为上师。凡所听闻之法，以及如何领会之法，应广为他人宣说。应成为施法者，应成为法的施主。舍利子，无论哪个在家菩萨，以七宝充满如恒河沙数之佛土，以此供养如来、应供、正等觉诸佛，而哪个出家菩萨，宣说一句四句偈，此人则更能积聚无量福德。舍利子，如来不给予出家人财物之布施。为何如此？舍利子，因为出家者以恭敬之心，于不可思议、不可估量之劫中，不给予在家或出家人衣食之供养，唯有恭敬法性，视上师和画像为榜样，亲近依止而住。为何如此？舍利子，我的声闻众乃是施予法的布施，而非施予财物的布施。舍利子，无论谁的所得落入钵中，且已入钵，此乃具法且以法所得，他应与梵行者们一同享用。如是说。于《日藏经》中也说：彼时，世尊告诫具寿憍陈如说：憍陈如，你们看那些自欺的众生。那些因贫困的恐惧而感到害怕的众生，为了利益安住于法的比丘们，从自己所拥有的各种物品中，有的自己享用，有的为了享用而给予他人，有的强行夺取并享用，如此在三恶道中承受痛苦。又，那些因贫困的恐惧而感到害怕的众生，于轮回的牢狱中。

【英语翻译】
Who are pure, whose lives are completely pure, and having taken them correctly, one should train in the trainings. One should regard the teachings as the teacher, regard recitation as the teacher, regard discipline as the teacher, and regard dwelling in the monastery as the teacher. Whatever Dharma is heard and however it is understood, one should extensively teach it to others. One should become a giver of Dharma, and one should become a patron of Dharma. Shariputra, whichever householder Bodhisattva fills Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges River with the seven precious jewels and offers them to the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, and whichever renunciate Bodhisattva teaches a single four-line verse, this one generates even more merit than that. Shariputra, the Tathagata does not give material offerings to renunciates. Why is that? Shariputra, because those who have become renunciates, with reverence, for immeasurable and incalculable eons, do not offer robes and alms to householders or renunciates, but only respect the nature of Dharma, regard the teacher and the image as examples, and abide by relying on them closely. Why is that? Shariputra, my Shravakas give the gift of Dharma, but they do not give the gift of material things. Shariputra, whatever is obtained that falls into the alms bowl and is contained in the alms bowl, that which is endowed with Dharma and obtained through Dharma, he should eat it together in common with those who practice similarly to Brahma. Thus it was said. Also, in the "Essence of the Sun Sutra," the Blessed One said to the venerable Ajnata Kaundinya: Kaundinya, look at those beings who deceive themselves. Those beings who are frightened by the fear of poverty, in order to benefit the monks who abide in the Dharma, from whatever various objects of their possessions they offer, some they use themselves, some they give to others for the sake of enjoyment, some they forcibly seize and enjoy, and thus they experience suffering in the three lower realms. Again, those beings who are frightened by the fear of poverty, in the prison of samsara.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ར་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོར་ཞིང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཏོན་དོར་ནས། ཆོས་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་
རྣམས་ལ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུལ་བ་དེ་དག །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉེས་དམིགས་འདི་གཟིགས་པས་ན་བདག་གིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་སུས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ལོ་མ་དང་བཅུད་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཡང་གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཉོ་ཚོང་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་བསྒྱུར་བཟློག་དང་གསེར་སྒྲུབ་པས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟུང་བར་མི་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་པར་བྱ། མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བཞི་དང་ཐེག་པ་གསུམ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བར་བྱའོ། །དེས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ན། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སྙིང་པོར་དགའ་བར་རིག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་སྦྱིན་པ་ནི་དམན་ཏེ། ཅི་དད་པ་མེད་པ་དང་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་པ་དང་གདོལ་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་དང༌། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དམ། ཁྱིམ་བདག་ཡང་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སྙིང་པོར་དགའ་བར་རིག་པར་མི་བྱའི་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱམས་པ་ཡང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་
ལ། དགེ་སློང་ལུས་མ་བསྒ

【汉语翻译】
为了从一切怖畏中完全解脱，先前诸佛薄伽梵的教法中出家。如此出家后，立刻舍弃瑜伽作意，舍弃与法相应的念诵，将供养于安住于法的比丘们的各种物品，其中一些自己享用，一些布施给在家之人，这二者都被恶趣的痛苦所摧毁。见到此过患，因此我为了唤起声闻们的忆念，应当善加教导。我的声闻们，无论谁，都不要将供养于比丘，以及供养于比丘僧团的花朵、果实、树叶和精华布施给在家之人，也不要以个人的想法来享用。不要与其他比丘进行买卖。不要因为众生完全执着于财物，而通过转变因缘和炼金术堕入恶趣的痛苦，应当以法的摄持来摄受众生。应当安住于不退转的四种信心、三种乘和三种解脱门之中。”如是宣说。在《猛厉者请问经》中也说：“居士应当如此使菩萨居士倾向于出家。他应当如此发心：即使我一日之中供养恒河沙数般的供品，完全施舍一切财物，但完全施舍一切财物，不如善说之律中出家的心之威势。我不应认为喜欢布施是重要的。那是什么原因呢？居士，布施是低劣的。难道没有不信者、不知恩者、盗贼、旃陀罗、被国王惩罚者和大臣们也行布施吗？居士，我也不应认为喜欢布施是重要的，我应当成为具有戒律和听闻之心的人。”如是宣说。在《慈氏狮子吼经》中也说：“慈氏，在后世后来的末法五百年中，比丘身体不守护

【英语翻译】
In order to be completely liberated from all fears, one should renounce in the teachings of the previous Buddhas, the Bhagavat. Having renounced in this way, immediately abandoning yogic contemplation and abandoning recitation in accordance with the Dharma, those various objects offered to the monks who abide in the Dharma, some of them are used by themselves, and some are given to those who remain at home, both of which are destroyed by the suffering of the lower realms. Having seen this fault, therefore, I should teach well in order to awaken the mindfulness of the Shravakas. My Shravakas, whoever it may be, should not give the flowers, fruits, leaves, and essences offered to the monks and offered to the Sangha of monks to those who remain at home, nor should they use them with personal thoughts. Do not trade with other monks. Do not fall into the suffering of the lower realms by transforming conditions and alchemy because sentient beings are completely attached to wealth, but should gather sentient beings by the gathering of Dharma. One should abide in the four irreversible faiths, the three vehicles, and the three doors of liberation.” Thus it was said. In the Sutra of the Fierce One's Questions, it is also said: “The householder should thus make the Bodhisattva householder inclined to renounce. He should generate this thought in this way: Even if I offer offerings as numerous as the sands of the Ganges River in one day, and completely give away all possessions, but completely giving away all possessions is not as powerful as the mind of renunciation in the well-spoken Vinaya. I should not think that liking generosity is important. What is the reason for that? Householder, generosity is inferior. Do not those who are faithless, ungrateful, thieves, Chandalas, those punished by the king, and ministers also give alms? Householder, I should also not think that liking generosity is important, I should become one who has the heart of discipline and hearing.” Thus it was said. In the Maitreya Lion's Roar Sutra, it is also said: “Maitreya, in the later age, in the last five hundred years of the later age, the monk does not guard the body

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོམས་པ། སེམས་མ་བསྒོམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་དག་དང༌། འབྲས་བུའི་སྐྱེས་དག་དང༌། ལོ་མའི་སྐྱེས་དག་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྐྱེས་དག་དང༌། བྱས་པ་ལ་ལན་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེས་དག་གིས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས། བྱམས་པ་དགེ་སློང་གིས་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་ལྟ་བུ་མི་བྱ་ཞིང༌། བྲན་དང་ལས་མི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་བྱའོ། །བྱམས་པ་དགེ་སློང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། སྐྱེས་གཞན་བསྐུར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། གཞུང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། བརྐམ་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང། ཁ་གསག་མེད་པ་དང༌། བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པར་བྱ་ཞིང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོང་ནས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བའི་སྐྱེས་མ་གཏོགས་པར་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ཆེད་དམ། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆེད་དམ། རྙེད་པའི་ཆེད་དམ། རིག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དམ། རྒྱལ་པོའི་གཏམ་མམ། ཆོམ་རྐུན་གྱི་གཏམ་མམ། གྲོང་གི་གཏམ་མམ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་མམ། ལྗོངས་ཀྱི་གཏམ་མམ། བུ་ཕོའི་གཏམ་མམ། བུ་མོའི་གཏམ་མམ། གཏམ་གཞན་གྱི་སྐྱེས་དག་མི་བྱའོ། །བྱམས་པ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གང་ཡང་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བྱིན་ན།
ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཙམ་དང༌། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི། དེས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ། སྙིང་བརྩེ་བ་འམ། ཕན་བཏགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དེས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཤད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཉན་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པར་དྲངས་ཤིང༌། ཐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་རེ་ཞིག་དད་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ནི་རིགས་ཀ

【汉语翻译】
没有禅定，没有修心，没有修持戒律，没有修持智慧的一些人会出现，他们为了法衣和食物，用鲜花的礼物，水果的礼物，树叶的礼物，用具的礼物，以及做了事情的回报的礼物去各个家庭。慈爱的比丘不应该像花环一样，也不应该像奴隶和工人一样。慈爱的比丘如果想要去各个家庭，除了用佛法的礼物之外，不应该送其他的礼物。他应该多闻，深入经藏，无所畏惧，没有贪欲，不做作，不谄媚，不占为己有，生起对佛法的欢喜，然后去各个家庭。去了各个家庭之后，应该宣扬佛、法、僧的功德，宣扬布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的功德，除了宣讲佛法的言辞之外，不应该为了房屋，为了农田，为了获得，为了舒适的知识，国王的言辞，盗贼的言辞，村庄的言辞，城市的言辞，地区的言辞，男孩的言辞，女孩的言辞，其他的言辞的礼物。慈爱者，如果有人用七宝充满三千大千世界，然后给予善男子或善女子，并且将三千大千世界中所有令人愉悦的用具都收集起来，然后给予善男子或善女子，

那么多的财富和那么多的快乐用具，并不能使他对那个善男子或善女子产生爱心或帮助，但是如果他让他听一句四句偈，并且将它引导到他的耳朵的意识中，即使仅仅是听闻，暂时还没有获得信仰，那也是

【英语翻译】
Some who have no meditation, no cultivation of mind, no cultivation of discipline, and no cultivation of wisdom will appear. They go to homes for the sake of Dharma robes and alms, with gifts of flowers, gifts of fruits, gifts of leaves, gifts of utensils, and gifts of repayment for deeds done. A loving monk should not be like a garland, nor should he be like a slave or a worker. A loving monk who wishes to go to homes should not send other gifts except for going with the gift of Dharma. He should be learned, deeply engaged in the scriptures, fearless, without greed, without pretense, without flattery, without possessiveness, and having generated joy in the Dharma, then he should go to homes. Having gone to homes, he should proclaim the praises of the Buddha, Dharma, and Sangha, and proclaim the praises of generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. Except for the gift of speaking the Dharma, he should not give gifts for the sake of houses, for the sake of fields, for the sake of gain, for the sake of comfortable knowledge, the words of kings, the words of thieves, the words of villages, the words of cities, the words of regions, the words of boys, the words of girls, or other gifts of words. Loving one, if someone were to fill this three-thousand great thousand world realm with the seven precious things and give it to a son or daughter of good family, and having gathered together all the pleasant utensils that exist in the three-thousand great thousand world realm, and give them to that son or daughter of good family,

so much wealth and so many pleasant utensils would not cause him to have affection or help for that son or daughter of good family, but if he were to let him hear just one four-line verse, and lead it into the consciousness of his ear, even if it were only hearing and he had not yet gained faith, that is

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་རྒྱས་པ་དང་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་བཀྲེས་པས་རང་གི་བརླའི་ཤའམ། དཔུང་པའི་ཤ་ཟོས་པ་ནི་བླའི། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་དང༌། འབྱུང་བར་མི་ཤེས་པས། དད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ཙམ་ཞིག་གིས་སྦྱོར་བ་ཡིན། ཇི་ཙམ་ཞིག་གིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་མགོ་འམ། གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་སྙམ་དུ་མོས་ནས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་ཞིང་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་
སྙམ་དུ། དེའི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གོང་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བྱ་བ་བྱས་པ་དག་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་བསླབ་པ་དེ་དག་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དད་པས་བྱིན་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་དགེ་ཙམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞིང༌། འདི་དག་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་བ་གང་ཡི

【汉语翻译】
说是，对于那个善男子或善家女，会增长和利益，并且会极大地增加慈爱。佛陀的律藏经中也说：舍利子，饥饿时吃自己的大腿肉或肩膀肉，这不算作罪过，因为不知道会发生什么。以信心享用布施不是这样的。为什么呢？舍利子，我允许以信心给予那些修行者和解脱者，而不是给其他人。舍利子，以多少是修行者？以多少是解脱者呢？如果认为应该在今生今世无所取着地完全从痛苦中解脱出来，这就是修行者。为了舍弃不善之法和显现善法而舍弃，以及为了习惯圣道而像头或衣服着火一样，这就是修行者。如果相信一切法都是空性的，并且特别倾向于空性、无相和无愿这三种解脱之门，这就是修行者。具有寻找和询问什么是善的本性，穿上伟大的盔甲，为了无上圆满正等觉而努力，这就是对正等觉的支分进行精进。那些进入道的人，会这样想：应该获得入流果，像这样类推，直到获得阿罗汉果。这样想，安住于其事业中，为了完全理解善法，以增上意乐安住，这仅仅是修行者。从三恶道中解脱出来，入流者、一来者、不来者和阿罗汉，这些完成了应做之事的人，被称为解脱者。舍利子，那些学习三种学的人，被称为解脱者，他们也以信心获得布施。舍利子，以这些善行是修行者，以这些是解脱者，像这样的修行者和像这样的解脱者，哪里有？

【英语翻译】
It is said that for that son or daughter of good family, it will increase and benefit, and will greatly increase love. It is also said in the Sutra of the Buddha's Vinaya Pitaka: Shariputra, eating one's own thigh meat or shoulder meat when hungry is not considered a fault, because one does not know what will happen. Enjoying generosity with faith is not like that. Why is that? Shariputra, I allow generosity with faith to those who are practitioners and those who are liberated, but not to others. Shariputra, by how much is one a practitioner? By how much is one liberated? If one thinks that one should completely be liberated from suffering without attachment in this very life, that is a practitioner. Abandoning in order to abandon non-virtuous dharmas and to manifest virtuous dharmas, and like one's head or clothes being on fire in order to become accustomed to the noble path, that is a practitioner. If one believes that all dharmas are empty, and especially inclines towards the three doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, that is a practitioner. Having the nature of seeking and asking what is good, putting on great armor, and striving for unsurpassed perfect complete enlightenment, that is to be diligent in the limbs of perfect enlightenment. Those who have entered the path will think like this: one should obtain the fruit of stream-entry, and similarly, up to obtaining the state of an Arhat. Thinking like this, abiding in that activity, in order to fully understand virtuous dharmas, abiding with higher intention, this is merely a practitioner. Those who are liberated from the three lower realms, stream-enterers, once-returners, non-returners, and Arhats, those who have accomplished what needs to be done, are called liberated. Shariputra, those who study the three trainings are called liberated, and they also receive generosity with faith. Shariputra, by these good deeds one is a practitioner, and by these one is liberated, where are such practitioners and such liberated ones?

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དེ་དག་ལ་ངས་དད་པས་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཡང་ས་དག་སྟེ། བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བ་དང༌། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པས་དད་པས་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང༌། བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ནི། སྦྱིན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་དེ་གཉིས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པས་ནི། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྱུ་གུ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྣག་ཚ་སྦྱིན་པ་དང༌། གླེགས་བམ་
སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པས་ནི། སྦྱིན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ནི། གཏོང་བ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་གཏོང་བ་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་གཏོང་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ནི་མགོ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། མིག་དང༌། པགས་པ་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྐང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ནི། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི། ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
我以信心随喜那些布施。他们将善加享用，如是说。梵天所请问经中也说：如是请问后，世尊对梵天王说：大王，这四者是进入此教法的出家人的悬崖。何为四者？即对佛不恭敬，舍弃正法，对说法者生嗔恨心，不精进却接受信施。如是说。近事所问经中也说：舍利子，此外，菩萨摩诃萨在家居住者，应安住于二施。何为二？即法布施和财物布施。舍利子，菩萨摩诃萨在家居住者，应以无贪和无嗔安住于这二施。舍利子，菩萨摩诃萨属于出家者，应安住于四大布施。何为四？即笔布施、墨布施、经卷布施和法布施。舍利子，菩萨摩诃萨属于出家者，应安住于这四种布施。舍利子，菩萨摩诃萨获得不生法忍，应安住于三施。何为三？即布施、大布施和极布施。其中，布施是完全布施王位。大布施是完全布施妻子和女儿。极布施是完全布施头、手、脚、眼睛、皮肤、骨头和骨髓。舍利子，菩萨摩诃萨获得不生法忍，应安住于这三种完全布施，如是说。宝积经中也说：为何如此？舍利子，菩萨属于出家者，行法布施。

【英语翻译】
I rejoice in the offerings given with faith to those. They will be well used, thus it was said. Also in the Sutra Requested by Brahma: After asking thus, the Blessed One spoke to King Brahma-given: Great King, these four are the precipices for renunciates who have entered this teaching. What are the four? Namely, not respecting the Buddha, abandoning the sacred Dharma, hating those who teach the Dharma, and taking offerings given with faith without diligence. Thus it was said. Also in the Sutra Requested by Upali: Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva who is a householder living at home should abide in two kinds of giving. What are the two? Namely, giving of Dharma and giving of material things. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who is a householder living at home should abide in these two kinds of giving without attachment and without anger. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who belongs to the renunciates should abide in four great kinds of giving. What are the four? Namely, giving of pens, giving of ink, giving of books, and giving of Dharma. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who belongs to the renunciates should abide in these four kinds of giving. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who has obtained forbearance in the Dharma of non-arising should abide in three kinds of giving. What are the three? Namely, giving, great giving, and extreme giving. Among them, giving is completely giving away the kingdom. Great giving is completely giving away wives and daughters. Extreme giving is completely giving away head, hands, feet, eyes, skin, bones, and marrow. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who has obtained forbearance in the Dharma of non-arising should abide in these three kinds of complete giving, thus it was said. Also in the Ratnarashi Sutra: Why is that? Shariputra, Bodhisattvas who belong to the renunciates practice Dharma giving.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
པས་གནས་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི། ཟང་ཟིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དག་ལ་སེར་སྣ་མེད་པས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་ནུས་ཀྱི། དེ་ལྟར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་མི་བྱེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡང་མི་བརྟེན། ངལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་མི་འཐོབ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་རྗེས་སུ་སློབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །ལྔ་གང་
ཞེ་ན། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཐིབས་པོ་དང༌། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དང་ལྡན་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་བརྟེན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱི་ལྟོགས་པས་ཀེང་རུས་ཤ་མེད་པ། ཁྲག་གིས་འབགས་པ་བླངས་ནས། དེ་སྲང་གི་སྒོ་ན་གནས་ཏེ། ཁ་ཆུས་གོས་པ་དེ་འཆའ་བ་ལས། དེ་ནས་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག །ཁྱི་ལྟོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འོང་བ། ཁྱི་དེས་རྒྱང་མ་ནས་འོང་བ་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་ཁ་ཟས་རོ་ཞིམ་པོ་འདི་འཕྲོག་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ནས། དེ་ཤིན་ཏུ་ཟུགས་ཤིང་མིག་ཚུགས་སུ་བལྟ་ལ། མཆེ་བ་བསྙེར་ཏེ། སྐད་ཆེར་ཟུགས་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་ཀེང་རུས་ཤ་མེད་པར་ཁྲག་གིས་འབགས་པ་དེ་འདོད་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་

【汉语翻译】
因此得以安住。居家菩萨们，对于完全施舍一切财物者，因无悭吝而得以安住。舍利子，因此以法布施能够证得无上圆满正等觉，像那样以财物布施则不能。对于在家产生悭吝的意念，在《菩萨藏经》中也说：舍利子，出家菩萨若具足五法，则不能令诸佛欢喜，也不能依止善知识，也不能获得圆满的闲暇，所修积的善根也会被浪费，安住于律仪的菩萨大菩萨也不会随学，也不能迅速现证无上圆满正等觉。五者为何？即行为不净戒，诽谤正法，贪图利养恭敬，贪恋偈颂，强烈的我执，以及对他人家庭生起嫉妒和悭吝。舍利子，出家菩萨大菩萨若具足这五法，则不能令诸佛欢喜，也不能依止善知识，乃至不能迅速现证无上圆满正等觉。舍利子，譬如饥饿的狗捡起没有肉、沾满血的骨头，守在巷口，啃咬着沾满口水的骨头。这时，刹帝利像大娑罗树一样，婆罗门像大娑罗树一样，以及居士像大娑罗树一样的人，走向饥饿的狗。狗远远地看到他们走来，心想：这些人要抢夺我这美味的食物。于是它非常凶狠地瞪着眼睛，龇着牙，大声吠叫。舍利子，你认为如何？那个人想要那块没有肉、沾满血的骨头吗？回答：世尊，不想要。

【英语翻译】
Therefore, they will abide. Householder Bodhisattvas, because they have no miserliness towards those who completely give away all possessions, they will abide. Shariputra, therefore, with the giving of Dharma, one is able to manifestly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, but not so with the giving of material things. Regarding the intention of being miserly towards one's household, it is also said in the Sutra of the Bodhisattva Pitaka: Shariputra, if an ordained Bodhisattva possesses five qualities, he will not please the Buddhas, nor will he rely on a virtuous friend, nor will he obtain perfect leisure, and the roots of virtue that he has accumulated will also be wasted. The Bodhisattva, the great being who abides in vows, will also not follow, and will not quickly manifest and fully awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. What are the five? Namely, practicing immoral conduct, slandering the sacred Dharma, being attached to gain and respect, being attached to verses, having a strong sense of self, and generating jealousy and miserliness towards others' households. Shariputra, if an ordained Bodhisattva, a great being, possesses these five qualities, he will not please the Buddhas, nor will he rely on a virtuous friend, and so on, up to not quickly manifesting and fully awakening to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Shariputra, it is like this: a hungry dog picks up a bone without meat, stained with blood, and stays at the entrance of the alley, gnawing on the bone covered with saliva. Then, a Kshatriya like a great Sala tree, a Brahmin like a great Sala tree, and a householder like a great Sala tree, come towards the hungry dog. When the dog sees them coming from afar, it thinks: These people are going to snatch this delicious food from me. So it glares very fiercely, bares its teeth, and barks loudly. Shariputra, what do you think? Does that person want that bone without meat, stained with blood? Answer: Bhagavan, no.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟུགས་ཤིང༌། མིག་ཚུགས་སུ་བལྟ་ལ་མཆེ་བ་བསྙེར་ཏེ། སྐད་ཆེར་ཟུགས། གསོལ་པ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཁ་ཟས་རོ་ཞིམ་པོ་འདི་འཕྲོག་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཟུགས་ཤིང་མིག་ཚུགས་སུ་བལྟ་ལ། མཆེ་བ་བསྙེར་ཏེ་སྐད་ཆེར་ཟུགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཁྱིམ་གྱི་སེར་སྣ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། བཤང་བ་དང་གཅི་བས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་དགེ་སློང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་རྙེད་ནས། ཆུད་ཟོས་
པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། ངས་ཁྱི་དང་འདྲའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་གནས་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་དེ་དག་ནི་བདག་གི་ཤ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ལ་རྟོག་ཅིང་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་པ་འཚོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ། ཟང་ཟིང་གི་བྲན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལྷུར་བྱེད་ཅིང་ཟས་དང་གོས་ལ་ལྷུར་བྱེད་པ་དེ་དག །རྟོག་ཅིང་བསྙེན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དགེ་སློང་མཐོང་ནས་བདག་གིས་སྔོན་ཆད་འདིར་བཤེས་ན། ཕྱི་མ་འདི་ག་ལས་འོངས་པ་ཞིག་འདི་ནི་སྔོན་བདག་དང་གདམས་པ་ཡིན་ན། ཕྱི་མ་འདི་ག་ལས་འོངས་པ་ཞིག་སྙམ་དུ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དམ་བཅས་པར་གྱུར་པ་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་ཀྱི་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་སྔོན་དམ་བཅས་པར་གྱུར་པ། ཕྱིས་འོངས་པ་ལ་སྟེར་གྱི་བདག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་ལ་ཉེས་པ་གསུམ་བསྐྱེད་དེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། གནས་འདི་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་གནས་ལ་ཉེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ་དང༌། གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་བསྟན་པ་མི་བརྟན་པ་དེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེས་པ་སྒྲོག་པར་བྱེད

【汉语翻译】
不是这样，不是善逝。世尊开示说：这狗为什么非常狂吠，眼睛直视，龇牙咧嘴，大声吠叫？禀告说：它这样想：有人要抢夺我这美味的食物了，所以非常狂吠，眼睛直视，龇牙咧嘴，大声吠叫。开示说：舍利子，同样，那些致力于家庭悭吝，贪恋被粪便和尿液围绕的比丘将会出现。那些获得如此闲暇圆满的自性后，却虚度光阴的人，我说他们就像狗一样。因此，如来不仅仅是宣说这种自性的处所，而且舍利子，那些为利益众多众生，为众多众生的安乐，寻求佛陀智慧的菩萨摩诃萨，即使舍弃自己的肉身，更何况为了窥视和亲近他人的家庭而产生嫉妒和悭吝呢？又舍利子，那些愚昧之人，为了生活而奔波，是财物的奴隶，专注于世间的财物，专注于食物和衣服的人，为了窥视和亲近，会对别人的家庭产生嫉妒和悭吝。舍利子，如果看到比丘，心想我以前曾在这里亲近过，后来这人从哪里来的？这人以前是我的弟子，后来这人从哪里来的？像这样产生嫉妒和悭吝，这是不合适的。如果那些施主对那人承诺供养钵、法衣、斋食、卧具、医药和资具，心想：这是给以前承诺供养的，是给后来者的，不是给我的，于是对那人产生三种过失。三种是什么呢？心想应该离开这个地方，从而对住处产生过失；应该知道的不知道，不应该知道的却知道；以及无论什么不稳定的教法，都在居士面前宣扬过失。

【英语翻译】
It is not so, it is not the Sugata. The Blessed One said: Why is that dog barking so much, staring with its eyes, baring its teeth, and barking loudly? He reported: It thinks like this: Someone is going to snatch this delicious food of mine, so it barks very much, stares with its eyes, bares its teeth, and barks loudly. He said: Shariputra, similarly, those monks who are diligent in household miserliness and attached to being surrounded by feces and urine will appear. Those who, having obtained such a leisurely and perfect nature, waste their time, I say they are like dogs. Therefore, the Tathagata is not only a place for proclaiming such a nature, but also, Shariputra, those Bodhisattva Mahasattvas who seek the wisdom of the Buddha for the benefit of many beings and for the happiness of many beings, even if they give up their own flesh, what need is there to say that they will not be jealous and stingy for spying on and approaching other people's homes? Again, Shariputra, those foolish beings who strive for a living, are slaves to wealth, and are devoted to worldly possessions, and are devoted to food and clothing, will become jealous and stingy towards other people's homes for the sake of spying and approaching. Shariputra, if you see a monk and think, I used to be close to him here before, where did this person come from later? This person used to be my disciple, where did this person come from later? It is not appropriate to generate jealousy and stinginess like this. If those patrons promise to offer that person a bowl, Dharma robes, alms, bedding, medicine for the sick, and supplies, thinking: This is for the one who was promised before, it is for the one who came later, not for me, then they generate three faults in that person. What are the three? Thinking that one should leave this place, thereby creating faults in the dwelling; knowing what should not be known and not knowing what should be known; and whatever unstable teachings are proclaimed as faults in front of the householders.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་གནས་གསུམ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་། གྱི་ཉེས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཉམས་མི་དགའ་བར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱིམ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་བདེན་པའི་གཏམ་ཟེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་དག་ཡིད་བརྟན་པའི་སྦྱོར་བས་སྤྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་ན་
ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་གནས་སོ། །ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདིས་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་སྤང་བར་བགྱི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རང་གི་བསོད་ནམས་ཁོ་ནས་བདེ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བདག་གིས་སེར་སྣའི་སེམས་བསྐྱེད་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང༌། བདག་ནི་དུས་རྟག་ཕྲག་དོག་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །བདག་གིས་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་མི་འགྱུར་བར་བྱ། །ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པ་ཕྲག་དོག་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །ཕྲག་དོག་མེད་པ་ན་གས་སུ་དགའ་བ་མྱོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་འཁོད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱགས་པས་མྱོས་པ། མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱགས་པས་མྱོས་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱེད་བསྙུངས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིས་ལ་འདི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་དང༌། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་གྱི་

【汉语翻译】
是也。比丘对彼宣说三种处，何为三？家。说其过失，知其不悦，且于家施加虚构，说不真实语。此等非为圣士之人，以可信之行，显明应呵责之法。舍利子，如是则
于家悭吝，乃是令白法完全衰损之处。又舍利子，住于于家悭吝之彼等非圣士之人，将舍弃住于律仪之菩萨，住于律仪之菩萨将不随学菩萨摩诃萨。舍利子，如是，汝当以此等方式如是知晓，如是说。于般若波罗蜜多经中亦云：彼菩萨摩诃萨如何断除于家悭吝？善现，于此，菩萨摩诃萨应如是发心：凡我当施予一切有情一切安乐之资具。此等唯以自之福德而得安乐，故我不应于彼生起悭吝之心，如是说。于诸法自性平等性遍计所起定中亦云：我恒时无嫉妒，我当不依赖于家。于家贪著生嫉妒，无嫉妒时则享受安乐。如是说。于策发殊胜意乐经中亦如是请问，世尊对彼等六十位菩萨乘之补特伽罗如是开示：种姓之子，过去世，于此贤劫中，如来住于破除邪信之圣典中而出家，为戒律之骄慢所醉，为多闻之骄慢所醉，汝等对修习之功德与资具吝啬者，对比丘说法师二人如是于利得与恭敬之因，与亲友之家及乞食施予之家之

【英语翻译】
It is so. The Bhikshu declares three places to him, what are the three? Home. Speaking of its faults, knowing that he is displeased, and adding fabrications to the home, speaking untrue words. These are not noble persons, with trustworthy conduct, revealing the Dharma to be reproached. Shariputra, thus,
Being stingy with the home is the place where the white Dharma is completely diminished. Again, Shariputra, those non-noble persons who dwell in stinginess with the home will abandon the Bodhisattva who dwells in vows, and the Bodhisattva who dwells in vows will not follow the Mahabodhisattva. Shariputra, thus, you should understand in this way in this manner, it is said. In the Perfection of Wisdom Sutra, it is also said: How does the Bodhisattva Mahasattva abandon stinginess with the home? Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva should generate this thought: Whatever I shall give to all sentient beings all the means of happiness. These are happy only by their own merits, so I should not generate a stingy mind towards them, it is said. In the Samadhiraja Sutra, which elaborates on the equality of the nature of all dharmas, it is also said: I am always without jealousy, I shall not rely on the home. Attachment to the home gives rise to jealousy, and when there is no jealousy, one enjoys happiness. It is said. In the Adhyashayasamchayana Sutra, it is also asked in this way, and the Blessed One taught the sixty individuals of the Bodhisattva vehicle in this way: Sons of good family, in the past, in this auspicious eon, the Tathagata lived in the scriptures that dispel wrong beliefs and became a renunciate, intoxicated by the pride of discipline, intoxicated by the pride of much learning, you who are attached to the virtues of practice and the miserly with resources, to the two Bhikshu Dharma speakers, thus, to the cause of gain and respect, and to the home of friends and the home that gives alms.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
གཞི་ལས་ཕྲག་
དོག་དང་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པས། ཞེ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་པའི་སྐུར་བས་བསྐུར་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང༌། སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་ཅིང་མ་དད་པར་བྱས་ལ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་གཉིས་ལ་མི་སྙན་པ་མང་པོ་དག་ཀྱང་སྨྲས། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐུར་པ་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བཅད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེས་ཁྱེད་ལོ་དྲུག་ཁྱེར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །ལོ་བཞི་ཁྲིར་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ལོ་ཉི་ཁྲིར་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེས་ཁྱེད་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། མིའི་ལུས་རྙེད་པ་རྙེད་བ་ནས། ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་མིག་མེད་དེ་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཁྱེད་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མས། གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་རྟུལ་བ་དང༌། བརྗེད་ངས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་སྡུག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བཤུང་བ་དང༌། སྐུར་བ་མང་བ་དང༌། ཡུལ་ངན་པ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་ངན་པ་དང༌། ལྗོངས་ངན་པ་དག་ཏུ་རིགས་ངན་པ་དང༌། དབུལ་པོའི་རིགས་དག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །རྙེད་པ་ཆུང་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་ཆུང་བ་དང༌། མི་བཀུར་བ་དང༌། མི་མཆོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཁྱེད་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཡུལ་ངན་པ་དང༌། ལྗངས་ངན་པ་དག་ཏུ་རིགས་དམའ་བ་དང༌། དབུལ་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐུར་བ་མང་བ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤོང་བ་དང༌། བརྩོན་པ་བྱས་ཀྱང་བར་ཆད་འབྱུང་བ་དང༌། ཁྱེད་ལ་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་ཕྱིར་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ལ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟད་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དེ་ཡང༌། ཁྱེད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུ

【汉语翻译】
由于从根本上怀有嫉妒和吝啬之心，以嗔恨之心用虚假的指责进行诽谤，你破坏了那两位说法比丘与朋友和施舍者的关系，使他们产生怀疑和不信任。你还说了许多关于那两位说法比丘的坏话。通过这种不值得赞扬的诽谤，你断绝了那些众生的善根，并遮蔽了善根。由于这种不善业的障碍，你将在六年内转生到众生大地狱阿鼻地狱。四万年内，你将转生到众生大复活地狱。两万年内，你将转生到众生大黑绳地狱。一百万年内，你将转生到众生大热地狱。你从那里死亡并转世后，即使获得了人身，在五百世中也会成为瞎子。由于你业障的残余，无论你转生到哪里，都会变得愚钝和健忘。被不善根的障碍所遮蔽，变得软弱无力而闻名。被丑陋的缺陷所压倒，遭受责备、贬低、诽谤，并经常出现在恶劣的地方、恶劣的环境和恶劣的地区，转生到低劣的种姓和贫穷的种姓中。获得很少的财富，很少的尊重，不被尊重，不被供养。你从这里死亡并转世后，在末法时代的五百年中，当神圣的佛法衰落时，你将转生到恶劣的地方和恶劣的地区，转生到低贱和贫穷的种姓中，遭受许多诽谤，变得健忘，放弃善根，即使努力也会遇到障碍，即使你产生了觉悟，也会再次消失。在末法时代的五百年中，你的所有业障都将耗尽，耗尽之后，你将转生到如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，汉语字面意思：如来）阿弥陀佛的佛土世界极乐世界。如来阿弥陀佛也将预言你将证得无上正等觉。

【英语翻译】
Because of fundamentally harboring jealousy and stinginess, you slandered with false accusations out of hatred. You disrupted the relationship of those two Dharma-speaking monks with their friends and almsgivers, causing them to have doubts and distrust. You also spoke many bad things about those two Dharma-speaking monks. Through that unpraiseworthy slander, you severed the roots of virtue of those beings and obscured the roots of virtue. Because of that obscuration of non-virtuous karma, you will be born in the great hell of sentient beings, Avīci, for six years. For forty thousand years, you will be born in the great reviving hell of sentient beings. For twenty thousand years, you will be born in the great black line hell of sentient beings. For one hundred thousand years, you will be born in the great hot hell of sentient beings. After you die and transmigrate from there, even if you obtain a human body, you will become blind for five hundred lifetimes. Due to the residue of that karmic obscuration of yours, wherever you are born, you will become dull-witted and forgetful. Obscured by the obscuration of non-virtuous roots, you will become known as weak and powerless. Overwhelmed by the faults of ugliness, you will suffer blame, degradation, slander, and frequently appear in bad places, bad environments, and bad regions, being born into low castes and poor castes. You will obtain little wealth, little respect, be disrespected, and not be offered to. After you die and transmigrate from here, in the final five hundred years, when the sacred Dharma declines, you will be born in bad places and bad regions, being born into low and poor castes, suffering much slander, becoming forgetful, abandoning roots of virtue, encountering obstacles even when striving, and even if you have an appearance of awakening, it will disappear again. In the final five hundred years, all your karmic obscurations will be exhausted. Having exhausted them, you will be born in the Buddha-field world of Sukhāvatī, the realm of the Tathāgata (Tathāgata，དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་) Amitābha. The Tathāgata Amitābha will also prophesy that you will attain unsurpassed perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སོ། །བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱམས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དང༌། གཡོ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་བའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ། ཁྱིའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མང་པོ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱི་ནི་ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྔར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ལ། ད་ཁྱི་གཞན་ཞིག་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་མཐོང་ན། དེ་ལ་ཐུགས་པར་བྱེད། འཁྲེན་སྐད་འབྱིན། ཁྲོ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱིམ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། བདག་གི་བར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ། ཁྱིའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་དང་གཞན་གྱི་གྲོང་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དེས་སྔོན་ཕྱིན་པའི་ཁྱིམ་དེར། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་འོང་བ་མཐོང་ནས། ཁྱིམ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཁྲོ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་གནོད་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། འཐབ་
མོ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཕན་ཚུན་དབྱེན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད། ཚིག་རྩུབ་མོ་རྗོད་པར་བྱེད། གཅིག་ལ་གཅིག་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་མང་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་མི་སྙན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱིམ་བདག་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་བསྟེན་པར་འདོད་ན། དགེ་སློང་མང་གེ་མོ་ལ་མ་བསྟེན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐྱུགས་པའི་

【汉语翻译】
我是这样听说的。慈氏（弥勒）狮子吼经中也说：慈氏啊，在那未来的时代，未来的末法五百年时期，那些自称是菩萨的人当中，会产生许多罪恶的欲望，这些欲望是什么呢？现在就来说说。慈氏啊，菩萨如果具有四种法，就可以知道他是自称的菩萨。这四种是什么呢？就是贪求利养，贪求恭敬，虚伪狡诈，以及以低劣的生计为生。慈氏啊，菩萨如果具有这四种法，就可以知道他是自称的菩萨。慈氏啊，在那未来的时代，未来的末法五百年时期，那些自称是菩萨，行为像狗一样的人会大量出现。慈氏啊，比如一条狗，先前去过某户人家，现在看到另一条狗从远处来，就会生气，发出威胁的声音，用愤怒的眼光看着它，用恶意制造过失，把别人的家当作自己的，心想：这房子是我的，然后产生占有的想法。慈氏啊，同样地，在未来的时代，未来的末法五百年时期，那些自称是菩萨，行为像狗一样的人，也会把别人的房屋和村庄当作自己的，产生占有的想法，产生占有的想法后，就完全据为己有。如果那个比丘看到另一个比丘来到他先前去过的房子，心想：这房子是我的，然后用愤怒的眼光看着他，产生恶意，引发争斗、殴打、争论和辩论，互相说离间的话，说粗暴的话，对别人说：某某比丘有这样的过失，某某比丘有那样的过失，说不中听的话，还对施主说：不要亲近某某比丘。如果你们想亲近我，就不要亲近某某比丘，他们是令人厌恶的。

【英语翻译】
Thus I have heard. Also, in the Maitreya Siṃhanāda Sūtra, it says: Maitreya, in that future time, in the last five hundred years of the future age, among those who claim to be bodhisattvas, many sinful desires will arise. What are these desires? Now I will explain them. Maitreya, if a bodhisattva possesses four qualities, it can be known that he is a self-proclaimed bodhisattva. What are these four? They are desiring gain, desiring respect, being deceitful, and living by a base livelihood. Maitreya, if a bodhisattva possesses these four qualities, it can be known that he is a self-proclaimed bodhisattva. Maitreya, in that future time, in the last five hundred years of the future age, many who claim to be bodhisattvas and behave like dogs will appear. Maitreya, for example, a dog that has previously gone to a certain house, now sees another dog coming from afar, becomes angry, makes threatening sounds, looks at it with angry eyes, creates faults with malice, treats other people's houses as its own, thinking, 'This house is mine,' and then generates the idea of possession. Maitreya, similarly, in the future time, in the last five hundred years of the future age, those who claim to be bodhisattvas and behave like dogs will also treat other people's houses and villages as their own, generating the idea of possession, and after generating the idea of possession, they will completely take possession of them. If that bhikṣu sees another bhikṣu coming to the house he has previously gone to, thinking, 'This house is mine,' then he looks at him with angry eyes, generates malice, and causes fighting, beating, arguing, and debating, speaking divisive words to each other, speaking harsh words, saying to others, 'So-and-so bhikṣu has such and such faults, so-and-so bhikṣu has such and such faults,' speaking unpleasant words, and also saying to the patrons, 'Do not associate with so-and-so bhikṣu. If you want to associate with me, do not associate with so-and-so bhikṣu,' they are disgusting.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུར་གྱུར་པ། རིང་དུ་མི་གནས་པ། སྨད་པར་བྱ་བའི་ཁ་ཟས་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཡི་དགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང༌། དབུལ་བ་དང༌། སེམས་དམན་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གཞན་དག་གི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་ནས། ཟས་དང་གོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་དེ་དག་ཇི་ཙམ་དུ་མི་བཟད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས། སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་ཅིང༌། སེང་གེའི་ལས་རྣམས་བྱ་བར་རིགས་པ་གང་དུ། ཝའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང༌། ཝའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བསྔགས་བརྗོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ཡུན་མི་རིང་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ལ། སེར་སྣས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཞིང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་དྲི་མས་སྦགས་པ་དང༌། གཏོང་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པ་དེ་དག་གིས། ཕན་པའི་དངོས་པོའི་བསྔགས་བརྗོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གནོད་སེམས་དང་ཐ་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཉེས་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་དང༌། བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཅིག་ཏུ་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་
བཞི་པོ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་དགའ་བ་ཡང་སྦྱིན་པའམ། སྙན་པར་སྨྲ་བའམ། དོན་སྤྱོད་པའམ། དོན་མཐུན་པས་སྡུད་པར་མི་བྱེད་པ་ནས། དེ་དག་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱི་དངོས་པོའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་མོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་པའོ། །བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་གཡོས་བསྟན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་གཟིངས་པའི་བློས་སྒྱུས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། སླུ་བས་སེམས་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་

【汉语翻译】
成为了因由，不能长久住留，为了仅仅是应受呵责的食物，而造作了众多的非福德。那些人依仗着饿鬼的法，普遍享用，贫穷，心胸狭隘，具有悭吝，养活自己，以菩萨的名义自诩为菩萨，自己戒律破损，具有罪恶的欲望，明明是普遍行罪之人，却赞叹佛，赞叹佛的智慧，赞叹具有圆满意乐的菩萨，也赞叹其他的人，以此来获取食物和衣服。行持慈爱。看看那些慈爱变得多么令人厌恶。在应该发出狮子吼，做狮子的事业的时候，却发出狐狸的声音，做狐狸的事业，赞颂完全施舍所有财产，却不完全施舍世间的短暂享乐，被悭吝所压倒，被财物的污垢所沾染，将布施置之度外，那些人赞颂有益的事物，造作许多害心、嗔恨和愤怒的过失，却宣说安忍的功德，一心一意地怀着害心，赞颂四摄，却不以布施、爱语、利行或同事来摄受众生，那些人就变成了仅仅是言辞上的事物。因此说，菩萨如实地受持精进的功德，并且效仿相关的行为，是不可能的。智慧海经中也说：智慧海，这四种法会成为大乘的障碍。是哪四种呢？对别人的利养心生嫉妒，对说法者进行诽谤，由于贪恋利养和恭敬，以傲慢的心态虚伪地行事，以及用欺骗使人心不坚定。智慧海。

【英语翻译】
Having become the cause, not staying for long, for the sake of mere blameworthy food, they generate many non-merits. Those who rely on the Dharma of the pretas, universally enjoy, are poor, narrow-minded, possess stinginess, and nourish themselves. They claim to be Bodhisattvas by the name of Bodhisattvas, while they themselves have broken their vows, possess sinful desires, and are constantly engaged in sinful deeds. They praise the Buddha, praise the wisdom of the Buddha, and praise Bodhisattvas with perfect intentions, and also praise others, in order to obtain food and clothing. They practice love. Look at how disgusting those acts of love become. When they should roar the lion's roar and do the deeds of a lion, they make the sound of a fox and do the deeds of a fox. They praise the complete giving away of all possessions, but do not completely give away the fleeting pleasures of the world. Overwhelmed by stinginess, stained by the dirt of possessions, and having put giving aside, they praise beneficial things, commit many faults of harmful intent, hatred, and anger, and yet proclaim the virtues of patience, single-mindedly harboring harmful intent. They praise the four objects of gathering, but do not gather beings with generosity, kind speech, beneficial action, or consistent purpose. Those people become mere verbal entities. Therefore, it is said that it is impossible for Bodhisattvas to truly take up the qualities of diligence and emulate related actions. Also, in the Sutra of the Ocean of Intelligence, it says: Ocean of Intelligence, these four dharmas become obstacles to the Mahayana. What are the four? Being jealous of the gains of others, slandering those who teach the Dharma, acting hypocritically with an arrogant mind due to attachment to gains and respect, and making the mind unstable with deception. Ocean of Intelligence.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོ་ངས་ནི་འདས་པའི་དུས་དྲན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང༌། །ལོ་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་ཐམ་པའི་བར་དག་ཏུ། །ཆོས་རྣམས་བསྟན་ནས་རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས། །རྒྱལ་བ་དེ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་འོག །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཉམས་ཤིང་ཐུག་པ་ན། །དགེ་སློང་དྲན་པའི་བློ་ཅན་ཞེས་བྱ་བྱུང༌། །གཟུངས་ཐོབ་མ་ཡིན་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། །མཛེས་ཤིང་དེས་ལ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། །སྐྱེ་དགུ་སྤྲིན་གྱི་ཆུས་ནི་ཚིམ་བྱེད་ལྟར། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ནས་སྟེང་དུ། །བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའི་གྲོང་ཁྱེར་བྱུང༌། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་དཔག་ཚད་བརྒྱད་དུ་གྱུར། །བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་མི་དེ་རྣམས་བློ་ལྡན། །ཆོས་སྨྲ་དྲན་པའི་བློ་ཅན་དེ་འོངས་ནས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གསུམ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་བཀོད་པར་གྱུར། །མེ་ཏོག་རྣམས་དང་སྤོས་དང་གོས་རྣམས་དང༌། །བཅའ་བ་བཏུང་བ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་ཡི། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་རབ་མཆོག་གིས། །དེ་
དག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་མཆོད། །དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་གྱུར། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་དེ་ཡི་བསྔགས་མིན་སྒྲོགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དེའི་ཉེས་པ་ངེས་ཤེས་ཞེས། །རེ་རེ་ནས་ནི་ཁྱིམ་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད། །ཟླ་བ་ཉ་ཡི་གསོ་སྦྱོང་བབ་པ་ན། །སྡིག་པའི་དགེ་སློང་ལྟུང་བཅས་ལངས་ནས་ནི། །གལ་ཏེ་དོ་ནུབ་མྱུར་དུ་མ་སོང་ན། །གནད་རྣམས་གཏུབ་ཅིང་སྲོག་ཀྱང་བཅད་དོ་ཞེས། །སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་ནས། །སེམས་ཅན་དག་པ་དེ་ནི་མ་ཞུམ་སོང༌། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཅི་ཕྱིར་ན་བརྙས་བྱེད་ཅེས། །ལྷ་རྣམས་སྟོང་དག་མི་དགའ་དུ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་དེ་དག་ཀུན། །དགོད་ཅིང་མགུ་བས་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད། །ཀྱེ་མ་བདག་ཆག་དེ་ལས་ལེགས་པར་ཐར། །ཁུར་ཅི་བོར་བ་སྙམ་དུ་ཉམས་ལ་སེམས། །དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ལས་འདས་གྱུར་ནས། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུར་དམྱལ་བར་གནས་པར་གྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ། །ཡི་དགས་འཇིག་རྟེན་དེར་ནི་དག་སློང་གནས། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཚེ་རབས་རྟག་ཏུ་ལྗོངས། །དེ་དག་སྦྲུལ་གདུག་སྐྱེས་ཏེ་ས་རྡུལ་ཟ། །བ

【汉语翻译】
据说，这四法会成为大乘的障碍。在《梵天所问经》中也说：国王，我回忆过去，有一位佛名为智慧光佛。在八万年间，他宣说了佛法，然后逝世。那位佛逝世后，正法衰败之际，有一位比丘名为具念。他没有获得陀罗尼，却获得了无畏。他美丽且善于言辞，总是满足于微薄的需求。如同云雨滋润众生，他以佛法滋润天人等众生。在他那个时代，上方有一座名为庄严王都的城市。它的周围有八个由旬。那里安乐丰饶，人们聪明。那位说法者、具念比丘来到那里，为了利益众生而说法。有两千三百俱胝的众生被安置于无上菩提。他们以鲜花、香、衣物，以及适宜的食物和饮料，以最上等的歌舞音乐，像供养佛陀一样供养他。有五百位比丘非常不和睦，在城市中宣扬他的坏话，说持戒者犯了错误，并一一在居士面前说。在满月斋戒日，作恶的比丘，带着罪过站起来说：如果今晚不迅速离开，就会砍断要害，夺取性命。他怜悯那些说话的比丘，那个清净的众生没有退缩。诸天不悦，发出怒吼，说：为何要侮辱佛子？之后，那五百位比丘都笑着快乐地度过夜晚。唉，我们从那个灾难中解脱了，感觉像是卸下了重担。那五百位比丘死后，在地狱中住了八十劫。在七十六俱胝千劫中，那些比丘住在饿鬼世界。那些众生生生世世都在那里，他们转生成为毒蛇，以泥土为食。

【英语翻译】
It is said that these four dharmas will become obstacles to the Mahayana. In the Sutra of Brahma's Questions, it is also said: King, I recall the past, there was a Buddha named Buddha of Wisdom Light. For eighty thousand years, he preached the Dharma and then passed away. After that Buddha passed away, when the True Dharma was declining, there was a Bhikshu named Possessing Mindfulness. He did not obtain Dharani, but he obtained fearlessness. He was beautiful and eloquent, always content with meager needs. Just as clouds and rain nourish sentient beings, he nourished gods and other beings with the Dharma. In that era of his, above was a city named Adorned King City. Its circumference was eight yojanas. It was peaceful and prosperous, and the people were intelligent. That Dharma speaker, the Bhikshu Possessing Mindfulness, came there and preached the Dharma for the benefit of sentient beings. Two thousand three hundred kotis of sentient beings were placed in unsurpassed Bodhi. They offered him flowers, incense, clothing, and suitable food and drink, with the most excellent songs, dances, and music, just as they would offer to a Buddha. There were five hundred Bhikshus who were very discordant, and they proclaimed his faults in the city, saying that the virtuous one had committed errors, and they spoke about it one by one in front of the householders. On the full moon Uposatha day, the evil Bhikshus, standing up with transgressions, said: If you do not leave quickly tonight, we will cut off your vital points and take your life. He had compassion for those speaking Bhikshus, and that pure being did not shrink back. The gods were displeased and roared, saying: Why do you insult the Buddha's son? After that, all five hundred Bhikshus spent the night laughing and rejoicing. Alas, we have been liberated from that disaster, and we feel as if we have unloaded a burden. After those five hundred Bhikshus died, they stayed in hell for eighty kalpas. For seventy-six kotis of thousands of kalpas, those Bhikshus lived in the preta world. Those beings were there lifetime after lifetime, and they were reborn as venomous snakes, eating dirt.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་བོང་པས་བརྒྱབ། །སྐྱབས་ཀྱང་མེད་དེ་དཔུང་གཉེན་མེད་པར་གྱུར། །ཚེ་རབས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དུ། །མི་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་དབུལ་པོར་གྱུར། །སྨྱོ་ཞིང་ལྗོངས་ལ་རྟག་ཏུ་ལུས་ཀྱང་རུལ། །མདོག་ངན་སྨད་པར་གྱུར་ཏེ་མཐུ་ཡང་ཆུང༌། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ང་རྒྱལ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་མི་སྡུག་མང་པོ་བྱེད། །གཞན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཡང་འདོགས། །གཡང་ས་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་འདོར་བར་བྱེད། །མ་འོངས་དུས་ན་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་པ། །གྲགས་ཆེན་ཞེས་བྱའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེར་ནི་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་དོན་མཛད་པ། །བདེ་གཤེགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐ་མའི་ཚེ། །དེར་ནི་དེ་དག་མི་ལུས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་ནས་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྔོན་ནི་ལྷན་ཅིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སུ་སྨོན་ལམ་བཏབ། །དེར་ནི་དེ་
དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཉམས། །བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ངན་འགྲོར་ལྷུང༌། །ང་ནི་དེ་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་རྒྱལ་བའི་བུ། །དྲན་པའི་བློ་ཅན་ཞེས་བྱ་དེར་ཡང་གྱུར། །གང་དེ་སུན་འབྱིན་སྟོན་ལ་སུན་འབྱིན་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་ནི། །ཚུལ་མིན་སྤངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་གྱིས་ཤིག །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་བསླབ་པར་མི་འདོད་པ། །དེས་ནི་མི་ཤེས་ཚིག་རྣམས་སྤངས་ནས་ཀྱང༌། །མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་སྤོངས། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཐོས་དང་མ་ཐོས་དང༌། །བདེན་དང་མི་བདེན་བས་ནི་གཞན་མི་གླེང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་འདོད་པ་ཡི། །དགེ་སློང་དེས་ནི་བདག་གི་ཉེས་པ་བསལ། །དེས་པ་རྣམས་ནི་ནང་དང་དེ་བཞིན་ཕྱིའི། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་གཏོང་བྱེད། །གང་ཞིག་ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འདུན། །དེ་དག་ཅི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁྲོ་བ་སྐྱེད། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལ།། དམུ་རྒོད་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་སུན་ཡང་འབྱིན། །དེ་དག་གཅོང་རོང་གཡང་ས་ཆེན་པོར་འགྲོ། །བསམ་པ་ཉམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདོད་གང་ཡིན་པས། །རིགས་ངན་བུ་འདྲར་ང་རྒྱལ་སྤངས་བྱས་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མི་དགར་ཡོང་མི་བྱ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་གང་ན་གུས་པ་མེད་པ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྡང་བ་དང༌། གླགས་ལྟ་བ་དག་ཡོད་པ་དེར་ནི། དེ་བཞིན་ག

【汉语翻译】
被抓住的人们看见了，便用棍棒殴打。
没有救护，成了没有亲友的人。
在十八千亿个世代中，
出生在人中，变得贫穷。
疯狂地在国土上，身体也总是腐烂。
相貌丑陋，被人轻贱，威力也很小。
像那样行事，被傲慢所压倒。
自己总是造作许多不悦意之事。
对别人的布施，也加以毁谤。
自己堕入大悬崖。
未来之时，六十劫时，
将出现名为“大名”之劫。
在那里，救护者，成办世间义利者，
将出现一万俱胝位善逝。
那些是最后成佛之时，
在那里，他们将获得人身，
见到佛陀后，获得安忍。
将能见到恒河沙数般的佛陀。
往昔，他们所有那些一起，
在一切智智的心中，立下誓愿。
在那里，他们
的菩提心不退转。
因想法的差别，而堕入恶趣。
我那时是说法之王之子，
也成了名为“具念”者。
凡是驳斥者，将驳斥导师。
因此，舍弃并抛弃傲慢之后，
舍弃不如法，而行持智慧瑜伽吧！
凡是不想调伏自己者，
他也舍弃不了无知之语，
如火堆般舍弃嫉妒吧！
对于所见与未见、所闻与未闻，
真实与不真实，不要议论他人。
想要证得无上菩提的，
比丘应消除自己的过失。
行持者们，对于内以及外，
所有那些事物，都为了菩提而施舍。
凡是希求我的无上菩提者，
他们为何对他人产生嗔恨？
未来之时，我的教法中，
许多顽劣者也会毁谤菩提。
他们将前往深渊大悬崖。
心念已失，要菩提何用？
凡是想要我的无上菩提者，
如劣种之子般舍弃傲慢之后，
对一切有情生起慈爱之心后，
对于得到与未得到，不要不悦。
其他大国王，凡是对何者没有恭敬，没有信心，以及对其他人嗔恨，以及伺机而动者，在那里，也是如此。

【英语翻译】
Those who were caught saw it and beat him with sticks.
Without protection, he became without relatives and friends.
In eighteen billion trillion lifetimes,
Having been born among humans, he became poor.
Mad and always decaying in the land.
Ugly in appearance, despised, and his power was small.
Acting like that, he was overwhelmed by arrogance.
He himself always creates many unpleasant things.
He also finds fault with the generosity of others.
He throws himself into a great abyss.
In the future, in the age of sixty kalpas,
An age called "Great Fame" will arise.
There, saviors, those who accomplish the benefit of the world,
Ten million billion Sugatas will appear.
Those will be the times of the last Buddhas,
There, they will obtain human bodies,
Having seen the Buddha, they will obtain forbearance.
They will see as many Buddhas as there are grains of sand in the Ganges.
In the past, all of them together,
In the mind of omniscient wisdom, they made vows.
There, they
their bodhicitta does not decline.
Due to the differences in thoughts, they fall into the lower realms.
At that time, I was the son of the Dharma-speaking king,
I also became known as "Mindful."
Whoever refutes, will refute the teacher.
Therefore, having abandoned and discarded arrogance,
Abandoning what is improper, practice the yoga of wisdom!
Whoever does not want to tame himself,
He also cannot abandon ignorant words,
Like a pile of fire, abandon jealousy!
Regarding what is seen and unseen, heard and unheard,
truth and untruth, do not discuss others.
A monk who desires to attain supreme enlightenment,
should eliminate his own faults.
Practitioners, for the sake of enlightenment, give away
all those things, both internal and external.
Whoever desires my supreme enlightenment,
Why do they generate anger towards others?
In the future, in my teachings,
many unruly people will also slander enlightenment.
They will go to the deep abyss and great precipice.
With the mind lost, what is the use of enlightenment?
Whoever desires my supreme enlightenment,
having abandoned arrogance like a son of a bad lineage,
Having generated a mind of loving-kindness towards all sentient beings,
do not be displeased with what is obtained and not obtained.
Also, where other great kings have no respect, no faith, and hate others, and are opportunistic, there, it is the same.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འདོར་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་འཆོས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ལ། གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ནགས་སྤངས་པའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ། བདག་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ནགས་ཀྱི་ནང་རིང་པོར་འགྲོ་བའོ། །གཅོམ་བསྐྱུངས་པའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ། རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་ཞན་པ་ཞན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །མ་ལ་སྟན་རིང་དུ་སྤོང་བའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ། བདག་གིས་
དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་གྱི་མ་ལ་སྟན་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། བདག་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། བསམ་གཏན་པའོ་ཞེས། བདག་ཉིད་སྒྲོགས་ཤིང་སྒྲོགས་སུ་འཇུག་པའོ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་འདི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཕྱི་ན་འདུག་ནས་སྔོན་དུ་རྒྱུག་པའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་སྨྲ་བའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་ཆུང་བར་སྨྲ་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་འདོད་པ་སྟེ། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པར་སྟོན་པའོ། །ས་ལ་འདུག་པའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ས་ལ་ཉལ་བའོ། །ཚོགས་སུ་བསྒྲགས་པའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ། བདག་ནི་ཚོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱེད་པའོ། །རི་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ནི་རི་གཞན་དང་གཞན་ལ་བདག་ཉིད་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སོ། །ངག་གི་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་སྡིག་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཡུལ་འཁོ

【汉语翻译】
逝去者们以及如来的声闻弟子们，不会长久地感到欢喜，而是会迅速地被舍弃，如是说。对于宣说伪装的过失的意图的阐释中，《光荣经》中也说：哪十种是伪装者呢？舍弃森林的伪装者是：当自己心想别人会如何知道我呢，以此为理由而长时间地待在森林里。压抑言辞的伪装者是：当自己以此为理由而说微弱的言辞。长久舍弃坐垫的伪装者是：当自己不享用僧团前方的坐垫时，心想别人会供养我。宣扬声音的伪装者是：当自己宣称且让人宣称自己是持戒者、多闻者、禅定者。先行的伪装者是：当自己心想别人会如何知道这位比丘具有神通呢，而待在后面却跑到前面。说自己少欲的伪装者是：当自己口说少欲，心中却贪求利养，并伪装简朴。坐在地上的伪装者是：当自己以某种理由而睡在地上。在僧团中宣扬的伪装者是：当自己心想别人会完全知道我是某个僧团的人，以此为理由。在其他山中显现的伪装者是：当自己在一瞬间向其他不同的山显现，如是说。《智慧海经》中也说：这四种智慧海会成为障碍大乘佛法的法，哪四种呢？身体的伪装是行为；语言的伪装是邪语；心意的伪装是贪求罪恶；一切的伪装是不清净的活命。这四种智慧海会成为障碍大乘佛法的法，如是说。《护国经》中也说：护国

【英语翻译】
It is said that those who have passed away and the Shravakas of the Tathagata will not rejoice for long, but will be quickly abandoned. In the explanation of the intention to speak of the faults of pretense, it is also said in the "Glorious Sutra": What are the ten kinds of pretenders? The pretender who abandons the forest is: When one thinks, "How will others know me?" and stays in the forest for a long time for this reason. The pretender who suppresses speech is: When one speaks weak words for this reason. The pretender who abandons the seat for a long time is: When one does not use the seat in front of the Sangha, one thinks, "Others will offer to me." The pretender who proclaims the sound is: When one proclaims and makes others proclaim oneself as a virtuous person, a learned person, a meditator. The pretender who goes first is: When one thinks, "How will others know that this Bhikshu has supernatural powers?" and stays behind but runs ahead. The pretender who speaks of few desires is: When one speaks of few desires but desires gain in one's mind and pretends to be simple. The pretender who sits on the ground is: When one sleeps on the ground for some reason. The pretender who proclaims in the Sangha is: When one thinks, "Others will completely know that I am a member of a certain Sangha," for this reason. The pretender who appears in other mountains is: When one appears to other different mountains in an instant, it is said. It is also said in the "Ocean of Wisdom Sutra": These four oceans of wisdom will become obstacles to the Dharma of the Mahayana, what are the four? The pretense of the body is behavior; the pretense of speech is false speech; the pretense of the mind is the desire for sin; the pretense of everything is impure livelihood. These four oceans of wisdom will become obstacles to the Dharma of the Mahayana, it is said. It is also said in the "Protecting the Country Sutra": Protecting the Country

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྐྱོང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཡང་སའོ། །བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་མ་གུས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཡང་སའོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་དག་གཡོས་བརྟེན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཡང་སའོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཡང་སའོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ཚུལ་འཆོས་དང་ཁ་གསག་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སྒྲུབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཡང་ས་སྟེ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་འདི་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཡང་ས་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆོམ་རྐུན་གང་ཞེ་ན། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆོམ་རྐུན་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ལ་དགེ་སློང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཁ་དོག་དང༌། རྟགས་དང་དབྱིབས་ལ་གནས་ཤིང༌། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆོམ་རྐུན་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དབོན་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། གནས་པ་ན་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆོམ་རྐུན་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཅིང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས། གཞན་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོམ་རྐུན་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོམ་རྐུན་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོམ་རྐུན་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་སྐྱེས་བུ་གཏུམ་པ། བརླང་བ། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་ལྡན་པ། ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། གང་ལ་ལ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། འོད་སྲུངས་སྐྱེས་བུ་དེས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་གང་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་དབྱུག་པས་བརྡེགས་སམ། མཚོན་གྱིས་བཏབ་བམ། ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ནས། ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དབྱིག་དང༌། གསེར་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། དངུལ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། བཟའ་བ་

【汉语翻译】
這四種護持眷屬是菩薩們的墮處。四種是什麼呢？對護持眷屬不恭敬是菩薩們的墮處。不了解如何護持眷屬而依賴他人是菩薩們的墮處。過分貪戀護持眷屬所帶來的利養和恭敬是菩薩們的墮處。以虛偽的行為和花言巧語來獲取利養和恭敬是菩薩們的墮處。這些護持眷屬的方式是菩薩們的墮處。慈氏獅子吼經中也說道：光明守護，什麼是比丘的盜賊呢？這四種是比丘的盜賊。四種是什麼呢？光明守護，如果比丘安住在比丘、沙門的顏色、標誌和形狀上，但他卻是戒律敗壞者和具有罪惡之法者，那麼這是比丘的第一個盜賊。前往寂靜處，安住時對不善的念頭進行分別，那麼這是比丘的第二個盜賊。明明知道自己沒有獲得果位，是凡夫，卻因為貪圖利養、恭敬和讚頌，被其所控制，在他人面前自稱是阿羅漢，那麼這是沙門的第三個盜賊。讚美自己，貶低他人，那麼這是沙門的第四個盜賊。光明守護，這四種是沙門的盜賊。光明守護，如果出現一個兇猛、粗暴、具有殘暴行為、具有力量和強大勢力的男子，光明守護，這個男子用棍棒毆打、用武器刺傷或用拳頭毆打贍部洲的所有人，使他們失敗，然後享用掠奪來的財物，如黃金、寶石、珍珠、吠琉璃、海螺、珊瑚、紅珊瑚、琥珀、白銀、各種珍寶、房屋、車乘、衣服和食物

【英语翻译】
These four ways of caring for one's retinue are the downfalls of Bodhisattvas. What are the four? Disrespect towards caring for one's retinue is a downfall for Bodhisattvas. Relying on others without understanding how to care for one's retinue is a downfall for Bodhisattvas. Excessive attachment to the gains and respect that come from caring for one's retinue is a downfall for Bodhisattvas. Obtaining gains and respect through hypocritical behavior and flattery is a downfall for Bodhisattvas. These ways of caring for one's retinue are the downfalls of Bodhisattvas. In the Maitreya Lion's Roar Sutra, it is also said: Light Protector, what are the thieves of a Bhikshu? These four are the thieves of a Bhikshu. What are the four? Light Protector, if a Bhikshu dwells in the color, signs, and form of a Bhikshu or Shramana, but he is a violator of discipline and possesses sinful qualities, then this is the first thief of a Bhikshu. Going to a solitary place, and while dwelling there, engaging in conceptualization of unwholesome thoughts, then this is the second thief of a Bhikshu. Clearly knowing that one has not attained the fruit and is an ordinary person, yet being overwhelmed by the desire for gains, respect, and praise, claiming to be an Arhat in front of others, then this is the third thief of a Shramana. Praising oneself and disparaging others, then this is the fourth thief of a Shramana. Light Protector, these four are the thieves of a Shramana. Light Protector, if a fierce, violent, and cruel man with strength and great power were to appear, Light Protector, if that man were to strike all the people of Jambudvipa with sticks, stab them with weapons, or beat them with fists, defeating them and then enjoying the plundered wealth, such as gold, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, coral, red coral, amber, silver, various precious gems, houses, vehicles, clothes, and food

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། བཏུང་བ་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་གྱི་ཉེ་
བར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། རྩེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་ཕྲོགས་ཏེ། ཁྱེར་བར་གྱུར་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཞི་དེ་ལས་མི་དེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་སྙམ་མམ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཅིང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། དེ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས། གཞན་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཐ་ན་བསོད་སྙོམས་ཅིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མི་བཟད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དཔེ་བསྟན་པས། སྡོམ་པའི་གནས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས། སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་ཐ་ན་དད་པས་སྩལ་པ། ཆབ་སྣོད་གང་ཙམ་ཡང་ལེན་པར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུས་གནས་པར་བྱ་ཞིང༌། འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་ཐ་ན་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཆུ་སྣོད་གང་ཙམ་ཡང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་མི་གཉིས་པ་ཆེས་གཏུམ་པ། ཆེས་བརླང་བ། ཆེས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་ལྡན་པ། ཆེས་ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཆེས་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། གང་ལ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། འོད་སྲུངས་མི་དེས་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། མི་གང་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་དབྱུག་པས་བརྡེགས་སམ། མཚོན་
གྱིས་བཏབ་བམ། ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དབྱིག་དང༌། གསེར་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བེ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། དངུལ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང། ཁང་ཁྱིམ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌།

【汉语翻译】
以及饮料，卧具，坐垫的附近使用，完全使用，以及喜悦和嬉戏的享受，所有这些都被摧毁和抢夺，拿走之后，光明守护你对此怎么想？你认为那个人会因此产生更多的非福德吗？光明守护回答说：世尊，会产生很多。善逝，会产生很多。世尊开示说：光明守护，你应该相信，你应该理解，如果有人明明知道自己没有获得果位，是凡夫俗子，却因为贪图利养、恭敬和赞颂，在他人面前自称已经入流，甚至享用一点点的布施，那么他就会因此产生更多的非福德，他就会因此产生无法忍受的非福德。然后，光明守护大尊者对世尊这样说道：世尊，如来您所展示的譬喻，以及您所开示的戒律之处，真是太神奇了。世尊，听了如此珍贵的譬喻之后，谁会在没有获得果位的情况下，甚至接受别人出于信仰而给予的一点点水器呢？世尊开示说：光明守护，就是这样，正如你所说的那样，应该像头和衣服着火一样地安住，在没有获得果位之前，甚至不应该接受别人出于信仰而给予的一点点水的布施。光明守护，第二种人非常残暴，非常粗野，具有非常残酷的行为，具有非常强大的力量，具有非常强大的威力，如果他出现了，光明守护，这个人如果在这个四大部洲的世界里，用棍棒殴打，或者用武器砍杀，或者用拳头击打，从而战胜了所有的人，然后占有了他们的财物，黄金，珍宝，珍珠，毗琉璃，海螺，砗磲，珊瑚，珊瑚，银子，各种珍宝，房屋，车辆，衣服和

【英语翻译】
and drinks, bedding, and the use near cushions, complete use, and the enjoyment of joy and play, all of which are destroyed and plundered, and taken away, what do you think of this, Light Guardian? Do you think that person will generate more non-merit from that basis? Light Guardian replied: World Honored One, much will be generated. Sugata, much will be generated. The World Honored One taught: Light Guardian, you should believe, you should understand, if someone clearly knows that they have not attained the fruit, and are ordinary people, but because they are greedy for gain, respect, and praise, they claim to have entered the stream in front of others, and even enjoy a little bit of alms, then they will generate more non-merit because of this, they will generate unbearable non-merit because of this. Then, the great elder Light Guardian said to the World Honored One: World Honored One, the simile shown by the Thus Come One, and the place of discipline taught by you, are truly amazing. World Honored One, after hearing such a precious simile, who would even accept a little bit of water vessel given out of faith without having attained the fruit? The World Honored One taught: Light Guardian, it is so, just as you said, one should abide as if their head and clothes are on fire, and one should not even accept a little bit of water offering given out of faith before attaining the fruit. Light Guardian, the second person is very cruel, very rude, has very cruel actions, has very powerful strength, has very great power, if he appears, Light Guardian, if this person in this four continents world, beats with sticks, or cuts with weapons, or strikes with fists, thereby defeating all the people, and then occupies their wealth, gold, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, tridacna, coral, coral, silver, various treasures, houses, vehicles, clothes, and

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
 བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། རྩེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་ཕྲོགས་ཏེ། ཁྱེར་བར་གྱུར་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཞི་དེ་ལས་མི་དེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་སྙམ་མམ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཅིང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། དེ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས། གཞན་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཐ་ན་བསོད་སྙོམས་ཅིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མི་བཟད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་གླིང་བཞི་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མི་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལྟ་ཞོག་གོ །འོད་སྲུངས་མི་གསུམ་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་བརླང་བ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་ལྡན་པ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། འོད་སྲུངས་མི་དེས་སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། མི་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱུག་པས་བརྡེགས་སམ། མཚོན་གྱིས་བཏབ་བམ།
ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དབྱིག་དང༌། གསེར་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། སེ་ལེ་སྦྲམ་དང༌། དངུལ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། རྩེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་ཕྲོགས་ཏེ་ཁྱེར་བར་གྱུར་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཞི་དེ་ལས་མི་དེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་སྙམ་མམ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་དུ་བསྐྱེད་

【汉语翻译】
食物和饮料，床和垫子的使用和完全使用，以及所有快乐和娱乐的享受都被摧毁和掠夺，并被带走。 弥勒，你怎么想？ 你认为那个人会因此产生更多的非福德吗？ 弥勒回答说： 世尊，会产生很多。 善逝，会产生很多。 世尊说： 弥勒，你应该相信，你应该理解。 如果有人明明知道自己没有获得果位，并且是凡夫俗子，却因为贪图利养、恭敬和赞叹，而在他人面前自称是已经证悟的圣者，甚至只是享用一点点食物，那么他会因此产生更多的非福德，他会因此产生更多令人厌恶的非福德。 弥勒，更不用说四大部洲世界中的所有人的使用和享受了。 弥勒，假设第三种人出现，他非常凶猛、非常粗暴、具有非常残酷的行为、具有非常强大的力量、具有非常强大的威力。 弥勒，如果那个人在小千世界中，用棍棒殴打、用武器击打或用拳头击打所有出生的人，使他们失败，并掠夺他们使用和享受的财产，如土地、黄金、珠宝、珍珠、琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、赛莱布拉姆、白银、各种珍宝、房屋、车辆、衣服、食物、饮料、床和垫子的使用和完全使用，以及所有快乐和娱乐的享受。 弥勒，你怎么想？ 你认为那个人会因此产生更多的非福德吗？ 弥勒回答说： 世尊，会产生很多。

【英语翻译】
Food and drink, the use and complete use of beds and mats, and all the enjoyment of joy and entertainment are destroyed and plundered, and taken away. Maitreya, what do you think? Do you think that person would generate more non-merit from that basis? Maitreya replied: World Honored One, much is generated. Sugata, much is generated. The World Honored One said: Maitreya, you should believe, you should understand. If someone, knowing that they have not attained the fruit and are an ordinary person, yet because they desire gain, respect, and praise, claims to others that they are a once-returner, and even enjoys just a little alms, then they will generate even more non-merit, they will generate an unbearable mass of non-merit. Maitreya, let alone the use and enjoyment of all the people in the four continents of the world. Maitreya, suppose a third person arises who is extremely fierce, extremely violent, endowed with extremely cruel actions, endowed with extremely powerful strength, endowed with extremely great power. Maitreya, if that person in the small thousand world system, strikes all the beings born there with sticks, or strikes them with weapons, or strikes them with fists, defeats them, and plunders the possessions they use and enjoy, such as land, gold, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, coral, sele-sbram, silver, various precious things, houses, vehicles, clothes, food, drink, beds, the use and complete use of mats, and all the enjoyment of joy and entertainment. Maitreya, what do you think? Do you think that person would generate more non-merit from that basis? Maitreya replied: World Honored One, much is generated.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཅིང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། དེ་སྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པས་ཟོལ་གྱིས་ནོན་པས། གཞན་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཐ་ན་བསོད་སྙོམས་ཅིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མི་བཟད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་སྟོང་ཆུང་ངུ་ཕྲ་མོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། མི་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལྟ་ཞོག་གི །འོད་སྲུངས་མི་བཞི་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཏུམ་པ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་བརླང་བ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་ལྡན་པ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། འོད་སྲུངས་མི་དེས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་སེམས་
ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱུག་པས་བརྡེགས་སམ། མཚོན་གྱིས་བཏབ་བམ། ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དབྱིག་དང༌། གསེར་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། དངུལ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། རྩེ་བའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་ཕྲོགས་ཏེ་ཁྱེར་བར་གྱུར་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཞི་དེ་ལས་མི་དེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་སྙམ་མམ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གང་

【汉语翻译】
是的，善逝造作了很多。世尊说：持光，你应该信受，你应该理解。如果有人自己没有获得果位，明明知道自己是异生凡夫，却因为贪图利养、恭敬和称赞，以虚伪的姿态压制他人，在别人面前自称是不退转者，甚至只是享用一点点乞食，这会造作比那更多的非福蕴，那会造作更加难以忍受的非福蕴。持光，在一个小千世界里，所有的人所享用的受用且不说。持光，如果出现了一个第四种人，极其残暴，极其粗野，具有极其猛烈的行为，具有极其衰损的力量，具有极其强大的威力。持光，这个人用棍棒击打，或者用武器砍杀，或者用拳头殴打，战胜了一千世界里的所有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，以及人和非人等一切众生，夺取并拿走了他们所享用的财产，如黄金、白银、珍宝、珍珠、琉璃、海螺、砗磲、珊瑚、琥珀、银子、各种珍宝、房屋、车辆、衣服、食物、饮料、卧具、坐垫，以及一切享用、受用、欢乐和嬉戏的快乐之物。持光，你对此怎么想？那个人从那件事中会造作很多非福德吗？持光回答说：世尊，造作了很多。善逝，造作了很多。世尊说：持光，你应该信受，你应该理解。如果

【英语翻译】
Yes, the Sugata has created much. The Blessed One said: Light-Holder, you should accept, you should understand. If someone has not attained the fruit himself, and knowingly is an ordinary being, but because of greed for gain, respect, and praise, suppresses others with a false pretense, claiming to be non-returning in front of others, and even just enjoys a little alms, this will create more non-meritorious aggregates than that, and that will create even more unbearable non-meritorious aggregates. Light-Holder, not to mention the enjoyments that all the people in a small chiliocosm enjoy. Light-Holder, if a fourth person appears, who is extremely cruel, extremely rude, has extremely fierce actions, has extremely diminished strength, and has extremely great power. Light-Holder, if that person defeats all the gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, and all beings, both human and non-human, in a thousand worlds by striking with sticks, or cutting with weapons, or hitting with fists, and takes away the wealth they enjoy, such as gold, silver, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, tridacna, coral, amber, silver, various precious things, houses, vehicles, clothes, food, drinks, bedding, cushions, and all the things of enjoyment, use, joy, and play. Light-Holder, what do you think about this? Does that person create a lot of non-merit from that action? Light-Holder replied: Blessed One, he creates a lot. Sugata, he creates a lot. The Blessed One said: Light-Holder, you should accept, you should understand. If

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཅིང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས། གཞན་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཅི་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྟིང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡང་བྱེད། དགྲ་བཅོམ་པ་དཔེ་སྟོན་པ་ལྟར་དཔེ་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས། ཐ་ན་གཞན་གྱིས་བྱིན་པའི་དད་པས་བྱིན་པ་བསོད་སྙོམས་ཅིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མི་བཟད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་སྤྲོ་བ་དེ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་
ངས་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དེ་ལས་གཞན་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད། ཅིག་ཤོས་གཞན་མ་མཐོང་ངོ༌། །འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འདོད་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རིགས་དག་འདོད་པ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དག་འདོད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨོན་པར་བྱེད་ན། ཆེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྨོན་པར་བྱེད་ན་ཡང༌། དེ་ཡང་དེའི་སྡིག་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལས་དགོངས་ནས། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་ཆེར་ན། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་སློང་གི་དྲི་མ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལས་འདའ་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་གི་དྲི་མ་ཡིན་ཏེ། ར

【汉语翻译】
如果自己没有获得果位，明明知道自己是凡夫俗子，却被贪图利养、恭敬和赞叹所迷惑，在他人面前自称是阿罗汉，并且想方设法让别人知道自己是阿罗汉，像阿罗汉一样前行后退，像阿罗汉一样做示范。像这样具有罪恶欲望的人，甚至享用他人以信心布施的一点点食物，那就会造作更多的不善业，那就会造作更多令人厌恶的不善业。弥勒，因此，那些乐于掠夺三千大千世界一切众生所有安乐资具的人，就是以这种罪恶的欲望来享用信施。弥勒，
我认为没有比这种罪恶欲望更低劣的出家人了。弥勒，这四种是声闻乘出家人的罪恶欲望。哪四种呢？希望见到未来的佛陀，希望得到转轮王的王位，以及希望得到其他刹帝利种姓和婆罗门种姓。这四种是声闻乘出家人的罪恶欲望。如果有人羡慕什么，即使是羡慕涅槃，那也是他的罪恶欲望。如来考虑到这一点，才说：比丘们，我甚至不赞叹有余涅槃，更何况是刹那的生呢！弥勒，这四种是比丘的垢染，出家人无论如何都不应该做。哪四种呢？执着于蕴，执着于人，违犯戒律，希望见到未来的佛陀。这四种是比丘的垢染。

【英语翻译】
If one has not attained the fruit and knows that one is an ordinary person, but is overwhelmed by the desire for gain, respect, and praise, one claims to be an Arhat in front of others, and tries to make others know that one is an Arhat. One acts like an Arhat in going forward and backward, and one also acts as an example like an Arhat. Thus, with such sinful desires, even if one enjoys a little alms given by others with faith, one will create more non-virtuous aggregates, and one will create more unpleasant non-virtuous aggregates. Maitreya, therefore, those who are happy to plunder all the means of happiness of all beings in the three thousand great thousand worlds, it is with such sinful desires that they enjoy the offerings given by faith. Maitreya,
I think there is no more inferior renunciant than this sinful desire. Maitreya, these four are the sinful desires of a renunciant of the Hearer Vehicle. What are the four? The desire to see the future Buddha, the desire to obtain the kingdom of a wheel-turning king, and also the desire to obtain other Kshatriya castes and Brahmin castes. These four are the sinful desires of a renunciant of the Hearer Vehicle. If someone envies something, even if it is envying Nirvana, that is also their sinful desire. The Tathagata, considering this, said: Monks, I do not even praise Nirvana with remainder, let alone a moment of birth! Maitreya, these four are the stains of a monk, and a renunciant should not do any of them at all. What are the four? Attachment to aggregates, attachment to person, transgressing the precepts, and the desire to see the future Buddha. These four are the stains of a monk.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་བྱུང་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ། སྡིག་པ་འདོད་པ་མེད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གཡོ་མེད་པ། སྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཁེངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན། འོད་སྲུངས་དེ་དག་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ད་དགའ་བ་དང་མགུ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པ་འམ།
བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་པ་བས་ནི། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞིག་གིས། སྦྱིན་པ་པོ་གང་གིས་དད་པས་བྱིན་པ། ཐ་ན་ཆུ་སྣོད་གང་ཙམ་ཞིག་བདག་གིར་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར་གྱི། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པ་འམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་ཇི་ལྟར་མི་བླུན་པོ་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་གང་གི་དྲུང་ནས་ཆོས་གོས་སམ། བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དེའི་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན། དགྲ་བོ་དང༌། གཤེད་མ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། ཕས་ཀྱི་དགྲ་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེའི་ནང་ན་ཀླུང་གཞན་མིག་མེད་པ་ལོང་བ་འབྲས་བུ་ཉམ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་གསང་བསྟོད་ནས་འོ་དོད་བོས་ཏེ་གསོལ་བ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྩེ་བདག་ཅག་བསྐྱབ་པར་གསོལ། །ཡུན་རིང་བདག་གི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་རབ་མི་བཟང༌། །སྲིན་བུ་སྦལ་པ་སྐྱེ་བོ་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཚལ་བར་བགྱིད། །བཟའ་བ་བཏུང་བ་མ་མཆི་ཆབ་ཚན་ནང་ན་བདག་གནས་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་བ་འཇིག་རྒྱལ་བསྟན་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ཁྱོད་གྱུར་ཏེ། །མཁས་ཤིང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་ལམ་ལྡན

【汉语翻译】
由于已经发生，所以那些一切的一切都不应做。光护，为了那些出家人和婆罗门，生活完全清净，没有罪恶欲望，具有戒律，正直的自性，没有欺骗，不是虚伪的，不是傲慢的，想要完全从痛苦中解脱的人们。已经证悟了无上圆满正等觉，光护，应该讲述那些呼吸的事情，听到后瑜伽士，瑜伽行者会感到高兴和满足。光护，任何种姓之子或种姓之女，在四大洲的世界中，对于所有众生，用一个劫或超过一个劫的时间，用所有快乐的物品来尊敬，尊重，敬仰，供养，不如一个真正进入正道，戒律完全清净，生活完全清净的人，任何布施者以信心布施，哪怕只是一个水器那么多的东西，那个人因此会积累非常广大的功德。对于四大洲的世界中的所有众生，用一个劫或超过一个劫的时间，用所有快乐的物品来尊敬，尊重，敬仰，供养，那个人不是这样的。光护，就像愚蠢的人，具有罪恶欲望，从谁那里享用袈裟或食物，那样会完全毁坏那个意义。敌人，刽子手，反对者，以及敌对者也不能完全毁坏它，这样说。在《太阳藏经》中也说，其中有一个叫做“其他龙，没有眼睛，瞎子，果实弱小者”。他秘密赞颂，呼唤求救，祈祷：请您怜悯众生，救护我们！长久以来，我的身体感受着极度的痛苦。我寻找昆虫，青蛙，人类，各种生物。我的食物，饮料，排泄物，我住在温泉中。世尊说：在轮回毁灭，胜者教法中，你曾是以前的出家人，贤善且具有清净的行为。

【英语翻译】
Since it has happened, all of those things should not be done at all. Light Protector, for the sake of those monks and Brahmins, whose lives are completely pure, who have no sinful desires, who possess discipline, who have an upright nature, who are without deceit, who are not hypocritical, who are not arrogant, who desire to be completely liberated from suffering. Having awakened to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, Light Protector, one should speak of those things that are breathed out, and upon hearing that, yogis and practitioners of yoga will be delighted and satisfied. Light Protector, any son or daughter of good family who, in the world of the four great continents, were to honor, respect, revere, and make offerings to all sentient beings with all the means of happiness for an eon or more, would not accumulate as much merit as someone who has truly entered the path, whose discipline is completely pure, and whose life is completely pure. Any donor who gives with faith, even if it is only as much as a vessel of water, that person will accumulate a vast amount of merit. It is not the same for the person who honors, respects, reveres, and makes offerings to all sentient beings in the world of the four great continents with all the means of happiness for an eon or more. Light Protector, just as a foolish person, full of sinful desires, would completely ruin the meaning of the robes or food that he enjoys from someone, so too, enemies, executioners, opponents, and adversaries cannot completely ruin it, so it is said. In the "Essence of the Sun Sutra" it also says, within it there is one called "Other Naga, eyeless, blind, with weak fruit." He secretly praised, cried out for help, and prayed: Please have compassion on sentient beings and protect us! For a long time, my body has been feeling extreme suffering. I seek insects, frogs, people, and various creatures. My food, drink, excrement, I dwell in hot springs. The Bhagavan said: In the teachings of the Victorious One when samsara is destroyed, you were a former renunciate, wise and possessing pure conduct.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
། །དབེན་པ་དག་ཏུ་འང་སྡིག་པ་བྱེད། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དག་ཀྱང་མེད། །ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་འདྲ་བར་གྱུར། །དགྲ་བཅོམ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡང༌། །ཁྱོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་བྱུང་བ་ནི། །ཁྱོད་གཅིག་པུ་ཡིས་ལོངས་སྤྱད་ཅིང༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེས་པ་མཐོང༌། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་སྙན་བརྗོད། །ལྷན་ཅིག་གནས་དེར་མི་དགར་
གནས། །ཁྱོད་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དག་ཏུ། །ངེད་ཀྱི་ཟས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས། །འདིར་ཡང་ཁྱོད་ནི་ལག་འགྲོར་སྐྱེས། །ཁྱོད་རང་གི་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས། །ཕྱི་ཕྱིར་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཆུ་ཚན་ནན་ན་གནས་པ་དང༌། །ལོང་བར་དེ་ཡིས་གྱུར་པ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་འབར་པའི་ལྕགས་དང་ཟངས། །ཕྱིས་ཀྱང་དམྱལ་བར་ཟ་བར་འགྱུར། །སྟོབས་མེད་ཡིད་ནི་མི་དགའ་བས། །ཀླུ་དབང་ཀུན་གྱི་ནང་ན་དུ། །ཉེས་པ་སོ་སོར་བཤགས་བྱས་ན། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདོ་སྲུངས་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། སྡིག་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་པོ་གང་དག་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ངག་གི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཚུལ་འཚོས་པར་འགུར་བ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་གོ །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་གང་ཞེ་ན། དལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མགོ་སྨད་པའི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བའི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་གོས་འཆང་བ་དང༌། ལེ་པའི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགོན་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཚོལ་ཞིང་དགོན་པར་གནས་པའི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྤོང་ཞིང་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་འཆོས་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་ཅིང༌། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་འཆང་བའི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་འབྲས་བུ་དང༌། རྩྭ་དང་ཤིང་དྲུང་ན་གནས་པའི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྨན་མི་ཚོལ་ཞིང་བཀུས་ཏེ་བོར་བའི་སྨན་གྱི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདོ་སྲུངས་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པར་བརྗོད་དོ། །བདག་ཆེ་གེ་མོས་ཡོངས་སུ་ཤེས། བདག་ཆེ་གེ་མོས་མགྲོན་དུ་གཉེར། བད

【汉语翻译】
在寂静处也作恶，也没有一起居住的人。你变得像我的导师一样，阿罗汉也拥有大神通。你的弟子们都这样说你。获得的利养和恭敬，你独自享用，你看到了那些贫困的比丘，对他们说不悦耳的话，不高兴地住在那里。你将在千百世中，成为我们的食物。生起这样的心。由于业的成熟，你今生也转生为手行者（指动物）。你仍然和他们住在一起，以后还会吃掉他们。住在温泉旁边，因此变成了瞎子。总是燃烧的铁和铜，以后也会在地狱里被吃掉。无力的心不高兴，在所有龙王之中。如果分别忏悔罪过，就能从痛苦中完全解脱。如是说。在《光护所问经》中也说，光护如果具备四法，就应被认为是罪恶的修行者。什么是四法呢？即身体的伪装，语言的伪装，心的伪装，以及行为的伪装。什么是身体的伪装呢？即伪装成缓慢行走，伪装成低头，伪装成只看轭木的距离，特意穿着法衣，伪装成懒惰，不寻求住在寺院的功德却伪装成住在寺院，不舍弃乞食的念头却伪装成乞食，不追随羞耻和惭愧，伪装成穿着扫帚中的衣服，不追随缘起却伪装成果实，伪装成住在草和树下，不寻求法甘露之药却伪装成被恭敬抛弃的药。光护，这些被称为身体的伪装。我某某完全知道，我某某招待。

【英语翻译】
Even in solitary places, you commit evil deeds, and there are no companions. You have become like my teacher, an Arhat with great miraculous powers. Your disciples say this about you. You alone enjoy the gains and respect that come. You see those impoverished monks and speak unpleasant words to them, dwelling there unhappily. May you become our food for thousands of lifetimes. You generate such thoughts. Due to the ripening of karma, you are born here as a hand-goer (referring to animals). You still dwell with them and will continue to eat them in the future. Dwelling near the hot springs, you became blind because of it. Iron and copper that are always burning, will also be eaten in hell later. The powerless mind is unhappy, among all the dragon kings. If you confess each fault separately, you will be completely liberated from suffering. Thus it was said. In the Sutra Requested by Light Protector, it also says: Light protector, if one possesses four qualities, one should be recognized as a sinful practitioner. What are the four? They are the pretense of body, the pretense of speech, the pretense of mind, and the pretense of conduct. What is the pretense of body? It is pretending to walk slowly, pretending to lower the head, pretending to look only as far as the yoke, deliberately wearing religious robes, pretending to be lazy, not seeking the merits of dwelling in a monastery but pretending to dwell in a monastery, not abandoning the thought of alms but pretending to beg for alms, not following shame and embarrassment, pretending to wear clothes from the dustpan, not following dependent origination but pretending to be a fruit, pretending to dwell under grass and trees, not seeking the medicine of the nectar of Dharma but pretending to be medicine that has been respectfully discarded. Light protector, these are called the pretense of body. I, so-and-so, know completely. I, so-and-so, entertain.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིས་ནི་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་རྙེད་དོ། །བདག་གིས་རྙེད་
པ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་རྙེད་དོ། །བདག་གིས་གྱ་ནོམ་པ་རྙེད་དོ། །བདག་གིས་མང་དུ་རྙེད་དོ། །བདག་གིས་མང་དུ་ཐོས་སོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །བདག་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་འོས་པའོ། །བདག་ནི་ལན་དུ་མར་མགྲོན་དུ་གཉེར་འོས་པའོ། །བདག་ནི་ནུས་པ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ནི་དོན་དང་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་བདག་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་ཏེ། བདག་གིས་ཚར་བཅད་ཅིང་སྤོབས་པ་མེད་པར་བྱས་སོ། །བདག་གིས་འཁོར་མངོན་པར་མགུ་བར་བྱས་སོ། །བདག་གིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྙེད་དོ། །བདག་གིས་དེ་ལས་གོས་རྙེད་དོ། །བདག་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དག་གིས་བརྗོད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཡིན་གྱི། མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངག་གི་ཚུལ་འཆོས་པའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་གང་སེམས་ཀྱིས་རྟོག་ཅིང༌། ཚིག་ཏུ་ང་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། གང་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང༌། ཚིག་གིས་འདོད་པ་ཆུང་བར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རྙེད་ལྡན་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་བྱེད་ཅིང༌། །ཚིག་གིས་བདག་ལ་འགས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པར་སྨྲ། །འདི་ན་འགས་ཀྱང་བདག་ལ་དོན་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ། །ཡང་དག་མིན་པའི་ངོ་བོའི་རྒྱགས་པས་ཆགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་བདེ་བ་རྙེད་ལྡན་འགྱུར་མ་ཡིན། །ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་ལྷ་མིན་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ནི། །སེམས་དང་བསམ་པ་ཚུལ་འཆོས་ཅན་གྱིས་སླུ་བར་བྱེད། །ཉམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནམས་ཀྱང་དག་པར་འགྱུར་བ་མིན། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་པར་འགྱུར། །འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་
ན་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡ་ང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་འདིས་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ། སྡིག་པའི་དགེ་སྦྱོང་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་

【汉语翻译】
谁能如愿获得所需之物？我以恭敬之心获得。我获得了丰盛之物。我获得了许多。我听闻了许多。我具备戒律，拥有善良的法。我适合被邀请为客人。我适合多次被邀请为客人。我具备能力和福分，非常强壮。我精通于意义和意义的辨别。某某人曾对我说过这样的话：我已将其击败，使其失去骄傲。我已使眷属感到非常满意。我获得了“好”这个评价。我从中获得了衣服。我为了再次前来而被邀请为客人。持光，像这样以未经详细分析的心态所说的一切话语，都是那些不精进者的虚伪之语，而不是精进者的。这是语言的虚伪。
持光，什么是心的虚伪呢？心中思忖着希望获得法衣、食物、卧具、疾病的治疗药物和用具等，口头上却说我什么也不需要。心中渴望获得，口头上却说需求很少，这被称为心的虚伪。
对此，世尊如此说道：心中思忖着希望获得，口头上却说我什么也不需要。在这里说“我什么也不需要”的人，会被非真实的自负所束缚。那样的人永远不会获得安乐。即使是天神、龙族和阿修罗，也会被虚伪的心和想法所欺骗。堕落的心永远不会清净。这一切诸佛都了知。
持光，像这样，以不如法的行为所造作的可怕行为，会使人不具足正法，恶劣的修行者会堕入地狱、畜生和阎罗王的境界。龙王海问道。

【英语翻译】
Who obtains what they desire? I obtain it with reverence. I have obtained abundance. I have obtained much. I have heard much. I am endowed with discipline and possess virtuous Dharma. I am worthy of being invited as a guest. I am worthy of being invited as a guest many times. I am endowed with ability and fortune, and I am very strong. I am skilled in discerning meaning and the nuances of meaning. So-and-so once said this to me: I have defeated them and made them lose their pride. I have made the retinue very satisfied. I have obtained the evaluation of "good." I have obtained clothes from that. I am invited as a guest so that I may come again and again. Holder of Light, all those words spoken with an unexamined mind like that are the pretense of speech of those who do not exert themselves, but not of those who exert themselves. This is the pretense of speech.
Holder of Light, what is the pretense of mind? Thinking in one's mind, "May I obtain Dharma robes, alms, bedding, medicine for the cause of illness, and utensils," but saying in words, "I do not need anything at all." Desiring to obtain in one's mind, but saying in words that one's needs are small, this is called the pretense of mind.
To that, he spoke thus: Thinking in one's mind, "May I be endowed with gain," but saying in words, "I do not need anything at all." Saying here, "I have no need of anything," one becomes attached by the arrogance of a false nature. That one will never be endowed with happiness. Even gods, nagas, and asuras are deceived by a mind and thoughts that are pretentious. A deteriorated mind will never become pure. All the Tathagatas know this.
Holder of Light, like that, such a terrible nature of conduct that is practiced improperly will cause one to be without Dharma, and a sinful ascetic will go to hell, the animal realm, and the realm of Yama. The Naga King Ocean asked.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། གྲོགས་པོ་དག་ཟས་གང་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། སྲོག་ལ་འཚེ་བ་དང༌། སྲོག་འཇོམས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་གྲོགས་པོ་དག་ཟས་དང་པོ་འདིས་ནི་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གྲོགས་པོ་དག་གཞན་ཡང་ཟས་གང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། མཚོན་གྱིས་བཏབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཉིས་པ་འདི་དང༌། གྲོགས་པོ་དག་གཞན་ཡང་ཟས་གང་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་ཉིད་དང༌། གཞན་ཆེས་གཟིར་བ་ཉིད་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དག་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གསུམ་པ་འདི་དང༌། གྲོགས་པོ་དག་གཞན་ཡང་གང་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཉིད་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟས་བཞི་པོ་འདིས་ནི། དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གྲོགས་པོ་དག་ངས་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གྲོགས་པོ་དག་ལུས་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲོག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕངས་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེའི་ཕྱིར་བདག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་མཁས་པས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པ་མི་བྱ་ཞིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ལ། ཡིད་གཉིས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་གང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་དག་གི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་གཤེ་བར་བྱེད། སྤྱོ་བར་བྱེད། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བར་བྱེད། དེ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
经中也说：这四种食物会导致堕入地狱、畜生和阎罗王的境界。是哪四种呢？朋友们，凡是以杀生、伤害生命、毁灭生命来享受的食物，朋友们，这第一种食物会导致堕入地狱、畜生和阎罗王的境界。朋友们，还有凡是以不予取、破坏他人享用、用棍棒、刀剑、武器击打来享受的食物，这是第二种。朋友们，还有凡是以虚伪、谄媚、过度折磨他人、表面装出清净的行为、戒律败坏、行为败坏、见解败坏、以不真实的功德来享受的食物，这是第三种。朋友们，还有凡是以不证言证、未悟言悟、非出家人言出家人来享受的食物。这四种食物会导致堕入地狱、畜生和阎罗王的境界。朋友们，我将为了断除这四种食物而宣说佛法。朋友们，为了滋养身体，不应杀生。为什么呢？因为生命对一切众生来说都是珍贵的、令人喜爱的。朋友们，因此，为了守护自己、为了守护来世、为了守护一切众生的安乐，智者即使为了生命也不应作恶，不应做不该做的事。如是说。关于揭示指责说法者的意图方面，《摧毁二念经》中也说：世尊对具寿大迦叶尊者说：迦叶，在何处，像这样的比丘们为了菩提而精进，对许多人慈悲，却被呵斥、被责骂、被以非梵行之淫法来诽谤。像那样

【英语翻译】
It is also said in the sutra: These four kinds of food will cause one to go to hell, the animal realm, and the realm of Yama. What are the four? Friends, whatever food is enjoyed by killing, harming, and destroying life, friends, this first food will cause one to go to hell, the animal realm, and the realm of Yama. Friends, also, whatever food is enjoyed by taking what is not given, destroying the enjoyment of others, and striking with sticks, swords, and weapons, this is the second. Friends, also, whatever food is enjoyed by hypocrisy, flattery, excessive tormenting of others, outwardly showing pure conduct, broken vows, broken conduct, broken views, and untrue merits, this is the third. Friends, also, whatever food is enjoyed by claiming to have realized what has not been realized, claiming to have understood what has not been understood, and claiming to be a renunciate when one is not a renunciate. These four kinds of food will cause one to go to hell, the animal realm, and the realm of Yama. Friends, I will teach the Dharma in order to cut off these four kinds of food. Friends, one should not kill for the sake of nourishing the body. Why? Because life is precious and desirable to all beings. Friends, therefore, in order to protect oneself, in order to protect the next life, and in order to protect the happiness of all beings, the wise should not commit evil even for the sake of life, and should not do what should not be done. Thus it is said. Regarding revealing the intention of accusing the speaker of the Dharma, it is also said in the Sutra of Completely Destroying Two Thoughts: Thereupon, the Blessed One spoke to the venerable Mahakashyapa: Kashyapa, wherever such monks strive for enlightenment, are compassionate to many people, but are scolded, rebuked, and slandered with the law of unchaste sexual conduct. Like that

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གི་དྲུང་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ལྟོས། འོད་སྲུངས་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ། ཡངས་པ་ཚད་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གང་ཁྱབ་འཇུག་གླིང་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ན། རྣམ་པར་སྒྲོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ། སྣ་ཚོགས་པ་གཏམ་པར་བྱེད་པ་སྤོབས་པ་བཟང་བ། དེ་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྙོམ་ལས་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མ་ལ་སྟན་དང༌། འཚོ་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་རྙེད་པར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ལེགས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྣམ་པར་སྒྲོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གཤེ་བར་བྱེད། སྤྱོད་པར་བྱེད། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བར་བྱེད། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མི་སྙན་པ་དང༌། བསྔགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྒྱས་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཞེ་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་
མི་སྙན་པ་དང༌། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཐོས་ནས་སེམས་མ་རངས་པས། ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དོད་བར་མ་གྱུར། གཞན་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཚང་བ་ཡང་མ་སོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་མ་སོང་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དལ་བ་རྙེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ནི་བཟོད་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིང༌། ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་རོལ་དུ་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བ་དུ་འབོད་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་དེ་དག་དེར་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་འཚེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བར་སྐྱེས་ཤིང༌། དེར་ཡུན་རིང་པོར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཐང་ཅིག་གིས་ལྡང་བར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུངས་ཡང་དགེ་སློང་ལེགས་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ན

【汉语翻译】
观自在，看看那些从具有恶劣本性的比丘那里区分出许多人，那些不是圣人的行为。观自在，过去在过去的时间里，无数劫的无数，广阔无垠，不可思议的时期里，在那时那刻，名为“广布入地”的如来、应供、正等觉，从名为“佛、薄伽梵”到名为“佛、薄伽梵”之间出现于世。观自在，当那位如来活着并安住时，有一位名为“遍扬王”的比丘，他博学多闻，善于讲述各种故事，口才极佳。他在村庄、城市、城镇、地区和国王的宫殿里讲法，并且在讲法方面毫不懈怠。他也容易获得法衣、食物、床榻、生活必需品药物和用具。又在那个时候，出现了一位名为“善得”的比丘。他辱骂遍扬王，行为不端，以非梵行之淫法进行诽谤，使不悦耳和不赞美的名声在四面八方传播开来。又在那个时候，出现了一位名为“大精进”的菩萨。他听到那些不悦耳和不赞美的名声后，心中不悦，因此没有去听法。其他成百上千的众生也没有去。由于他们没有去，所以在投生善趣、获得闲暇和获得果实方面完全退失了。菩萨大精进也从忍辱中完全退失，身体坏死后堕入恶趣、恶道、堕落之处，生于名为大号叫的地狱中，在那里被煎熬了六十亿年。菩萨大精进出生于大热地狱中，在那里没有停留很久，立即就起身了。观自在，那位比丘善得诽谤了那位菩萨

【英语翻译】
Avalokiteśvara, look at the actions of those who are not noble beings, who separate many people from the bhikṣu who has a nature of evil. Avalokiteśvara, in the past, in the past time, in countless kalpas, immeasurable, vast, and inconceivable periods, at that time, the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha named "Wide Spread Entering the Earth," from the name "Buddha, Bhagavan" to the name "Buddha, Bhagavan," appeared in the world. Avalokiteśvara, when that Tathāgata was alive and dwelling, there was a bhikṣu named "King of Extensive Proclamation," who was learned, skilled in telling various stories, and had excellent eloquence. He taught the Dharma in villages, cities, towns, regions, and the palaces of kings, and he was not lazy in teaching the Dharma. He also easily obtained Dharma robes, food, bedding, essential medicines, and utensils. Also at that time, there appeared a bhikṣu named "Well-Obtained." He insulted the King of Extensive Proclamation, behaved improperly, slandered him with non-brahmacharya sexual practices, and spread unpleasant and unpraiseworthy fame in all directions. Also at that time, there appeared a Bodhisattva named "Great Perseverance." After hearing those unpleasant and unpraiseworthy names, he was displeased in his heart, so he did not go to listen to the Dharma. Hundreds of thousands of other beings also did not go. Because they did not go, they completely degenerated in terms of being born in good realms, obtaining leisure, and obtaining fruits. The Bodhisattva Great Perseverance also completely degenerated from patience, and after his body was destroyed, he fell into bad realms, bad destinies, and places of downfall, and was born in the hell called the Great Howl, where he was tormented for sixty billion years. The Bodhisattva Great Perseverance was born in the great hot hell, and did not stay there for long, but immediately rose up. Avalokiteśvara, that bhikṣu Well-Obtained slandered that Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །གང་ཡང་འདིས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་དེ་དག་ཕྱེ་ཞིང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྒྱུས་ལོ་བྱེ་བ་ཚང་བར་གན་རྐྱལ་དུ་ཐུར་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་ཕུག་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ལོ་བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་ཁ་སྦུབ་ཏུ་དང༌། ལོ་བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་གཡས་ལོགས་སུ་དང༌། ལོ་བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་འགྲེང་བ་ཉིད་དང༌། ལོ་བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་སྤྱིའུ་ཚུགས་ཉིད་དུ་ཐུར་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་ཕུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏེ། གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱེ་ཞིང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་དེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་དམྱལ་བ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་ནི་འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་ཆོས་སྨྲ་བ་པོའི་དགེ་སློང་ལ་རེ་ཞིག་བདེན་པའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྒྱས་པར་མི་
བྱ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཉམས་པ་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །འོད་སྲུངས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པར་སྒྲོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ནི་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་རྣམ་པར་སྒྲོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དེར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུངས་ཁྱོད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གང་དག་དགེ་སློང་ལེགས་རྙེད་ཀྱིས་སྤྱོ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་འདི་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུངས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་རྙེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། ཁྱོད་དེ་ལྟར་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ད

【汉语翻译】
萨，众生转生到大焦热地狱中。无论如何，以此剖开成千上万的众生，以那不善的根本，使每个众生在圆满的百亿年中，仰面朝天地被无数的铁串刺穿，感受痛苦的感受。在圆满的百亿年中俯卧，在圆满的百亿年中右侧卧，在圆满的百亿年中站立，在圆满的百亿年中蹲伏，被无数的铁串刺穿，感受痛苦的感受。无论如何，对那位菩萨诽谤，对那位菩萨诽谤，剖开那位菩萨，以那不善的根本，使他从地狱中死亡，转生到百千亿劫的地狱中。那是因为什么呢？因为要增长说法比丘们的不真实的赞叹。精进者是为了使燃灯如来的教法衰落而进入的。燃灯啊，即使暂时不对说法比丘增长真实的赞叹，更何况像不了解真实一样地结合呢？那是因为什么呢？燃灯啊，像那样的本质的比丘们，不会与三种衰败共存。燃灯啊，那时那时，你认为那位宣扬比丘之名的国王，那位说法者是另外一个人吗？燃灯啊，你不应该那样看。那是因为什么呢？我自己在那时那时，成为了那位宣扬比丘之名的国王，那位说法者。燃灯啊，你在那时那时，认为那些被善于获得的比丘呵责的菩萨大精进是另外一个人吗？燃灯啊，你不应该那样看。那是因为什么呢？这位慈氏菩萨自己在那时那时，成为了菩萨大精进。燃灯啊，那时那时，成为善于获得的比丘的那位，你认为

【英语翻译】
Sa, beings were born in the great Naraka hell. In any case, by this, those thousands of beings were split open, and by that root of non-virtue, each being was pierced by hundreds of thousands of iron skewers, lying face up, for a full billion years, and experienced the feeling of suffering. For a full billion years, lying face down, and for a full billion years, lying on the right side, and for a full billion years, standing upright, and for a full billion years, squatting, pierced by hundreds of thousands of iron skewers, and experienced the feeling of suffering. In any case, having slandered that Bodhisattva, having slandered that Bodhisattva, having split open that Bodhisattva, by that root of non-virtue, he died from hell and was born in the hells for hundreds of thousands of billions of kalpas. Why is that? Because in order to increase the untrue praise of the Dharma-speaking monks. That diligent one entered in order to cause the doctrine of the Tathagata Dipamkara to decline. Dipamkara, even if for a while the untrue praise of the Dharma-speaking monks is not increased, what need is there to say to combine it as if not understanding the truth? Why is that? Dipamkara, monks of such a nature do not abide together with the three kinds of decline. Dipamkara, at that time, at that time, do you think that the king who proclaims the name of monks, that Dharma speaker, is someone else? Dipamkara, you should not look at it that way. Why is that? I myself, at that time, at that time, became that king who proclaims the name of monks, that Dharma speaker. Dipamkara, at that time, at that time, do you think that the Bodhisattva Mahavirya, who was rebuked by the well-gained monks, is someone else? Dipamkara, you should not look at it that way. Why is that? This Maitreya Bodhisattva himself, at that time, at that time, became the Bodhisattva Mahavirya. Dipamkara, at that time, at that time, that one who became a well-gained monk, do you think

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སེམས་ན། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལེགས་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུངས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཕན་པ་འདོད་པ་ནི། དཔེར་ན་དགེ་སློང་ལེགས་རྙེད་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷ་སྦྱིན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས། རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷ་སྦྱིན་ནི་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་མི་ཤེས་པས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆད་ནས། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པར་འགྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ། ཚད་མེད་པ། ཡངས་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕ་རོལ། དེའི་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆེས་ཕ་རོལ་ཞིག་གི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་མིང་ནི་གསེར་མདོག་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གང་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏ

【汉语翻译】
于汝心中，邬波离汝不应如是观视。何以故？此提婆达多于彼时、彼刻，乃名乐求之恶比丘。邬波离，是故汝应信受，汝应领会，如其于彼事作意，及欲饶益者，譬如乐求比丘，不应背弃慈爱之善知识。如是说已。《显说诸法无生经》中亦云：族姓子，观提婆达多具如是善根。族姓子，提婆达多成就大丈夫之三十二相。彼具如是善根者，亦以不解此法之理，彼诸善根悉皆断绝，生于无间有情大狱。族姓子，由彼等之类，亦应知解，凡不领会此法之理者，彼等之善根亦将断绝。
族姓子，往昔过往之时代，无数劫，极甚超越算数，无量、广大、无边际，于彼之彼岸，彼之又彼岸之极彼岸之时，如来、应供、正等觉，名曰如须弥山显高之王，具足明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛、薄伽梵出现于世。彼如来之寿命量，乃九十九百千万俱胝年。彼世界之名称，乃名金色光照。彼佛土乃由黄金之体性所成。诸有情亦从此声闻乘，及独觉乘，及菩萨乘，唯由此三乘而得度脱。彼如来之声闻之最初僧团，乃八十百千万俱胝比丘，一切皆为阿罗汉，漏尽者，舍弃重担者，已获自利者，于有情中皆得自在者。

【英语翻译】
In your mind, O Upali, you should not view it that way. Why is that? This Devadatta, at that time, at that moment, was an evil bhikshu named Lagned. Therefore, O Upali, you should believe and understand that, just as he is concerned with that matter and desires benefit, like the bhikshu Lagned, one should not turn away from a kind and loving spiritual friend. Thus it was said. In the Sutra Teaching the Non-Arising of All Dharmas, it is also said: Son of good family, look at Devadatta who possesses such roots of virtue. Son of good family, Devadatta was endowed with the thirty-two marks of a great man. Even though he possessed such roots of virtue, because he did not understand the nature of the Dharma, all those roots of virtue were completely severed, and he was born in the great hell of uninterrupted suffering. Son of good family, by that example, one should also understand that those who do not comprehend the nature of the Dharma will have their roots of virtue cut off.
Son of good family, in the past, countless eons ago, far beyond calculation, immeasurable, vast, and boundless, beyond that shore, beyond even that shore, at the furthest shore, a Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, named King Manifestly Exalted Like Mount Meru, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, Unsurpassed, Tamer of Beings, Teacher of Gods and Humans, Buddha, Bhagavan, appeared in the world. The lifespan of that Tathagata was ninety-nine hundred million kotis of years. The name of that world was Golden Light Radiating. That Buddha-field was made of the essence of gold. Beings also attain nirvana through the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Bodhisattva Vehicle, solely through these three vehicles. The first assembly of Hearers of that Tathagata consisted of eighty hundred million kotis of bhikshus, all of whom were Arhats, free from outflows, having cast off their burdens, having attained their own benefit, and being completely liberated among beings.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྦྱོར་བ། ཡོངས་སུ་ཟད་པ། བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤ་སྟག་གི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཚོགས་གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བདུན་ཅུའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཚོགས་གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཚོགས་བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཡོངས་སུ་ཟད་པ། བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤ་སྟག་གི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ནི་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚོགས་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚོགས་ཀྱང་དེའི་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་དུ་གྱུར་ཏོ། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱང་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ། སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཤ་སྟག་གི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཡང་ཚད་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ནི་ཚད་མེད་པར་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསེར་གྱི་མདོག་འོད་འཕྲོ་བ་དེ་ན་ཤིང་ངམ། ལྡུམ་བུ་གང་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཤིང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་གང་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་སྒྲ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་སྒྲ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་དེ་དག་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིང་དེ་དག་ལས་འབྱུང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོ

【汉语翻译】
于世间轮回相续结合。完全灭尽，以如实的教诲，心完全解脱，成为清一色的阿罗汉众。第二僧团是，由七十俱胝百千比丘组成的僧团。第三僧团是，由六十俱胝比丘组成的僧团。第四僧团是，由一百五十俱胝比丘组成的僧团，他们全部都是阿罗汉，漏尽，已舍弃重担，已获得自己的利益，于世间轮回相续结合，完全灭尽，以如实的教诲，心完全解脱，成为清一色的僧团。
比丘尼的僧团是他们的两倍。优婆塞的僧团和优婆夷的僧团也是他们的两倍再两倍。
菩萨的僧团也是他们的两倍。他们全部都是不退转者，具有无生法忍，善于现证三摩地之行相，彻底获得了无量门陀罗尼，是清一色的转不退转法轮的僧团。那么，对于新进入菩萨乘的那些人的僧团，还用说什么呢？在那里，缘觉乘的修行者也变得无量无边。种姓之子，就这样，那时，彼世尊的眷属僧团聚集得无量无边。那个世界，金黄色光芒四射，那里的树木或灌木，凡是所有的，全部都是由珍宝所成。而且，从那些树木中，也会发出这样的声音，即空性的声音，无相的声音，无愿的声音，无生的声音，无灭的声音，无实体的声音，无相的声音，以及类似那样的声音。由于发出那些声音，那些有情的心就变得解脱。那位如来完全涅槃后，正法住世一千年。此后，那些声音也不再从那些树木中发出了。种姓之子，如来、阿罗汉、正等觉者，如须弥山般显着高贵的国王，又对持法比丘说：

【英语翻译】
to be completely joined in samsara. Completely exhausted, with the true teachings, the mind is completely liberated, becoming a completely pure assembly of Arhats. The second assembly is a sangha consisting of seventy billion hundred thousand bhikshus. The third assembly is a sangha consisting of sixty billion bhikshus. The fourth assembly is a sangha consisting of one hundred and fifty billion bhikshus, all of whom are Arhats, with defilements exhausted, burdens abandoned, having attained their own benefit, completely joined in samsara, completely exhausted, with the true teachings, the mind is completely liberated, becoming a completely pure assembly.
The assembly of bhikshunis was twice that number. The assembly of upasakas and the assembly of upasikas were also twice and twice that number.
The assembly of Bodhisattvas was also twice that number. All of them were non-returning, endowed with the patience of unborn dharmas, skilled in manifesting the aspects of samadhi, having thoroughly obtained immeasurable gate dharanis, and were a completely pure assembly turning the wheel of non-returning dharma. So, what need is there to mention the assembly of those newly entering the Bodhisattva vehicle? There, the practitioners of the Pratyekabuddha vehicle also became immeasurable. Son of good family, in this way, at that time, the assembly of the retinue of that Bhagavan gathered immeasurably. That world, radiating golden light, all the trees or shrubs there were made of precious jewels. Moreover, from those trees, such sounds would arise, namely the sound of emptiness, the sound of signlessness, the sound of wishlessness, the sound of unbornness, the sound of unceasingness, the sound of non-entity, the sound of signlessness, and sounds like that. Because those sounds arose, the minds of those sentient beings became liberated. After that Tathagata completely passed into nirvana, the sacred Dharma remained for a thousand years. Thereafter, those sounds no longer arose from those trees. Son of good family, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, the king who was manifestly noble like Mount Sumeru, again spoke to the Dharma-speaking bhikshu:

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བསྐོས་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལའང་མངོན་དུ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན། ངན་ངོན་ལ་མོས་པ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེས་གཙུག་
ལག་ཁང་ཅིག་བརྩིགས་ནས་དེ་ན་གནས་ཤིང་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་མོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་རྟག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ཀྱང༌། སྤྱོད་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཏེ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །དེའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ །དགེ་སློང་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་ཐ་མ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་ཅན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ། དགེ་སློང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་གང་ན་གནས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ཕྱིན་ནས་དེ་ན་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ནས་ཡང་དང་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། གྲོང་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཕྱིར་འོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེ་དག་ཏུ་རིགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དད་པར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་དོང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང

【汉语翻译】
之后，任命名为达巴南巴达巴者为守护圣法之人，然后就完全寂灭了。当时，出现了一位名叫比丘行慧者，他具有极其清净的戒蕴，获得了五种世间神通，并且精通律藏。那位比丘具有最高的苦行，喜欢恶劣的环境，在僧团中修行。他建造了一座寺庙，住在那里，并且使他的眷属也安住在极其清净的戒蕴中，喜欢修习功德之学。那位比丘精进修行，恒常安住在菩提心中。其他的菩萨们也正确地劝导他修习同样的行持，正确地劝导他修习有相的见解。他让他们执着于一切有为法皆为无常。他让他们执着于一切有为法皆为痛苦。他让他们执着于一切有为法皆为无我。那位比丘精通禅定，但不精通菩萨的行持，却具有善根。那位说法比丘行持清净，精通了解众生的上、中、下根器。他的所有眷属都努力修习功德之学，成为具有无相忍辱和善巧方便的人。善男子，之后，说法比丘行持清净者与眷属一起，前往比丘行慧所住的寺庙，住在那里。他为了慈悲众生，一次又一次地从那座寺庙前往村庄，在那里从事乞食等事务，然后再回来。他在那里使成百上千的不同种姓的人产生了信仰。他的所有眷属也都精通正法。他们也前往那些地方，为众生说法，他们也使成百上千的众生获得了无上圆满的菩

【英语翻译】
Then, Dapa Nambar Dapa was appointed as the one who upholds the sacred Dharma, and then he completely passed into nirvana. At that time, there arose a monk named Bhikshu Behavioral Wisdom, who possessed an extremely pure aggregate of morality, attained the five mundane superknowledges, and was also manifestly learned in the Vinaya Pitaka. That monk possessed the highest asceticism, was fond of unpleasant environments, and practiced within the assembly. He built a monastery and resided there, and also established his retinue in the extremely pure aggregate of morality, and they were fond of the accumulation of the qualities of learning. That monk exerted diligence and constantly abided in the mind of enlightenment. Other Bodhisattvas also correctly encouraged him to practice the same conduct, and correctly encouraged him to practice views with characteristics. He caused them to hold that all conditioned phenomena are impermanent. He caused them to hold that all conditioned phenomena are suffering. He caused them to hold that all conditioned phenomena are without self. That monk was skilled in samadhi, but not skilled in the conduct of Bodhisattvas, yet he possessed roots of virtue. That Dharma-speaking monk, whose conduct was pure, was skilled in understanding the superior, middling, and inferior faculties of sentient beings. As many as were in his retinue also diligently practiced the accumulation of the qualities of learning, and became those who possessed non-objective forbearance and were skilled in means. Noble son, thereafter, the Dharma-speaking monk, whose conduct was pure, together with his retinue, went to the monastery where Bhikshu Behavioral Wisdom resided, and stayed there. From that monastery, again and again, out of compassion for sentient beings, he would go to villages, perform the activities of begging for food, and then return. There, he caused hundreds and thousands of different castes to develop faith. As many as were in his retinue were also skilled in the Dharma. They also went to those places and taught the Dharma to sentient beings, and they also caused hundreds and thousands of beings to attain unsurpassed, perfect, and complete enli

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་ཏུ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཁོར་དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་ལྷུར་ལེན་ཅིང་གྲོང་དག་ཏུ་ཡང་འཁོར་བར་མི་འདོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་མ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དེ་དག་ནི་གྲོང་དུ་ཡང་
དང་ཡང་འཇུག་གོ་ཞེས་དེས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ནས་བཅའ་བ་བྱས་པ། བདག་ཅག་གི་ནང་ནས་སུས་ཀྱང་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ནི་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉུང་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོད་གྲོང་དུ་འགྲོ་བས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ཞིང་བསྔགས་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་གྲོང་དུ་མ་འདོང་བར་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་འཁོར་གྱིས་དེ་ཟེར་བ་ལྟར་མ་མཉན་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་གྲོང་དག་ཏུ་འདོང་བར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ནམ་གྲོང་ནས་ཕྱིར་འོངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་སློང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡང་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་གྲོང་དུ་འདོང་དང༌། ཁྱོད་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ན་མ་གནས་ཞེས་བསྒོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས། དགེ་སློང་དེའི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་འཁོར་རྣམས་བོས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། ཁྱེད་གྲོང་དུ་སུ་ཡང་མ་འདོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་དེ་དག་དང་མ་ཕྲད་པས། ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བར་ཡང་གྱུར། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲིབས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་འཕོས་ནས། གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ལྗོངས་དང༌། ཡུལ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དགེ་སློང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མཐོང༌། དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་པ་ཅན་དུ་མཐོང་ནས་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་མ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་

【汉语翻译】
成就菩提。比丘行慧的眷属们专心禅定，也不再前往村落。之后，比丘行慧对其他菩萨生起了不信任之心，说道：他们又一次次地进入村落。于是他敲击犍椎，召集比丘僧团，制定规定：我们之中谁也不得进入村落。你是无知之行，不要少言寡语，你进入村落又能做什么呢？住在寺院里，是世尊所允许和赞叹的，你不要进入村落，而要以禅定的快乐来行持。他这样宣告。善男子，之后，行为清净者及其眷属不听从他的话，又一次次地前往村落。善男子，之后，当那些比丘从村落返回时，比丘行慧又敲击犍椎，召集比丘僧团，说道：如果从今以后你再进入村落，你就不住在这座寺院里。善男子，之后，比丘说法者行为清净，为了守护那位比丘的心，召唤自己的眷属说道：你们谁也不要去村落。之后，那时那些比丘所成熟的众生，由于没有遇到那些比丘，也变得非常不高兴，善的根本也完全衰减了。善男子，之后，比丘说法者行为清净，在那三个月过去之后，从那座寺院迁移到另一座寺院，前往村落、城市、地区、国家和国王的宫殿眷属处，为众生说法。善男子，之后，比丘行慧也看到了说法者行为清净者一次又一次地前往，也看到他的眷属行为举止庸俗，他也因此对他生起了不信任之心，说道：这个比丘是破戒者。

【英语翻译】
Attained enlightenment. The retinue of the monk Action-Wisdom devoted themselves to meditation and no longer went to villages. Then, the monk Action-Wisdom developed a mind of distrust towards other bodhisattvas, saying: They enter the villages again and again. So he struck the bell, gathered the monastic community of monks, and made a rule: None of us should enter the villages. You are acting without awareness, do not speak little, what can you do by going to the village? Staying in the monastery is allowed and praised by the Blessed One, do not go to the village, but practice with the bliss of meditation, he proclaimed. Son of good family, then the one with pure conduct and his retinue did not listen to what he said, and went to the villages again and again. Son of good family, then when those monks returned from the village, the monk Action-Wisdom again struck the bell, gathered the monastic community of monks, and said: If from now on you go to the village, you will not stay in this monastery. Son of good family, then the monk who speaks the Dharma, with pure conduct, in order to protect the mind of that monk, called his own retinue and said: None of you should desire to go to the village. Then, at that time, those beings who had been ripened by those monks, because they did not meet those monks, also became very unhappy, and the root of virtue was completely diminished. Son of good family, then the monk who speaks the Dharma, with pure conduct, after those three months had passed, moved from that monastery to another monastery, and went to villages, cities, regions, countries, and the retinues of the king's palace, and taught the Dharma to beings. Son of good family, then the monk Action-Wisdom also saw the one who speaks the Dharma, with pure conduct, going again and again, and also saw his retinue with ordinary conduct, and he also developed a mind of distrust towards him, saying: This monk is immoral.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཅན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པ་ཅན་ཏེ། འདིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་འཐོབ། དགེ་སློང་འདིའི་
བྱང་ཆུབ་ནི་རྒྱང་རིང་ངོ༌། །དགེ་སློང་འདི་ནི་འདུ་འཛིར་གནས་པའོ་ཞེས་འགྲོ་བ་མང་པོ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ནས། དེ་དེ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་དང༌། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་ངོ༌། །དེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་གྱུར་ནས། ཚེ་རབས་དྲུག་ཅུར་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིར་བབས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་འཕྲོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་མགོའི་ཐོད་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱད་ཀྱང༌། མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཐོབ་སྟེ། ཚེ་རབས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་སྒུལ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་སྙམ་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། ང་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཕྲ་མོས་དེ་ལ་མ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ཕྲ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་གྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ནི་བདག་གིས་མི་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་
པ་ནི་ཤེས་པར་དཀའོ། །དེ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། 

【汉语翻译】
具者，持戒邪恶者，此人如何能得菩提？此比丘之
菩提甚遥远。此比丘住于喧嚣处，如是对众多有情宣说。种姓之子，其后于异时，比丘行之慧彼作死亡之时已至，彼如是作死亡之时，彼业之异熟故，堕入无间有情大地狱中。彼于九十九俱胝百千劫中，于有情大地狱中感受痛苦之感受，于六十生中获得不悦意之语。于三万二千生中，从出家还俗。彼业障之余业，于如来应供正等觉光明遍照无垢之经中出家。彼出家后，于六百俱胝百千年中，如顶上燃火般精进修持，然亦未获得少分随顺之忍，于众多百千生中，成为根器迟钝者。种姓之子，彼时彼刻，名为比丘说法行清净者，若汝思彼为异者，则不应如是观，何以故？不动如来即是彼时彼刻名为比丘说法行清净者。种姓之子，彼时彼刻，若汝思名为比丘说法行之慧者为异者，则不应如是思，何以故？我即是名为比丘说法行之慧者，我亦以如是之微细方便，于彼生起不信之心，显现积集业障故，堕入有情地狱中。种姓之子，如是微细者乃是业障，种姓之子，不欲如是业障者，不应于他人之行生嗔。应信解彼之一切行。应如是思，我不能知他人之心，有情之行
是难以了知，应如是生起心。

【英语翻译】
O Possessor, how can one with corrupt morality attain enlightenment? The enlightenment of this monk is far away. This monk dwells in noisy places, so it is said to many beings. Son of good family, then at another time, the wisdom of the monk's conduct reached the time of death. As he reached the time of death in that way, due to the ripening of that action, he fell into the great hell of sentient beings in Avici. He experienced the feeling of suffering in the great hell of sentient beings for ninety-nine billion trillion kalpas. In sixty lifetimes, he received unpleasant speech. In thirty-two thousand lifetimes, he fell back from ordination. Due to the remaining residue of that karmic obscuration, he became ordained in the scriptures of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, radiating light and without impurity. After he became ordained, even though he practiced diligently for six hundred billion trillion years as if his head were on fire, he did not attain even a small amount of concordant patience, and in many hundreds of thousands of lifetimes, he became dull-witted. Son of good family, at that time, if you think that the monk named Dharma-speaker, whose conduct is pure, is different, you should not view it that way. Why? The immovable Tathagata was the monk named Dharma-speaker, whose conduct was pure, at that time. Son of good family, at that time, if you think that the wisdom of the monk named Dharma-speaker is different, you should not think that way. Why? I was the one named the wisdom of the monk Dharma-speaker. I also aroused a mind of disbelief in him through such subtle means, and because I manifestly accumulated karmic obscurations, I fell into the hells of sentient beings. Son of good family, such subtle things are karmic obscurations. Son of good family, those who do not desire such karmic obscurations should not be angry at the conduct of others. One should have faith in all of their conduct. One should think, 'I do not know the minds of others. The conduct of sentient beings
is difficult to understand.' One should generate such a mind.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
།དོན་གྱི་དབང་དེ་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་བཟུང་ན། རྨ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ང་འམ་གཞན་ཡང་ང་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་བཟུང་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སུ་བདག་བསྲུང་བར་འདོད་པ་དེས་གཞན་སུའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་འདི་ནི་འདི་འདྲའོ། །འདི་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་དཔྱ་བར་མི་བྱའོ། །ཉིན་མཚན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ལ་བསྒོམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་ལ་དཔྱ་བར་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཅིག་པུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། ཆུང་ངུ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང༌། ཐ་ན་ཆུང་ངུ་ན་འདྲི་བ་འམ། དཔྱད་པ་འམ། ལུང་འབོགས་པ་འམ། ཁ་ཏོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་བོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྤོང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བག་ཆ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤོང་བར་བྱས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་
རྒྱས་སྤོང་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་འདས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྨིག་རྒྱུ་ཅན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ང་རོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་གཞོན་ནུར

【汉语翻译】
因此，如来观察到意义的力量，如此宣说了佛法：人不应衡量他人。如果人衡量他人，就会产生创伤，无论是我还是其他与我相似的人衡量他人。种姓之子，谁想守护自己，也不应观察他人任何人的行为。不应对他们说“这个是这样的，这个是那样的”而加以评判。应日夜精勤于佛法。种姓之子，为了以修习佛法之心从根本上真正进入，菩萨不住于精勤评判他人。种姓之子，如果三千大千世界中，有多少众生，他们都被某位菩萨安置于十善业道上，而有一位菩萨独自住在寂静处，即使是弹指顷刻，也相信一切法都是一体的，甚至是为了极短时间的提问、观察、评判或背诵而住，这也会增长更多的福德。那是什么原因呢？种姓之子，因为通达此理，菩萨们能获得一切业障的完全清净。对一切众生，能远离贪恋和嗔恨。也能迅速获得一切种智。如是宣说。在《舍佛经》中也说：此后，世尊对安住于无有怯懦之菩萨摩诃萨如是说道：种姓之子，这十位菩萨摩诃萨都已舍弃了佛。请问：世尊，何谓舍弃佛？世尊答道：种姓之子，在过去已逝的时间里，经过了三十劫，在那时，在一个名为幻境的世界里，出现了一位名为遍见音声如来。那位如来圆寂后的晚期，晚期的时候，种姓之子，这十位就像巨大的娑罗树一样的年轻人

【英语翻译】
Therefore, having seen the power of meaning, the Thus-Gone One taught the Dharma thus: One should not measure another person. If one person measures another, wounds will occur, whether it is I or others like me who measure a person. Son of good family, whoever wishes to protect himself should not examine the conduct of anyone else. One should not judge them, saying, "This is like this, this is like that." One should strive day and night in the Dharma of the Buddha. Son of good family, in order to truly enter from the root with a mind of meditating on the Dharma, the Bodhisattva does not dwell in diligently judging others. Son of good family, if in the realm of the three thousand great thousand worlds, there are as many sentient beings as there are, and all of them are placed on the path of the ten virtuous actions by a certain Bodhisattva, and one Bodhisattva dwells alone in solitude, believing that all dharmas are of one nature even for the duration of a snap of the fingers, and even if he dwells for the sake of asking, examining, judging, or reciting for a very short time, this will increase even more merit. What is the reason for that? Son of good family, because by understanding this principle, Bodhisattvas obtain the complete purification of all karmic obscurations. They become free from attachment and anger towards all sentient beings. They will also quickly attain omniscience. Thus it was said. In the Sutra of Abandoning the Buddha, it is also said: Then, the Bhagavan spoke thus to the Bodhisattva Mahasattva who dwells without timidity: Son of good family, all these ten Bodhisattva Mahasattvas have abandoned the Buddha. Asked: Bhagavan, what is meant by abandoning the Buddha? The Bhagavan replied: Son of good family, in the past, in the time that has passed, thirty kalpas ago, at that time, in a world called Illusion, there appeared a Thus-Gone One named He Who Sees All Sounds. In the later time, the later period after that Thus-Gone One passed into complete nirvana, son of good family, these ten youths like great sala trees

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ལྔ་བརྒྱ་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ ། །གཙུག་ལག་ཁང་རེ་རེར་ཡང་དགེ་སློང་སྟོང་སྟོང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞིག་ཆོས་སྟོན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྟོང་སྤོབས་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དེ། ལྷ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱང༌། ལུས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཆོས་བཤད་པ་གཅིག་གིས་སྲོག་ཆགས་བདུན་ཁྲི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བས་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ༌། །དེས་ཆོས་ལ་གུས་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་གཏོར་ཏེ། ཙནྡན་གྱི་བྱུག་པས་ཀྱང་བྱུགས་སོ། །རས་བཅོས་བུ་ལྔ་བརྒྱས་ཀྱང་བཀབ་བོ། །བདེ་བའི་རིམ་གྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཆོད་པའི་མཆོག་གིས་ཞག་བདུན་དུ་རིམ་གྲོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་དག་གིས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེངས་སོ། །ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དེ་དག་ལོ་དགུ་ཁྲིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟ་མ་དང་ཀླ་ཀློ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཚེ་རབས་དྲུག་བརྒྱར་ནི་དམུས་ལོང་དང༌། ལྕེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་
རབས་བདུན་བརྒྱར་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཇི་སྲིད་འཚོའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གཟུངས་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་བསྒྲིབས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་མོས་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ན་ཐོས་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བས་ནི། གང་ཞིག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གཤེ་བའི་བསམ་པས་ལྟ་བར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སེ

【汉语翻译】
变成了那样。那时，所有这十个种姓之子都建造了五百座寺庙。每座寺庙里都住着一千名比丘。种姓之子，那时有一位名叫辩才增长的说法者，他获得了陀罗尼，正在说法。种姓之子，那位说法者辩才增长坐在法座上时，五千尊佛使他的辩才圆满。八百亿天人，也为了完全净化身体而精进。他的一次说法，使七万众生从无上圆满正等菩提中不再退转。一万众生获得了入流果。种姓之子，那时出现了一位名叫月施的国王。他因为对佛法的恭敬，为了供养那位说法者，献上了五百名女子，并演奏了歌舞。还用各种珍宝花朵向那位比丘抛洒，并涂抹旃檀香。还用五百匹丝绸覆盖。以一切安乐的侍奉来供养，像这样，以对说法者的殊胜供养，进行了七天的侍奉。之后，那些居士之子以破戒的戒律来诽谤那位比丘。由于那个业的成熟，他们九万年都出生在有情地狱中。五百世中，在人们之中，出生在食肉者、边鄙者和邪见的家庭中。六百世中，变成了瞎子和哑巴。七百世中，出家后，直到生命的尽头，也没有获得陀罗尼就去世了。由于那个业的障碍，那些种姓之子被遮蔽了。种姓之子，因此你应该信受。你应该理解。听闻这个法类后，即使亲眼见到说法者，也不要以破戒的戒律来诽谤，更何况是听闻呢？种姓之子，与那些挖出一切众生眼睛的人相比，如果有人以嗔恨之心看待说法者，那他的罪业就更加严重了。如果有人

【英语翻译】
It became so. At that time, all these ten sons of good families caused five hundred temples to be built. In each temple, there were thousands of monks residing. Son of good family, at that time there was a Dharma speaker named Spobpa Brtsegs Pa (Eminence of Eloquence), who had obtained a dharani, and he was teaching the Dharma. Son of good family, when that Dharma speaker Spobpa Brtsegs Pa sat on the Dharma seat, five thousand Buddhas perfected his eloquence. Eight hundred billion gods also strived to completely purify their bodies. With one Dharma teaching of his, seventy thousand sentient beings became irreversible from the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Ten thousand sentient beings obtained the fruit of stream-entry. Son of good family, at that time there arose a king named Zla Bas Byin Pa (Given by the Moon). Out of respect for the Dharma, he offered five hundred women to that Dharma speaker for the sake of making offerings, and performed songs and music. He also scattered various precious flowers upon that monk, and anointed him with sandalwood paste. He also covered him with five hundred silk cloths. He made offerings with all kinds of pleasant services, and in this way, he served the Dharma speaker with the supreme offerings for seven days. After that, those sons of householders slandered that monk with immoral precepts. Due to the maturation of that karma, they were born in the sentient being hells for ninety thousand years. For five hundred lifetimes, among humans, they were born into families of meat-eaters, barbarians, and those with wrong views. For six hundred lifetimes, they became blind and mute. For seven hundred lifetimes, after ordaining, they died without obtaining dharani until the end of their lives. Due to that karmic obscuration, those sons of good families were obscured. Son of good family, therefore you should have faith. You should understand. Having heard this Dharma discourse, even if you see a Dharma speaker directly, you should not speak of immoral precepts, what need is there to mention hearing it? Son of good family, compared to those who gouge out the eyes of all sentient beings, if someone looks at a Dharma speaker with a hateful mind, then his karma is even more heinous. If someone...

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་བྱེད་ལ། གང་ཞིག་ཆོས་སྨྲ་བ་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ། འདུག་པར་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྔ་མ་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། སྟོང་གི་ཆ་དང༌། འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང༌། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་འདོད་པས། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འདོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ། དེ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ། དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་སྟེ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་འདོད་པ་དེས་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་བསྟན་པར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀླུ་ཉིད་དུ་སྤྱིར་སོང་བ་ཡིན་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་ནི་ཀླུའི་བགྲང་བར་ཡང་འགྲོལ། ཀླུའི་ཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། མགོ་ལ་བྱེ་ཚན་མི་འབབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་པོའི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཀླུའི་སྐྱོན་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྩེད་མོ་དང༌། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
束缚一切有者，若见说法者则背向之，安住，则此不福德以前的不福德，百份亦不近，千份、百万份、数、算、譬喻、因亦不近。何以故？凡诽谤说法者，则成诽谤佛故。欲供养佛者，应供养说法者。欲供佛者，应供养说法者。欲礼敬佛者，应礼敬说法者。何以故？一切智性乃从菩提萨埵生故，诸佛薄伽梵乃从菩提萨埵生故。依于何而菩提萨埵发菩提心，依于彼，彼非说为安住于烦恼诸欲受用，彼非说为恒时安住于梵行，彼虽入于无色定亦非说为趋近于无色。何以故？彼菩提萨埵非由烦恼力而生，
菩提萨埵乃由愿力而生故。彼从一切孩童行境解脱故。凡欲示菩提萨埵之烦恼者，彼唯欲示虚空界之色。种姓之子，譬如一切龙皆总归于龙性，故龙王无热恼亦脱离于龙之算数，亦不为龙之三过所染。三者为何？头上不降沙砾，不与生者之身俱时安住，彼无金翅鸟之怖畏，种姓之子，不为龙之此三过所染。种姓之子，如是菩提萨埵大心者，虽受用一切嬉戏与喜乐，然于三有中之欲、烦恼、痛苦诸

【英语翻译】
It binds all those who have possessions, and if one sees a preacher of the Dharma, one turns one's back on him and remains. Then, this non-virtue is not even close to a hundredth part of the previous non-virtue. It is not close to a thousandth part, a millionth part, a number, a count, an example, or a cause. Why is that? Because whoever slanders the preacher of the Dharma will become one who has slandered the Buddha. One who wishes to honor the Buddha should honor the preacher of the Dharma. One who wishes to make offerings to the Buddha should make offerings to the preacher of the Dharma. One who wishes to prostrate to the Buddha should prostrate to the preacher of the Dharma. Why is that? Because the state of omniscience arises from the Bodhisattva, and the Buddhas, the Bhagavat, arise from the Bodhisattva. Relying on whom the Bodhisattva generates the mind of enlightenment, relying on that, he is not said to abide in the enjoyment of desires of the afflictions. He is not said to abide in celibacy at any time. Even if he enters into the formless samadhi, he is not said to approach the formless. Why is that? That Bodhisattva is not born by the power of afflictions,
The Bodhisattva is born by the power of aspiration. Because he is liberated from all childish behaviors. Whoever wishes to show the afflictions of the Bodhisattva, he only wishes to show the form of the space realm. Son of good family, for example, since all nagas are generally gone into the nature of nagas, therefore the naga king Anavatapta is also liberated from the count of nagas, and is not defiled by the three faults of nagas. What are the three? Sand grains do not fall on the head, they do not always abide together with the body of the one who is born, and there is no fear of garudas for him. Son of good family, he is not defiled by these three faults of nagas. Son of good family, likewise, the Bodhisattva, the great being, although experiencing all play and joy, yet in the three realms, desire, afflictions, and sufferings

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ཆུ་ལ་ལྟ་ཡང༌། དེར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་དུ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཚོལ་ལོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཀྱང་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མི་ཕམ་པ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེས་ལོ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་
ཅུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྨྲ་བ། གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་དེས། ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ན། དམ་པའི་ཆོས་བསྡུ་བར་བཅོལ་ཏེ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་བྱེ་བར་དམ་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས། དེ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སོང་སྟེ། ཁྱིམ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རབ་ཏུ་དད་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱ

【汉语翻译】
应当说，不会被地上的尘土所压倒。种姓之子，譬如说，有一种动物叫做鱼，它在水中活动，在水中观看，但不会在那里死亡。种姓之子，同样地，菩萨摩诃萨虽然在轮回中活动，虽然安住在孩童的行为中，却寻求智慧的行为。即使接受了正确的佛法，也不会变得愚昧。即使与孩童们在一起，也不会体验到三有的痛苦。因此，菩萨摩诃萨应当守护自己。如是说。《集一切分别经》中也说：弥勒菩萨，在过去无量劫的极无数劫之前，那时那刻，如来、应供、正等觉，名为无垢光照所生之名，出现在世间。他以八十万俱胝年向众生宣说佛法。他的经典名为《比丘生活完全清净》，是说法者，讲述各种故事，为许多人正确地开示，使许多人正确地领悟，使许多人正确地赞叹，使许多人正确地欢喜。那时，如来无垢光照所生之名，在后来的时代，委托他收集圣法。他在如来完全涅槃之后，持守了誓愿一亿年的法。他进入了这部《集一切分别》的法类，宣讲佛法，按照他们的意愿向众生宣讲佛法。他以八万个城市，按照他们的愿望，使众生非常欢喜。然后他去了名为大善的城市，向八十俱胝的在家众按照他们的意愿宣讲佛法，从那个城市使八十俱胝的众生非常信仰。其中一俱胝被安置于菩提。七十九俱胝的众生属于声闻乘。

【英语翻译】
It should be said that it will not be overwhelmed by the dust of the earth. Son of good family, for example, there is a kind of animal called a fish, which moves in the water and looks in the water, but will not die there. Son of good family, similarly, a Bodhisattva Mahasattva, although acting in samsara, although abiding in the conduct of children, seeks the conduct of wisdom. Even having taken up the Dharma correctly, he will not become deluded. Even staying with children, he will not experience the suffering of the three realms. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should protect himself. Thus it is said. Also in the Sutra of the Collection of All Distinctions, Maitreya, in the past, countless kalpas ago, at that time, at that moment, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, named Fame Arising from Immaculate Light Radiance, appeared in the world. He taught the Dharma to sentient beings for eighty hundred thousand kotis of years. His scripture, called "The Complete Purification of the Life of a Bhikshu," was a Dharma speaker, telling various stories, correctly instructing many people, causing many people to correctly understand, causing many people to correctly praise, causing many people to correctly rejoice. At that time, the Tathagata Fame Arising from Immaculate Light Radiance, in a later time, entrusted him to collect the holy Dharma. After the Tathagata had completely passed into nirvana, he upheld the Dharma for a hundred million years of vows. He entered this category of Dharma of the Collection of All Distinctions and taught the Dharma, teaching the Dharma to sentient beings according to their wishes. He made sentient beings very happy in eighty thousand cities, according to their wishes. Then he went to the city called Great Good, and taught the Dharma to eighty kotis of householders according to their wishes, and from that city made eighty kotis of beings very faithful. Among them, one koti was placed in Bodhi. Seventy-nine kotis of beings belonged to the Shravaka vehicle.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ་བཏུལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དགེ་སློང་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ག་ལ་བ་དེར་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ངོ༌། །མི་ཕམ་པ་དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དེར། དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཏེ། དེས་རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་སྟོང་བཟུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དང༌། རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་དྲུག་ཁྲི་བཟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་དེས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དེར་ཚུལ་གཅིག་གི་ཆོས་བསྟན་པས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ཀྱང༌། དེ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོམས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། གང་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེས་བཤད་པ། དེ་ནི་སྐྱོན་ཆགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེའི་མིང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ནི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་ཡོངས་སུ་ལེན་ཅིང་བླངས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །སྤོས་དང་བྱུག་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་ཅིང་བླངས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏ་བྱིས་བའོ། །ང་ནི་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས་ཡུན་རིང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་གསར་བུ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་རབ་ཏུ་དད་པས་དེ་ལྟར་དེས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལ་དབྱེ་ན་བྱས་ཀྱང་དབྱེ་བར་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང༌། འདི་ལྟར་ཆོས་སྤངས་པས། བསྐལ་པ་བདུན་ཅུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་བསྐལ་པ་བདུན་ཅུ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗོད་དེ། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་སྤོས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ

【汉语翻译】
以其乘调伏之。此后，比丘生活完全清净者与十万比丘一同前往菩提树所在之处游行。弥勒，比丘生活完全清净者离去后不久，名为比丘法的比丘来到了那个大城市善城，他持诵了一千部《分别经》。也获得了四禅。比丘生活完全清净者则持诵了十俱胝部经藏，以及六万部《分别经》。之后，那个比丘法在那座大城市善城中宣讲一种法，使许多人非常高兴。但他不擅长按照他们的意愿来宣讲佛法，他教导那些人说一切法皆是空性，并以空性来引导他们。“我所宣讲的一切法皆是空性，这仅仅是如来的教言。而生活完全清净者所说的话，那是有过失的。那个比丘不是生活完全清净者，为何那个比丘的名字叫做生活完全清净者呢？他不是生活完全清净者，那是因为什么呢？他完全接受并取用花朵，然后完全享用。他完全接受并取用香和涂香，然后完全享用。他不是智者，而是愚者。我梵行已久，而他是新来的。他出家受具足戒不久，所以不要相信他。”他这样说。那个比丘是有警觉的，由于那些人非常信仰比丘生活完全清净者，所以他即使想离间那些人也无法离间。之后，那个比丘法到了死亡的时候，死亡之后，像这样诽谤如来，像这样舍弃佛法，于七十劫中生于有情地狱。那七十劫过去之后，于六十劫中说菩提心。那六十劫过去之后，在那如来一切香宝光明的经典中，那个如来

【英语翻译】
He subdued them with that vehicle. Thereafter, the monk whose life was completely pure traveled with a hundred thousand monks to the place where the Bodhi tree was. Maitreya, not long after the monk whose life was completely pure had left, a monk named Dharma arrived in that great city of Good City, and he recited a thousand sections of the Abhidharma. He also attained the four dhyanas. The monk whose life was completely pure recited ten kotis of sutras and sixty thousand sections of the Abhidharma. Then, that monk Dharma taught a single Dharma in that great city of Good City, making many people very happy. But he was not skilled in teaching the Dharma according to their wishes, he taught those people that all Dharmas are empty, and he guided them with emptiness. "What I teach, that all Dharmas are empty, is only the word of the Tathagata. What the one whose life is completely pure says is flawed. That monk is not one whose life is completely pure, why is that monk's name called one whose life is completely pure? He is not one whose life is completely pure, why is that? He completely accepts and takes flowers, and then completely enjoys them. He completely accepts and takes incense and unguents, and then completely enjoys them. He is not wise, but foolish. I have practiced celibacy for a long time, and he is new. He has not been ordained for long, so do not believe him." He said this. That monk was vigilant, and because those people had great faith in the monk whose life was completely pure, he could not alienate those people even if he tried. Then, that monk Dharma came to the time of death, and after dying, like this, slandering the Tathagata, like this, abandoning the Dharma, he was born in the hell of sentient beings for seventy kalpas. After those seventy kalpas had passed, he spoke of the Bodhicitta for sixty kalpas. After those sixty kalpas had passed, in that Tathagata's Sutra of All Fragrant Jewel Light, that Tathagata

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ནས། དེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚེ་རབས་དགུ་ཁྲིར་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཚེ་རབས་དྲུག་ཁྲིར་མི་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྕེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་ལྔའི་གནན་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བོད་པར་འོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་
ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །མི་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །མི་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། ང་ཉིད་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་མི་འཚལ་བ་བྱུང་ངོ༌། །མི་ཕམ་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་དཀའ་སྟེ། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ང་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མི་ཕམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བདུད་དང་བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་མཆི་མ་བླགས་ཏེ་དུས་ནས། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་དེང་ཕན་ཆང་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ལྟར་སུ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འཛེར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་དེར་འདུས་པ་དག་ཀྱང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། ས་ལ་འཁོད་དོ། །ས་ལ་འཁོད་ནས་དུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ས་ལ་འཁོད་ཅིང་དུ། དེ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ

【汉语翻译】
让其生起菩提心后，他就生起了菩提心。九万世转生为旁生。六万世生于贫困之人中，所有世都成了哑巴。他成了五百万俱胝佛陀的受持者，所有世都具有五种神通。那些佛陀世尊成了适合引导者。对于一切法，完全清净地宣说佛法。弥勒，那时那刻，你是否认为名为“生活完全清净”的比丘是另一个人？你不应那样看，那位如来名为无量光，那时那刻，那位说法比丘名为“生活完全清净”。弥勒，那时那刻，你是否认为名为“法”的比丘是另一个人？你不应那样看，我那时那刻，成了名为“法”的比丘，从我这里出现了如此之人。弥勒，因法而贫困的业障是难以知晓的，由于那个业的成熟，我在五浊恶世时，现证菩提成佛。弥勒，那些区分二者而宣说佛法的菩萨们，由于那个业的成熟，在末世之时，将现证菩提成佛，在那些佛土中，成办菩提和讲经说法时，会出现许多魔障。之后，具足一切的眷属们流着眼泪，从那时起，发出这样的声音，说从今以后，谁也不要像比丘法所说的那样讲经说法。那时，聚集在那里的菩萨摩诃萨们也从座位上站起来，坐在地上。坐在地上之后。之后，世尊明明知道，却对那些菩萨们这样说道：善男子们，你们为何坐在地上呢？他们回答说：世尊，我们自己亲眼见到我们具有那样的业障。

【英语翻译】
Having caused him to generate the mind of enlightenment, he generated the mind of enlightenment. For ninety thousand lifetimes, he was born in the realm of animals. For sixty thousand lifetimes, he was born among poor people, and in all lifetimes, he became mute. He became the upholder of five million kotis of Buddhas, and in all lifetimes, he possessed the five superknowledges. Those Buddhas, the Bhagavat, became suitable guides. He also became one who taught the Dharma with complete purity for all Dharmas. Maitreya, at that time, at that moment, do you think that the monk named 'Completely Pure Life' was someone else? You should not see it that way. That Tathagata, named Amitabha, at that time, at that moment, that Dharma-speaking monk was named 'Completely Pure Life.' Maitreya, at that time, at that moment, do you think that the monk named 'Dharma' was someone else? You should not see it that way. I, at that time, at that moment, became the monk named 'Dharma,' and such a person arose from me. Maitreya, the karmic obscuration of being impoverished by Dharma is difficult to know. Due to the maturation of that karma, I, in the time of the five degenerations, manifested enlightenment and became a Buddha. Maitreya, those Bodhisattvas who differentiate between the two and teach the Dharma, due to the maturation of that karma, in the time of the degenerate age, will manifest enlightenment and become Buddhas. In those Buddha-fields, when accomplishing enlightenment and teaching the Dharma, many demonic obstacles will arise. Then, that assembly, complete with everything, shed tears, and from that time on, uttered these words, saying, 'From now on, let no one teach the Dharma as the monk Dharma has spoken.' At that time, the Bodhisattvas, the great beings, who were assembled in that gathering also rose from their seats and sat on the ground. Having sat on the ground. Then, the Bhagavat, knowing full well, spoke these words to those Bodhisattvas: 'Sons of good family, why are you sitting on the ground?' They replied: 'Bhagavat, we ourselves have seen that we possess such karmic obscurations.'

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། དེའི་གསུང་
རབ་ལ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨད་དེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་ངོ༌། །ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་རྙེད་དོ། །གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྙེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཀྱང༌། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དག་འབྱུང་བ་ཐ་མའི་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ན། སེམས་ཀྱིས་གཞན་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་མཆོད་རྟེན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅག་གི་མདུན་ན་སངས་རྒྱས་བཞུགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་ཉིད་ལ་རྨ་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པས་ཐུགས་དམ་བཞེས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མ་བསྐྱེད་ན། ངས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ན། གང་དག་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་གང་སུ་དག་གཟུངས་ཐོབ་པ་འམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་སུ་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དེས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་སུ་ཞིག་སེམས་ཅན་དག་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་མོས་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་
ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དག་ལན་འགའ་ཞིག་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དམ། མཆི་མ་ལན་འགའ་ཞིག་ཀ

【汉语翻译】
我是。世尊开示说：善男子们，事情就是这样。如来燃灯佛圆寂后，他的经典中出现了一位名为智慧积的说法者，你曾诽谤他。从那以后，你将永远见不到佛，永远不会获得菩提心，也不会获得陀罗尼和三摩地。善男子们，即使你正确地进入菩提道，在这个贤劫中，当诸如来出现到最后一位时，你将获得无生法忍。在那之后，经过无数三大阿僧祇劫，你将证得无上圆满正等觉。善男子们，因此，菩萨们见到菩萨时，不要心怀他念，而应想：我们见到了佛塔或如来，佛陀就在我们面前。善男子们，如果菩萨见到菩萨，除了生起佛塔之想或如来之想外，不应生起其他想法。否则，菩萨会伤害自己。考虑到这一点，不动如来发誓说：如果我见到初发心的菩萨，却没有生起佛陀之想，那么我就是欺骗了居住在无数世界中的所有佛陀世尊。善男子们，在末世的末五百年，无论谁获得陀罗尼或三摩地，那都是如来的加持力所致。善男子，因此，任何人对说法者说不好听的话，那都是舍弃了如来。善男子们，无论谁以众生乐意的方式说法，那都是如来的加持力。在任何眷属中，菩萨乘的行者有时会毛骨悚然，有时会流泪。

【英语翻译】
I am. The Blessed One said: "Sons of good family, it is just so. After the Tathagata Dipamkara had completely passed into nirvana, there arose a Dharma speaker in his teachings called Wisdom Accumulation, whom you reviled. From then on, you will never see a Buddha, you will never find the mind of enlightenment, and you will not find dharanis and samadhi. Sons of good family, even if you correctly enter the path to enlightenment, in this fortunate eon, when the Tathagatas appear until the last one, you will obtain the patience of non-arising dharmas. After that, after three countless great kalpas, you will manifest complete perfect enlightenment of unsurpassed, complete and perfect enlightenment. Sons of good family, therefore, when Bodhisattvas see Bodhisattvas, they should not think of anything else in their minds, but think: We have seen a stupa or a Tathagata, the Buddha is in front of us. Sons of good family, if a Bodhisattva sees a Bodhisattva, he should not generate any other thought except to generate the thought of a stupa or the thought of a Tathagata. Otherwise, the Bodhisattva will wound himself. Considering this, the Tathagata Akshobhya made a vow: If I see a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment for the first time, but do not generate the thought of a Buddha, then I will have deceived all the Buddhas, the Blessed Ones, who reside in countless realms of the world. Sons of good family, in the last five hundred years of the last age, whoever obtains dharani or samadhi, all of that is obtained by the power of the Tathagata. Sons of good family, therefore, whoever speaks unpleasant words to a Dharma speaker in this, that is abandoning the Tathagata. Sons of good family, whoever teaches the Dharma according to the inclinations of sentient beings, all of that is the power of the Tathagata. In whatever assembly the followers of the Bodhisattva Vehicle sometimes bristle, sometimes shed tears.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ློག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུན་འབྱིན་པར་གྱུར་པ། ཆོས་རྐུ་བ། ཚུལ་འཆོས་པ། ཆོ་ག་ངན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ལྟ་ཞིག་ཅི་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱམས་པ་ངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉོས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང༌། ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང༌། བུ་དང་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཉོས་ཤིང༌། བྱམས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱིན་ཏེ། ཉོས་པར་ངས་མངོན་པར་དྲན་ན། དེ་དག་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་བསྲུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་མི་སེམས་སོ། །མི་ཕམ་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་བཟུང་བ་ཡང་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པས་ནུས་ཀྱི་མི་ལྡན་པས་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕམ་པ་ངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་དེ་ལ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། དེ་ནི་ལུང་མ་ནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས། མི་ཕམ་པ་དགེ་སློང་ཆོས་དེས་རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་སྟོང་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་བསྐྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་གྱུར་ན། གང་ཕྱོགས་ཙམ་མམ་ཆ་ཙམ་ལ་རེག་པ་རྣམ་པར་འཐག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང༌། རྣམ་པར་འཐག་པ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན། རློམ་སེམས་ཆེན་པོས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ།
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པ་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རིམ་གྲོ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་རིམ་གྲོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འདོད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི། སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡི

【汉语翻译】
所有这些都应被理解为是如来的威力。因此，那些愚蠢的人，不是菩萨却自称是菩萨，诋毁菩萨，偷盗佛法，伪装自己，行持恶劣行为的人，他们会说：‘这个人懂什么？’弥勒（菩萨），当我为了菩提而修行时，我用完全舍弃自己的身体、完全舍弃妻子、完全舍弃儿子和女儿、完全舍弃王位来购买偈颂。弥勒（菩萨），我清楚地记得，为了一个善说的偈颂，我给予了整个赡部洲来购买。他们不认为这是为了获得、尊敬和守护，并走向与佛陀相同的境界。弥勒（菩萨），持有这神圣佛法的行为，也是因为拥有财富才能做到，而不是因为没有财富。弥勒（菩萨），我证得圆满正觉后，以佛陀的智慧所宣说的佛法，他们却说：‘那是不应该接受的教言。’看看这些众生，他们不是（佛法的）来源，却具有多么大的过失！弥勒（菩萨），如果一位比丘宣说了千部阐释经文，并修习了四禅，达到了那样的境界，更何况是那些仅仅接触到一部分或一小部分的、持有阐释的比丘们，他们会不高兴，并且会指责阐释经文。那些人是在诽谤说法比丘，是在舍弃佛法，是以极大的傲慢进行诽谤。我不会说那些将要堕入地狱的众生是做得好的。

这是为什么呢？因为那些诽谤说法者的人，就是在诽谤佛陀，就是在诽谤佛法。那些不尊敬说法者的人，就是不尊敬佛陀。那些对说法者说不好听的话的人，就是不想见到佛陀，就是在对佛陀说不好听的话。那些对发起最初菩提心的菩萨生起嗔恨心的人，就是舍弃了佛陀。

【英语翻译】
All of these should be understood as the power of the Tathagata. Therefore, those foolish people who claim to be Bodhisattvas when they are not, who denigrate Bodhisattvas, steal the Dharma, pretend to be virtuous, and engage in evil practices, some of them will say, 'What does this person know?' Maitreya, when I practiced for the sake of enlightenment, I bought verses by completely giving up my own body, completely giving up my wife, completely giving up my sons and daughters, and completely giving up my kingdom. Maitreya, I clearly remember that for the sake of a well-spoken verse, I gave the entire Jambudvipa to buy it. They do not think that this is for gaining, respecting, and protecting, and going to the same state as the Buddha. Maitreya, holding this sacred Dharma is also possible because of having wealth, not because of not having wealth. Maitreya, after I attained perfect enlightenment, they say to the Dharma that I taught with the wisdom of the Buddha, 'That is not something to be accepted.' Look at those sentient beings, they are not the source (of Dharma), but see how great their faults are! Maitreya, if a monk teaches a thousand sutras of explanation and cultivates the four dhyanas, and reaches such a state, what need is there to mention those monks who hold explanations, who have only touched a part or a small part, they will be unhappy and will blame the explanations. Those people are slandering the Dharma-speaking monks, they are abandoning the Buddha's Dharma, they are slandering with great arrogance. I will not say that those sentient beings who will be born in hell have done well.

Why is that? Because those who revile the Dharma-speakers are reviling the Buddha, they are reviling the Dharma. Those who do not respect the Dharma-speakers are not respecting the Buddha. Those who say unpleasant things to the Dharma-speakers do not want to see the Buddha, they are saying unpleasant things to the Buddha. Those who generate anger towards the Bodhisattva who has generated the first mind of enlightenment have abandoned the Buddha.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། ཇི་སྙེད་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ལོང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་དུ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཕམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངན་སོང་དུ་ལོག་པར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ནི་ངས་མ་མཐོང་ངོ༌། །མི་ཕམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི། ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ཡོད་དེ། མི་དམིགས་པ་ལ་ནི་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཆོས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་སུན་འབྱིན་ཏོ། །མི་ཕམ་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཀ་ཤི་ཀའི་རྒྱལ་པོ་གང་ཡིན་པས་མགོ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་དེ་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་བགྱིས་ནས། དོག་སའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་
ལྟུང་ངོ༌། །དེ་སུ་ག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་རབས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིར་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཙམ་ཡང་མ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེ་ནས་སླད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་མཇལ་ཏེ། དེ་དག་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མངོན་པར་མོས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་སླར་བབས་པར་གྱུར་ཏོ། །སུག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མས། ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་དབང་པོ་རྟུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་

【汉语翻译】
那提，凡是生起多少嗔恨心，就相当于披上了在恶趣地狱中安住多少劫的铠甲。以嗔恨的目光看视多久，就会得到多久的盲人转世。恶语相向多久，就会得到多久的无舌转世。弥勒菩萨，如若菩萨生起损害之心，我未曾见过比这更甚的菩萨堕入恶趣之法。弥勒菩萨，对于安住于有情之想和法之想的众生来说，有业的积聚，而对于无所缘者则没有。凡是区分并宣说不同法的菩萨，都是安住于戏论者。弥勒菩萨，菩萨们圆满六度是为了菩提，然而愚笨之人却说：菩萨唯应修学般若波罗蜜多，并诽谤其余波罗蜜多。弥勒菩萨，你意下如何？迦尸迦国王布施头颅是邪慧吗？世尊回答说：不是的。在《宣说诸法无生经》中也说：菩萨胜慧在临终时，打开了恐惧之门，堕入大恶趣地狱。由于宿业之障，在千百万亿劫中，于大恶趣地狱中感受炽热、粗暴、不悦意的难忍痛苦。七十四百千世中，获得恶语相向的果报。在无数百千劫中，甚至没有听闻到如来的名号。此后，又值遇其他如来，虽然在他们的教法下出家，却没有生起真实的信心，有七十六千世从出家还俗。由于宿业之障的余业，在无数千世中，根器变得迟钝。世尊，那时。

【英语翻译】
Then, as many times as one generates anger, it is equivalent to donning armor to abide in the hell realms for that many eons. As long as one looks with angry eyes, one will obtain a blind rebirth for that long. As long as one speaks unpleasant words, one will obtain a tongueless rebirth for that long. Maitreya, if Bodhisattvas generate a mind of harming others, I have not seen any other Dharma like that which causes Bodhisattvas to fall into the lower realms. Maitreya, for those who abide in the perception of sentient beings and the perception of Dharma, there is an accumulation of karma, but for those without an object of focus, there is not. Those Bodhisattvas who differentiate and teach different Dharmas are those who abide in elaboration. Maitreya, the six perfections of Bodhisattvas are truly accomplished for the sake of enlightenment, but foolish people say: Bodhisattvas should only study the Perfection of Wisdom and denigrate the remaining perfections. Maitreya, what do you think? Was the King of Kashi, who gave his head as a gift, an immoral wisdom? The Blessed One replied: No. In the Sutra Teaching the Absence of Arising of All Dharmas, it also says: The Bodhisattva Royal Intellect, at the time of death, opened the door of fear and fell into the great hell realm. Due to that obscuration of past karma, for hundreds of thousands of billions of eons, in the great hell realms, one experiences unbearable suffering that is hot, rough, and unpleasant. For seventy-four hundred thousand lifetimes, one obtains the result of speaking unpleasant words. For many hundreds of thousands of eons, one does not even hear the name of the Tathagata. Thereafter, one meets other Tathagatas, but although one ordains under their teachings, one does not generate true faith, and in seventy-six thousand lifetimes, one relapses from ordination. Due to the remaining karma of that obscuration of past karma, for many thousands of lifetimes, one's faculties become dull. Blessed One, at that time.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་བྱུང་བས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ད་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་གཞེས་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་འདས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་སྡུག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་ལ་ཉི་ཟླ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞུགས་ཤིང༌། འཚོ་གཞེས་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བགྱི་བར་གང་གྱུར་པ་དེ་ནི། བདག་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བགྱི་བར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་འདི་མ་འཚལ་བས། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་དེ་འདྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མ་མཆིས་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་འམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སུག་
ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་འཚལ་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འཚལ་ན། དེས་དམ་པའི་ཆོས་སྤང་བར་མི་བགྱིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་དབྱེ་བར་མི་བགྱིའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་སྤོང་བ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་འབྲས་བུའི་འདུ་ཤེས་ཅན། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡི་ཟས། །ཟོས་ནས་སངས་རྒྱས་སྤོང་བར་བྱེད། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ནི། །མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་བཤིག་བྱེད་པས། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་སྤོང་བྱེད་པའི། །སྡིག་པ་འདི་ནི་ཆེས་ཁྱད་འཕགས། །གང་གིས་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །དགྲ་བཅོམ་བསད་པར་གྱུར་པ་བས། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་སྤོང་བྱེད་པའི། །སྡིག་པ་འདི་ནི་ཆེས་ཁྱད་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕྲའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ལ་ནི་བཟང་བར་འདུ་ཤེས་ལ། ལ་ལ་ནི་ངན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོ

【汉语翻译】
菩萨比丘说法者名为极喜自在者，已现证无上圆满菩提而成佛，如今安住、生活并说法。从东方经过百千俱胝世界，在佛刹珍宝种种的世界中，如来、应供、正等觉，光辉灿烂、清净无垢、压倒日月者安住并生活说法。世尊，成为比丘胜慧者，彼即是我在那时那刻，成为比丘胜慧。世尊，我因不了解如此之理，而遭受如此之苦。世尊，我处于那样的境地，遭受了没有那样的痛苦的痛苦，完全臆测的痛苦，颠倒的痛苦等种种。世尊，既然如此，无论是进入菩萨乘，还是进入声闻乘，如果不了解那样的足业障，不了解那样的痛苦，就不应舍弃正法，不应区分正法，不应对任何法生嗔。如是说。于舍法作意开示之大悲心入门经中亦云：具有世间果之想，于未来时将出现，彼等食尽阿罗汉之食，而舍弃佛陀。何者于此赡部洲中，摧毁一切佛塔者，何者舍弃经藏之，罪业此乃极超胜。何者于恒河沙数之，阿罗汉杀害而尽者，何者舍弃经藏之，罪业此乃极超胜。如是说。摄一切分别经中亦云：妙吉祥，舍弃正法之业障乃轻微。妙吉祥，凡如来所说之教言，于某些视为善，于某些视为恶者，彼乃

【英语翻译】
The Bodhisattva, a Dharma-speaking monk named Rabtu Gawae Wangpo, has manifested as a Buddha, fully enlightened to the unsurpassed and perfectly complete Bodhi. He now abides, lives, and teaches the Dharma. After passing through hundreds of thousands of billions of world realms in the eastern direction, in a Buddha-field of various precious jewels, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, glorious, beautiful, immaculate, and surpassing the sun and moon, abides and lives, also teaching the Dharma. The Bhagavan, who became the monk Gyalwai Lodro, was myself at that time and in that moment, becoming the monk Gyalwai Lodro. Bhagavan, because I did not understand such a principle, I experienced such suffering. Bhagavan, I was in such a state, experiencing suffering without such suffering, suffering of complete speculation, suffering of inversion, and so on. Bhagavan, since it is so, whether entering the Bodhisattva path or entering the Hearer path, if one does not understand such foot-karma obscurations, and does not understand such suffering, one should not abandon the true Dharma, should not discriminate against the true Dharma, and should not be angry with any Dharma. Thus it was said. Also, in the Sutra on Entering Great Compassion, which shows the intention of abandoning the Dharma, it is said: Those with the notion of worldly fruits will appear in later times; they will eat the food of Arhats and abandon the Buddha. Whoever destroys all stupas in this Jambudvipa, whoever abandons the Sutra Pitaka, this sin is extremely superior. Whoever has killed as many Arhats as there are sands in the Ganges, whoever abandons the Sutra Pitaka, this sin is extremely superior. Thus it was said. Also, in the Sutra Compendium of All Distinctions, it is said: Manjushri, the karmic obscuration of abandoning the true Dharma is minor. Manjushri, whoever considers some of the teachings spoken by the Tathagata to be good and some to be bad, that is...

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྤོང་བའོ། །གང་ཆོས་སྤོང་བ་དེས་ཆོས་སྤངས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་ལ་ངན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པའོ། །འདི་ནི་མི་རིགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་སྤོབས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་འམ། སྤོབས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཡང་གཟུངས་ཐོབ་ཅེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཐོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན་
ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་སྤྱོད་པ་ཉེས་པར་བྱས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་བག་མེད་པས་གླེང་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གླེང་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་གླེང་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་གོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ལེགས་པར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཚིག་དང་ཚིག་ཏུ་འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེའི་མིང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་མདོ་སྡེར་འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་ལ་ལ་མོས་ཤིང་དོན་ལ་ལ་ལ་མི་མོས་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་གཏམ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དཀྲུགས་མ་བྱེད་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པས་སྨྲ་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྤྱད་འདི་ལ་མི་སྤྱད་ཅེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་མ་སྨྲས་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དམ་ཚིག་གོ 

【汉语翻译】
舍法品。凡舍法者，以舍法故，即是诽谤如来，恶言僧伽。若言此是理，此非理，是为舍法。若言此是为菩萨所说，此是为声闻所说，是为舍法。若言此是为独觉所说，是为舍法。若言此是菩萨之学，此非菩萨之学，是为舍正法。若言说法者有勇，或言无勇，是为舍法。若说法是为非法，是为舍法。若言无佛出世亦得陀罗尼，是为舍法。若言得陀罗尼者非是清净，是为舍法。若言说法者所有行是恶所作，是为舍法。若言说法者修行不具足，是为舍法。若以行仪放逸而论说，是为舍法。若以行仪而论说，是为舍法。若以行及戒律毁坏而论说，是为舍法。若言不解勇，是为舍法。若言显现未善说，是为舍法。若以未解故，于句与句中作违背，是为舍法。若言以字之名而入于如来之教，是为舍法。若言经与经作违背，是为舍法。若言偈与偈作违背，是为舍法。若于此义而信乐，于此义而不信乐，是为舍法。若说法之时转为异语，是为舍法。若不搅乱，是为舍法。若以分别而说，是为舍法。若言此应行此不应行，是为舍法。若言此是善说此非善说，是为舍法。此是佛之教敕。

【英语翻译】
Chapter on Abandoning the Dharma. Whoever abandons the Dharma, by abandoning the Dharma, is slandering the Tathagata and speaking ill of the Sangha. If one says, "This is reasonable, this is unreasonable," it is abandoning the Dharma. If one says, "This was spoken for the sake of Bodhisattvas," or "This was spoken for the sake of Hearers," it is abandoning the Dharma. If one says, "This was spoken for the sake of Solitary Buddhas," it is abandoning the Dharma. If one says, "This is the training of a Bodhisattva," or "This is not the training of a Bodhisattva," it is abandoning the Holy Dharma. If one says, "The Dharma speaker has courage," or "The Dharma speaker has no courage," it is abandoning the Dharma. If one teaches that the Dharma is not the Dharma, it is abandoning the Dharma. If one says that even without the appearance of a Buddha, one can obtain a dharani, it is abandoning the Dharma. If one says that obtaining a dharani is not completely pure, it is abandoning the Dharma. If one says that the conduct of the Dharma speaker is accompanied by evil deeds, it is abandoning the Dharma. If one says that the Dharma speaker's practice is not perfect, it is abandoning the Dharma. If one speaks of carelessness in conduct, it is abandoning the Dharma. If one speaks of conduct, it is abandoning the Dharma. If one speaks of conduct and discipline being broken, it is abandoning the Dharma. If one says that courage is not understood, it is abandoning the Dharma. If one says that the appearance is not well explained, it is abandoning the Dharma. If, due to not understanding, one makes contradictions between sentences, it is abandoning the Dharma. If one says that one enters the teachings of the Tathagata by the name of letters, it is abandoning the Dharma. If one says that sutras contradict sutras, it is abandoning the Dharma. If one says that verses contradict verses, it is abandoning the Dharma. If one believes in one meaning and does not believe in another meaning, it is abandoning the Dharma. If, when teaching the Dharma, one changes to another topic, it is abandoning the Dharma. If one does not confuse, it is abandoning the Dharma. If one speaks with discrimination, it is abandoning the Dharma. If one says, "This should be practiced, this should not be practiced," it is abandoning the Dharma. If one says, "This is well spoken, this is not well spoken," it is abandoning the Dharma. This is the command of the Buddha.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
།འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དམ་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ངས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བར་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་ངས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་
བར་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདོགས་པར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་གིས་ཆོས་སྤོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བགྱིས་པར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་ཐར་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཉིན་གཅིག་ཅིང༌། དུས་གསུམ་དུ་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་བཤགས་ན། དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཉུང་ན་བསྐལ་པ་བཅུས་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་བཟུང༌། མ་བཀླགས་པར་སྨྲ་ན། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལས་མ་སྨྲས་པར་ཤིན་ཏུ་ཐར་བར་དཀའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་བསླབས་ནས། ཕྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་སྨོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་རྣོན་པོས་ལྕེ་བཅད་པ་ནི་བླའི། འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་གམ། དབེན་པ་ན་འདུག་གམ། བདག་ཉིད་ཟླ་དང་བཅས་པར་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་འདིས་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ

【汉语翻译】
如果说“这不是佛的教令的誓言”，那就是舍法。那是什么缘故呢？文殊，声闻众的辩才有多少，菩萨众的辩才有多少，那些全部都是如来的威力。文殊，我已发愿，声闻众的辩才有多少，菩萨众的辩才有多少，那些全部都是从如来的威力中产生的。文殊，我已于菩提发愿，像这样愚笨的人们堕入恶趣，是因为受到了魔的加持。对于那，还想加以责难，从那以后，文殊童子向世尊这样禀告道：世尊，如果有人因恶友的影响，做了像这样舍法的事，世尊，那时他要怎样才能从中解脱呢？这样禀告之后，世尊对文殊童子这样说道：文殊，如果七年之中，每天三次向罪过忏悔罪过，在那之后就会清净，从那以后，最少也能获得十劫的忍辱。文殊，如果菩萨乘的种姓之子或种姓之女，不持此法类，不读诵而说，比起不说话，因法而贫乏就更难以解脱。因此，要先向菩萨学习，之后才能说法，那样就不会被责备了，这样说到之间。在《分别经》中也说：舍利弗，用铁的自性利器割断舌头是更好的。无论是在僧团中，还是在寂静处，还是独自与月亮在一起，宣说不完全清净的法是不可以的。舍利弗，因此要用这种方式来理解。舍利弗，过去无量劫之前，有如来应供正等觉，名为大庄严。

【英语翻译】
If it is said, "This is not the vow of the Buddha's command," then it is abandoning the Dharma. What is the reason for that? Manjushri, however much eloquence the Shravakas have, and however much eloquence the Bodhisattvas have, all of that is the power of the Tathagata. Manjushri, I have made the aspiration that however much eloquence the Shravakas have, and however much eloquence the Bodhisattvas have, all of that arises from the power of the Tathagata. Manjushri, I have also made aspirations for Bodhi. Like this, those foolish people go to the lower realms because they are blessed by the demons. Furthermore, they think of blaming that. From then on, Manjushri, the youth, said to the Bhagavan: "Bhagavan, if someone, under the influence of evil friends, does such a thing as abandoning the Dharma, Bhagavan, how will he be liberated from this at that time?" After he said that, the Bhagavan said to Manjushri, the youth: "Manjushri, if for seven years, one confesses faults for faults three times a day, then after that, one will become pure. After that, at the very least, one will attain patience for ten kalpas. Manjushri, if a son of a noble family or a daughter of a noble family of the Bodhisattva vehicle does not hold this Dharma category, and speaks without reciting it, it is very difficult to be liberated from being impoverished by the Dharma rather than not speaking. Therefore, having trained in this Bodhisattva, one should teach the Dharma later, so that one will not be blamed," he said until that point. Also, in the Sutra of Discrimination, it says: Sharadvatiputra, it is better to cut off the tongue with a sharp iron weapon. Whether one is in the midst of the assembly, or in a solitary place, or even alone with the moon, it is not right to teach the Dharma that is not completely pure. Sharadvatiputra, therefore, one should understand it in this way. Sharadvatiputra, in the past, immeasurable kalpas ago, there was a Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, named Great Adornment.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ཚད་ནི་ལོ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། ཆོས་འདུལ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་
ལེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཉེ་བར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་ན། ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངག་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཉེ་བར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་ལྔ་པོ་དེ་དག་འཁོར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་གང་ཀུན་དངོས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འདི་ཀུན་ནས་ཤེས་ཤིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་བཞི་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ལམ་གོལ་བ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་གང་དག་ཀུན་དངོས་པོ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་ཅིང་ལྡང་པར་མ་ནུས་སོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བཀུར་བར་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་གསུང་རབ་དེ། གཞན་དང་གཞན་གྱིས་མ་གུས་པ་དང༌། གཞན་དང་གཞན་གྱིས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྣུབས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་ཀུན་དུ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་དུ་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། ལྷག་པར་མོས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ལྔ་སྟོང་དག་གི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངས་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་གང་བརྩོན་ལེན་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དང༌། ཀུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངག་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཉེ་བར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དང

【汉语翻译】
从地开始，到名为“佛陀薄伽梵”之间，以及名为“大庄严”的那个时期，其寿命变为六十八万亿年。从那以后，舍利弗之子薄伽梵完全涅槃后一百年，法和律变为五种，即所谓的一切事物、精进取、一切的坦率说、语知和近系。舍利弗之子，那时，名为一切、精进取、坦率说、语知和近系，这五个比丘都具有眷属。舍利弗之子，那些被称为具有一切事物者，完全了解佛陀的这些话语，宣说空性，并且变得无所缘。还有，那四个具有眷属的比丘，宣说有我者，他们大多执持歧途。舍利弗之子，那些成为具有一切事物之比丘的人，被那四个人压制，无法站立起来。那四个人也受到许多人的尊敬。舍利弗之子，就这样，那些罪恶的比丘使广大人群接受了错误的见解。就这样，那位薄伽梵的圣教，被他人不恭敬和他人舍弃所摧毁。舍利弗之子，那些完全了解并理解一切事物之法的教导，并且特别信仰的六十八亿百千俱胝人，成为了五千佛的声闻，并且我知晓他们在那时涅槃。那是什么原因呢？舍利弗之子，事情就是这样变化的，行于无所缘，并且对过去的胜者做了特别之事的人们，完全涅槃了。舍利弗之子，那时，名为精进取的比丘，以及名为一切知、语知和近系者，具有眷属。

【英语翻译】
From the earth onwards, up to the so-called "Buddha Bhagavan," and the lifespan of that so-called "Great Adornment" became sixty-eight trillion years. From then on, one hundred years after the Bhagavan, son of Sharadvati, had completely passed into nirvana, the Dharma and Vinaya became five kinds, namely, the so-called all things, diligent taking, speaking frankly about everything, knowing speech, and being closely bound. Son of Sharadvati, at that time, the so-called all, diligent taking, speaking frankly, knowing speech, and being closely bound, those five monks were endowed with retinues. Son of Sharadvati, those who were called possessors of all things completely understood these words of the Buddha, proclaimed emptiness, and became without object. Furthermore, those four monks with retinues who spoke of self mostly held to wrong paths. Son of Sharadvati, those who became monks possessing all things were suppressed by those four and could not stand up. Those four also became revered by many people. Son of Sharadvati, in this way, those sinful monks caused the great assembly of people to adopt wrong views. In this way, the teachings of that Bhagavan were destroyed by others' disrespect and others' abandonment. Son of Sharadvati, those who completely understood and comprehended the teaching of the Dharma called all things, and especially those sixty-eight billion hundred thousand kotis who had faith, became the Shravakas of five thousand Buddhas, and I know that they passed into nirvana at that time. What is the reason for this? Son of Sharadvati, it is in this way that things change, those who practice without object and who have done special deeds for the previous victors have completely passed into nirvana. Son of Sharadvati, at that time, the monk called Diligent Taking, and those called All-Knowing, Speech-Knowing, and Closely Bound, had retinues.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བར་གྱུར། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་
འཁོར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དོན་དམ་པ་སྤངས་པར་གྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཅེར་བུ་པའི་ཚིག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་གང་དགེ་སློང་བཞི་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། དེའི་སྨྲ་བ་སྨྲ་བ། དེ་དག་གི་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པར་ཉན་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་མེད་པས་གསུང་རབ་བསྣུབས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་གང་དག་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟུང་ནས། སྦྱོར་ཞིང་འབད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ནམ་ཡང་ཟས་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནམ་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མ་སྐྱེད་ན། འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་རྒྱུས་སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་གྱི། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་དག་ཀྱང་བསྣུབས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དུས་བྱས་ནས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུར་གན་རྐྱལ་དང་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཙོས་སོ། །ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུར་ངོས་གཡས་གཡོན་དུ་ཕབ་སྟེ་བཙོས་སོ། །དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། དུ་འབོད་དང༌། དུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། ཡང་སོས་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་ལྷུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་
རེ་རེར་དེ་སྙེད་ཅིག་དུས་ད

【汉语翻译】
所有那些都变成了有执着的。依赖于说我，变成了说人。对说人显着地执着，变成了具有众多人的眷属。舍利弗之子，像那样非圣者们，使在家和出家的众多人们安立于邪见。舍弃了胜义谛。将空性、无相、无愿、无目的之法，以及佛陀的菩提理解为裸体者的言辞。他们完全执持邪见。舍利弗之子，对于那些随从具有眷属的四比丘，以及那四个非圣者，说他们的言语，恭敬地听闻他们的言语的那些人，由于没有那些，经典被破坏了。舍利弗之子，那些抓住说“这不是圣法”并加以修行、努力和瑜伽的人们，他们从来没有做过完全施舍食物的事业。他们无论何时也没有生起随顺的忍耐，那么怎么可能有获得果实呢？那是不可能的。舍利弗之子，像那样，从那些被称为在家者和出家者的人们开始，直到圣法完全毁灭，成为圣法衰败之因，再次堕入恶趣，而不是前往善趣为止。舍利弗之子，像那样，那些非圣者们也破坏了佛陀的菩提，并且对众生做了巨大的无益之事。那些非圣者们死后也堕入无间地狱。在那里，他们仰卧和俯卧地被煮了九十亿百千个年头。他们侧卧左右地被煮了九十亿百千个年头。他们从那里死亡并转移，完全堕入大热地狱、热地狱、号叫地狱、大号叫地狱、众合地狱、黑绳地狱和复活地狱。在每个大地狱中，都有那么长的时间。

【英语翻译】
All those became object-oriented. Relying on saying 'I', they became speakers of persons. They became manifestly attached to speaking of persons and possessed retinues of many people. Sharadvatiputra, those who are not holy in that way caused the great assemblies of householders and renunciates to be established in wrong views. They abandoned the ultimate meaning. They understood the doctrines of emptiness, signlessness, aimlessness, and wishlessness, as well as the enlightenment of the Buddha, as the words of naked ascetics. They completely grasped wrong views. Sharadvatiputra, those who followed those four monks with retinues and those four non-holy persons, spoke their words, and respectfully listened to their words, because of the absence of those, the scriptures were destroyed. Sharadvatiputra, those who, grasping that it is not the holy Dharma, practice, strive, and do yoga, never did the work of completely giving food. If they never generate conforming patience, how can there be attainment of fruit? That is impossible. Sharadvatiputra, in that way, from those who are called householders and those who have become renunciates, until the holy Dharma is completely destroyed, becoming the cause of the decline of the holy Dharma, they will again go to bad destinies, but not to good destinies. Sharadvatiputra, in that way, those non-holy persons also destroyed the enlightenment of the Buddha and did great harm to sentient beings. Those non-holy persons also fell into the Avici hell after their death. There, they were boiled lying on their backs and faces for ninety billion hundred thousand years. They were boiled lying on their right and left sides for ninety billion hundred thousand years. They died and transmigrated from there, and completely fell into the great hot hell, the hot hell, the crying hell, the great crying hell, the crushing hell, the black line hell, and the reviving hell. In each great hell, there is such a long time.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྙེད་དུ་བཙོས་སོ། །དེ་དག་སླར་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ལས་ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་ལྷུང་ངོ༌། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས། དེ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གྲོགས་པོའི་ཚོགས་དང༌། སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཤི་འཕོས་ཤིང་སྐྱེས་ནས། ཚོར་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའང་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་དག་དེ་དག་གི་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་སྔོན་མེད་ཅིང་ཕྱིས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཤི་འཕོས་ཤིང་སྐྱེས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་གིས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་གྲོགས་པོའི་ཚོགས་དང༌། སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཚོགས་དང༌། ཉེ་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། དེའི་སློབ་དཔོན་དང༌། ཐད་ན་འཁོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཁོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་གང་དག་འཛིན་པ་དེས་ལོག་པར་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཤི་འཕོས་ཤིང་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་བགྲང་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་བསྐལ་པ་ཚང་པར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བསྐལ་པ་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་ལས་དེ་ནི་མི་བཟད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་འཁོར་དེ་ནས་གུད་དུ་འདོད་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་
སེམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་རབ་འཆལ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་

【汉语翻译】
也被煮熟了。那些众生再次从大焦热地狱到黑绳地狱，以及众合地狱，叫唤地狱，大叫唤地狱，热地狱，极热地狱，无间大地狱中完全堕落。舍利弗之子，以这种方式，那些与他们有关联的在家众和出家众，朋友的团体，布施乞丐的团体，也与他们一起死后转生到那些大地狱中，感受着不悦意的感受。那些成为他们所有的六十四俱胝百千生命，无论是先前没有的还是后来产生的，也都死后转生到那些大地狱中。舍利弗之子，那些成为他们所有的朋友的团体，布施乞丐的团体，近侍的团体，比丘，堪布，他的堪布，直接安住者，亲近安住者有多少，以及那些随行于他们之后的众生有多少，凡是执持着，由此走向邪道的罪恶比丘们，与他们一起死后转生到那些大地狱中，那些的数量，就像如来完全知晓的那样，你们是无法知晓的。舍利弗之子，以这种方式，那六十四俱胝百千生命，都已在圆满劫中转生到恶趣。舍利弗之子，此外，当劫毁灭的时候，那些愚笨的人们也会同样地完全堕落。那是什么原因呢？舍利弗之子，凡是对于诸佛世尊的教法完全舍弃的行为，那是不可容忍的，如是说。从般若波罗蜜多经中也说，当宣说甚深般若波罗蜜多的时候，会从那个眷属中分离，身体和
心意不会和谐地行事。那些是智慧退失的行为等等，那些造作和积累了智慧退失的行为，因此当宣说这个般若波罗蜜多的时候，会舍弃，那些

【英语翻译】
were also cooked. Those beings again completely fall from the great burning hell to the black rope hell, as well as the combined hell, the crying hell, the great crying hell, the hot hell, the extremely hot hell, and the uninterrupted great hell. Sharadvati's son, in this way, those householders and renunciants who are related to them, the group of friends, the group of alms-givers, also die and are reborn in those great hells together with them, experiencing unpleasant feelings. Those sixty-four kotis of hundreds of thousands of lives that became theirs, whether previously non-existent or later produced, also die and are reborn in those great hells. Sharadvati's son, those groups of friends who became theirs, the groups of alms-givers, the groups of attendants, the monks, the Khenpos, his Khenpos, those who directly abide, those who closely abide, and how many sentient beings who follow them, whoever holds on to them, those sinful monks who go astray, together with them die and are reborn in those great hells, the number of those, just as the Tathagata fully knows, you are unable to know. Sharadvati's son, in this way, those sixty-four kotis of hundreds of thousands of lives have all been reborn in the lower realms in the complete kalpa. Sharadvati's son, furthermore, when the kalpa is destroyed, those foolish people will also completely fall in the same way. What is the reason for that? Sharadvati's son, whatever action of completely abandoning the teachings of the Buddhas, the Bhagavat, that is intolerable, it is said. It is also said in the Prajnaparamita Sutra that when the profound Prajnaparamita is taught, one will be separated from that retinue, and the body and mind will not act in harmony. Those are the actions of losing wisdom, etc. Those who have done and accumulated the actions of losing wisdom, therefore, when this Prajnaparamita is taught, they will abandon it, those

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྤངས་པས་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྤངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེས་ལོ་མང་པོ་དང༌། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། ལོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འདོད་པའི་ཚེ་མེས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འམ། ཆུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འམ། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེ་ལྟར་མེས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འམ། ཆུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འམ། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་གི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་འཕངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་དག་ཏུ་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་འཕངས་ཏེ། དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འདོད་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འདོད་པའི་ཚེ། མེས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འམ། ཆུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འམ། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལྟར་མེས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འམ། ཆུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འམ། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཡང༌། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་འཕངས་པར་འགྱུར། ལྷོ་
དང། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་འཕངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་མེས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འམ། ཆུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འམ། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལྟར་མེས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འམ། ཆུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འམ། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆོས་འཇིག་པར་འབྱུང་བའི་ལས་དེ་མ་ཟད་པས་ཡང་འདིར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱ

【汉语翻译】
因为舍弃这部般若波罗蜜多，过去、未来、现在出现的所有佛陀薄伽梵的一切相智都会被舍弃。由于舍弃了那些一切相智，造作和积累了由此产生的业，以及造作和积累了因佛法而贫乏的业，因此，众生将在地狱中被焚烧许多年、许多百年、许多千年、许多百千万亿年。他们将从一个大地狱转移到另一个大地狱。当他们从一个大地狱转移到另一个大地狱时，可能会发生火灾彻底毁灭、水灾彻底毁灭或风灾彻底毁灭。即使当火灾彻底毁灭、水灾彻底毁灭或风灾彻底毁灭发生时，他们也会被抛到其他世界的其他大地狱中。他们将在那里出生，在那里被焚烧。被抛到那里，在那里出生后，他们将从一个大地狱转移到另一个大地狱。当他们全部从一个大地狱转移到另一个大地狱时，可能会发生火灾彻底毁灭、水灾彻底毁灭或风灾彻底毁灭。当火灾彻底毁灭、水灾彻底毁灭或风灾彻底毁灭发生时，他们将被抛到东方的大地狱中，南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方和上方的各个方向的大地狱中。在那些地方，他们也将从一个大地狱转移到另一个大地狱。在那里，也可能会发生火灾彻底毁灭、水灾彻底毁灭或风灾彻底毁灭。当火灾彻底毁灭、水灾彻底毁灭或风灾彻底毁灭发生时，他们死后，由于那导致佛法毁灭的业未耗尽，又会再次出生在这里。他们又会成为众生

【英语翻译】
Because of abandoning this Prajñāpāramitā, the all-knowingness of all the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, future, and present, will be abandoned. Because of abandoning those all-knowingness, having performed and accumulated the karma arising from that, and having performed and accumulated the karma of becoming impoverished by the Dharma, beings will be burned in hell for many years, many hundreds of years, many thousands of years, many hundreds of thousands of millions of years. They will move from one great hell to another great hell. When they move from one great hell to another great hell, there may occur destruction by fire, destruction by water, or destruction by wind. Even when destruction by fire, destruction by water, or destruction by wind occurs in that way, they will be thrown into other great hells of other world realms. They will be born there, they will be burned there. Having been thrown there, and having been born there, they will move from one great hell to another great hell. When all of them move from one great hell to another great hell, there may occur destruction by fire, destruction by water, or destruction by wind. When destruction by fire, destruction by water, or destruction by wind occurs in that way, they will be thrown into the great hells of the eastern direction, and into the great hells of the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions. In those places also, they will move from one great hell to another great hell. There also, there may occur destruction by fire, destruction by water, or destruction by wind. When destruction by fire, destruction by water, or destruction by wind occurs in that way, having died from there, because that karma that causes the destruction of the Dharma has not been exhausted, they will be born here again. They will again become beings

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་ཆེན་པོ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཏུ་ཡང་མེས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འམ། ཆུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འམ། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མེས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འམ། ཆུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འམ། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་བྱུང་ནས་ཀྱང༌། དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཏུ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཏུ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཏུ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཟད་ནས། ཇི་སྟེ་བརྒྱ་ལ་མིར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ན་ཡང་ཆོས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པ་དང་བསགས་པ་དང༌། བསྒྲུབས་པ་དང༌། ཚང་པ་དང༌། རྫོགས་
པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས་དེ་དག་ལ་གང་དག་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་དམུས་ལོང་གི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཕྱག་དར་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གདོལ་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྨྱིག་མ་མཁན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་དག་དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དམུས་ལོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྣ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལྕེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྐང་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། མཛེ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ཤ་བཀྲ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། སྒུར་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན། གང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་བཞིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ། བཞི་གང་དང་གང་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྤོང་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན

【汉语翻译】
从大火焰处，将变为意欲众生大地狱。那些众生在那里出生后，也将在那些众生大地狱中感受众生地域的痛苦。在那些地方，直到火完全毁灭，或水完全毁灭，或风完全毁灭之前，都将感受那些众生地域的痛苦。那些众生在火完全毁灭，或水完全毁灭，或风完全毁灭后，那些众生从那里死亡并转移后，将在东方世界的国土中，与畜生的出生处具有相同的命运而出生。南方，西方，北方，东北方，东南方，西南方，西北方，下方，上方的世界的国土中，也将与畜生的出生处具有相同的命运而出生。在那些地方，也将在十方所有世界的国土之间，出生于阎罗王的世界。那些众生在那里出生后，在感受许多痛苦而业尽之后，即使获得百次人身，也因为造作、积累、修行、圆满、完成了毁灭佛法的业，因此，那些众生无论在哪里出生，都将出生于盲人的种姓，将出生于扫帚匠的种姓，将出生于旃陀罗的种姓，将出生于竹匠的种姓。那些众生在那里出生后，也将出生为盲人，将变为瘸子，将变为无鼻者，将变为无舌者，将变为无手者，将变为无脚者，将变为麻风病人，将变为白癜风患者，将变为驼背。凡是没有佛的声音，没有法的声音，没有僧的声音的地方，都将出生在那些地方。从那里，善现！那些愚蠢的人将以四种方式舍弃般若波罗蜜多。提问：是哪四种呢？世尊开示说：善现！那些愚蠢的人舍弃甚深般若波罗蜜多，那些都是魔所加持。

【英语翻译】
From the great flame, it will become the desired great hell for sentient beings. Those beings, having been born there, will also experience the suffering of the hell of sentient beings in those great hells of sentient beings. In those places, until the fire completely destroys, or the water completely destroys, or the wind completely destroys, they will experience those sufferings of the hell of sentient beings. Those beings, after the fire completely destroys, or the water completely destroys, or the wind completely destroys, those beings, having died and transmigrated from there, will be born in the eastern world realms with the same fate as the birthplaces of animals. In the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions of the world realms, they will also be born with the same fate as the birthplaces of animals. In those places, they will also be born in the realm of Yama, between all the world realms of the ten directions. Those beings, having been born there, after experiencing much suffering and exhausting their karma, even if they obtain a hundred human births, because they have created, accumulated, practiced, perfected, and completed the karma of destroying the Dharma, therefore, those beings, wherever they are born, will be born into the caste of the blind, will be born into the caste of the sweepers, will be born into the caste of the Chandalas, will be born into the caste of the bamboo craftsmen. Those beings, having been born there, will also be born as blind, will become lame, will become noseless, will become tongueless, will become handless, will become footless, will become lepers, will become vitiligo patients, will become hunchbacks. Wherever there is no sound of the Buddha, no sound of the Dharma, and no sound of the Sangha, they will be born in those places. From there, Subhuti! Those foolish beings will abandon the Prajnaparamita in four ways. Question: What are those four? The Blessed One said: Subhuti! Those foolish beings who abandon this profound Prajnaparamita, those are all blessed by Mara.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྒྱུ་དང་པོ་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་དད་ཅིང་མོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཉིས་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མེད་ཅིང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། རྒྱུ་གསུམ་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བས་ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པར་གྱུར་པས། རྒྱུ་བཞི་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་དགའ་བོ་ད་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། མི་གཙང་པར་བྱིང་པ། རིམ་གྲོའི་
ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། མ་རབས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་སྤོང་ཞིང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱུང་བའི་དུས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་ཡང་སྤོང་ཞིང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་དག་འབྱུང་ལགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་སྤོང་ཞིང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པར་མ་ཟད་དེ། སྡིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ལགས་པ་དེ་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། ཚེ་རབས་འཕོས་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་མཆི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མི་སྙན་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་

【汉语翻译】
被某某加持了。 善现，第一个原因就是，他们会舍弃这甚深的般若波罗蜜多。 对于甚深之法没有信心、不相信、不敬仰，第二个原因就是，他们会舍弃这甚深的般若波罗蜜多。 善现，那些愚笨的人没有精进，并且对五蕴执着，第三个原因就是，他们会舍弃这甚深的般若波罗蜜多。 善现，那些愚笨的人落入恶友之手，具有嗔恨的行为，他们赞 खुद 毁谤他人，第四个原因就是，他们会舍弃这甚深的般若波罗蜜多。 善现，由于这四种原因，那些愚笨的人会舍弃这甚深的般若波罗蜜多。 这样说道。 《广大游舞经》中也说： 具寿阿难陀，现在看看那些愚笨的人，被利养、恭敬、偈颂的威势所压倒，沉溺于不净，被供养的威势所压倒，具有卑劣的品性，他们舍弃佛陀的教法，并且积聚许多非福德。 阿难陀请问： 世尊，在您没有出现的时候，也会有这样的比丘出现，他们舍弃这样美好的经藏，并且说不好听的话吗？ 世尊回答说： 阿难陀，他们不仅舍弃这样的经藏，并且说不好听的话，还会积聚各种罪业，并且不会追求修行的真谛。 请问： 世尊，那么那些不是圣者的人，他们的去处会是哪里呢？ 寿命结束后会转生到哪里呢？ 世尊回答说： 他们会断绝成佛的菩提，并且会去到诽谤过去、未来和现在诸佛世尊的去处。 然后

【英语翻译】
blessed by someone. Subhuti, the first reason is that they will abandon this profound Prajnaparamita. They have no faith, belief, or reverence for the profound Dharma. The second reason is that they will abandon this profound Prajnaparamita. Subhuti, those foolish people have no diligence and are attached to the five aggregates. The third reason is that they will abandon this profound Prajnaparamita. Subhuti, those foolish people fall into the hands of evil friends and have hateful behavior. They praise themselves and slander others. The fourth reason is that they will abandon this profound Prajnaparamita. Subhuti, due to these four reasons, those foolish people will abandon this profound Prajnaparamita. It is said so. In the "Extensive Play Sutra" it is also said: Venerable Ananda, now look at those foolish people who are overwhelmed by gain, respect, and the power of verses, immersed in impurity, overwhelmed by the power of offerings, and have vile qualities. They abandon the teachings of the Buddha and accumulate many non-meritorious deeds. Ananda asked: World Honored One, in the time when you have not appeared, will there also be such monks who abandon such a wonderful sutra and speak unpleasant words? The World Honored One replied: Ananda, they not only abandon such a sutra and speak unpleasant words, but also accumulate various sins and will not pursue the true meaning of practice. Asked: World Honored One, then where will those who are not noble beings go? Where will they be reborn after the end of their lives? The World Honored One replied: They will cut off the Bodhi of becoming a Buddha and will go to the place where they slander the Buddhas, World Honored Ones, of the past, future, and present. Then

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྒུ་གཡོས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ལགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་ཐོས་ནས་བདག་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་མི་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་དེས། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལ་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ནས་མ་མོས་ཤིང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་དེ་དག་ནི་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་
ནི་ཚད་དུ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། དོན་ཟབ་མོ། དམིགས་པ་མེད་པ། དོན་དམ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་འདི་ཐོས་ནས། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤོང་ཞིང༌། སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཆོས་སྤངས་ནས། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འགྱུར། ཤཱཀྱའི་སྲས་པོར་མི་འགྱུར་པ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་སྤོང་བར་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས་ལ་བརླག་པར་འོས་པའི་རྨ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གམ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་དག་གིས་ཆོས་མ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་འགོག་པ། དད་པ་དང་བྲལ་བ། ཟས་དང་གོས་ལྷུར་ལེན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་བརྐམ་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བ

【汉语翻译】
具寿阿难从座而起，整理衣服后，向佛陀顶礼，然后对世尊这样说道：世尊，听到那些非大丈夫者的行为后，我简直要昏过去了。世尊开示说：阿难，他们的行为是不平等的，那些众生将会成为不平等行为者。阿难，他们会因这种不如法的行为，堕入无间大地狱。为什么呢？阿难，无论是比丘，还是比丘尼，还是近事男，还是近事女，任何人听到这样一部经后，不信受、不相信，并且舍弃，他们死后立即会堕入无间大地狱。阿难，不要衡量如来。佛陀如是说。在佛陀的律藏经中也说：舍利子，有多少比丘没有领会佛陀的菩提，深奥的意义，无相，胜义谛，空性。听到如来所说的这类经的体性后，他们会舍弃，说这不是佛陀所说的，并且会让人们也这样认为。舍罗多之子，谁舍弃了佛法，就不会成为出家人，不会成为释迦之子，如来宣说了这是舍弃佛法。那个愚笨的人，会在轮回中造下应该被毁灭的巨大创伤，历经百千万亿劫。他们会做没有意义的事情。舍罗多之子，对于具有这种性质的比丘们，即使有成千上万的佛陀，或者百千万亿的佛陀，用三种神变来宣说佛法，他们也不会理解佛法，他们也无法获得果位。为什么呢？因为那些非大丈夫者，会阻碍道路，没有信心，贪图饮食和衣服，贪恋世间的琐事，我会说他们会堕入大地狱。舍罗多之子，你应该信受，你应该理解。

【英语翻译】
The venerable Ānanda arose, adjusted his robes, prostrated to the Buddha, and then said to the Blessed One: "Venerable One, after hearing about the behavior of those who are not great men, I am almost fainting." The Blessed One instructed: "Ānanda, their behavior is unequal, and those beings will become those with unequal behavior. Ānanda, they will fall into the great hell of uninterrupted suffering because of this unlawful behavior. Why? Ānanda, whether it is a monk, a nun, a male lay practitioner, or a female lay practitioner, anyone who hears such a sutra as this and does not believe or accept it, and abandons it, will immediately fall into the great hell of uninterrupted suffering after death. Ānanda, do not measure the Tathāgata." Thus spoke the Buddha. It is also said in the Buddha's Vinaya Sutra: "Śāriputra, how many monks do not comprehend the Buddha's Bodhi, the profound meaning, the absence of signs, the ultimate truth, emptiness? After hearing the nature of such a sutra spoken by the Tathāgata, they will abandon it, saying that it was not spoken by the Buddha, and they will cause people to think that way as well. Son of Śaradvatī, whoever abandons the Dharma will not become a renunciate, will not become a son of the Śākyas; the Tathāgata has declared this to be the abandonment of the Dharma. That foolish person will create a great wound in saṃsāra that should be destroyed, for hundreds of thousands of millions of kalpas. They will do meaningless things. Son of Śaradvatī, for monks with such a nature, even if thousands of Buddhas, or hundreds of thousands of millions of Buddhas, were to teach the Dharma with the three kinds of miracles, they would not understand the Dharma, and they would not be able to attain the fruit. Why? Because those who are not great men will obstruct the path, lack faith, crave food and clothing, crave worldly affairs, and I will say that they will fall into the great hell. Son of Śaradvatī, you should believe, you should understand."

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་སྟེ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་འདི་སྤངས་ནས་བདེ་འགྲོལ་རེ་བར་འགྱུར་བར་མི་བྱའི། འོན་ཀྱང་ངན་འགྲོ་ལ་རེ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དམུས་ལོང་དུ་རེ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་ཏིའི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དེའི་གསུང་རབ་ལ་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་དྲུག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྙེད་སླ་དང༌། དགའ་བྱེད་དང༌། དགེ་བྱེད་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། མེས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བྱུང་སྟེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ། ཆད་པར་སྨྲ་བ། རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འགྲོགས་ལྡང་ཞིང་ཕན་ཚུན་དུ་ཡིད་རྟོན་ཅིང་གནས་པ་དེ་དག་གིས། ཁྲིམས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ཏེ། བདག་ཅག་རེ་རེས་ཀྱང་ཁྱིམ་ལྔ་བརྒྱ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་དེར་འོངས་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྙད་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་ཉི་ཤུ་དང༌། སུམ་ཅུ་དང༌། བཞི་བཅུ་དང༌། ལྔ་བཅུ་དང༌། བརྒྱར་མ་གྲུབ་པ་ལ་བསྙད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིམས་བྱས་ནས། གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ལྗོངས་དང༌། ཡུལ་དང༌། ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་དོད་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་དོང་ངོ༌། །ཁྱིམ་དུ་དོང་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྙན་པ་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྙན་པ་ཇི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་དེར་ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། བདག་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོད་དོ། །སྲོག་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་དུ་ཟིན་ན་འོང་བ་སུ། འགྲོ་བ་སུ། འགྲེང་བ་སུ། འདུག་པ་སུ། ཉལ་བ་སུ། སྨྲ་བ་སུ། མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་སུ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སུ། ལེན་པ་སུ། ཟ་བ་སུ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་སུ། གང་ཁྱེད་ལ་འདི་སྐད་དུ། བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད། སྲོག་མེད། གང་ཟག་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ཁྱེའ

【汉语翻译】
呀，因此，捨棄了法寶，不要期望獲得安樂解脫，然而，應當期望墮入惡趣。應當期望成為盲人，如是說。菩薩藏經中也說：夏帝之子，在過去的時代，九十一劫之時，如來、應供、正等覺，名為遍見者，具足明行，善逝，世間解，調御丈夫，無上士，天人師，佛，世尊出現於世間，其教法中有六個罪惡的比丘，即：極見、易得、歡喜、善作、名聞、火施，他們宣說有我，宣說有補特伽羅，宣說斷滅，宣說常恆，他們互相交往，互相依賴，安住於此，他們制定了這樣的法律：我們每個人都應當佔有五百戶人家。當一百戶人家完全圓滿時，就到那裡互相指責。對於二十戶、三十戶、四十戶、五十戶、未滿一百戶的人家也要指責，像這樣制定法律之後，在城鎮、城市、村莊、地區、地方、王宮周圍遊蕩，他們將所有這些地方都變成一家。進入人家之後，他們首先說佛陀的壞話。如何說佛陀的壞話呢？他們去到那戶人家，這樣說道：有我。有情有。命有。補特伽羅有。如果真的無我，誰來？誰去？誰站立？誰坐？誰睡？誰說話？誰變得不說話？誰行布施？誰接受？誰吃？誰分別如實地感受安樂和痛苦的感受？凡是對你們說：無我，無有情，無有命，無補特伽羅的人，那是你們的惡友，不是善知識，如是說。對此，舍利子，女人和男人，以及孩

【英语翻译】
Ya, therefore, having abandoned the Dharma Jewel, one should not expect to attain ease and liberation, but rather, one should expect to fall into the lower realms. One should expect to become blind, so it is said. Also, in the Bodhisattva Pitaka, it is said: The son of Shati, in the past, at the time of ninety-one kalpas, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, named Vipashyin, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Lokavidu, Purushadamyasarathi, Anuttara, Shastha Deva-manushyanam, Buddha, Bhagavan appeared in the world, and in his teachings there were six sinful monks, namely: Shin Tu Thongwa, Nyé Sla, Ga Jé, Gé Jé, Drakpa, and Mé Jin, who proclaimed the existence of self, proclaimed the existence of a person, proclaimed annihilation, and proclaimed permanence. They associated with each other, relied on each other, and resided together. They made such a law: Each of us should take five hundred households. When one hundred households are completely full, then come there and accuse each other. Accuse those who have not completed twenty, thirty, forty, fifty, or one hundred households. Having made such a law, they roamed around towns, cities, villages, regions, lands, and palaces, turning all those places into one household. Having entered a household, they first spoke ill of the Buddha. How did they speak ill of the Buddha? They went to that household and said: There is a self. There is a sentient being. There is life. There is a person. If there is truly no self, who comes? Who goes? Who stands? Who sits? Who sleeps? Who speaks? Who becomes silent? Who gives alms? Who receives? Who eats? Who distinctly and truly experiences the feelings of pleasure and pain? Whoever says to you, 'There is no self, no sentient being, no life, no person,' that is your evil friend, not a virtuous friend, so they said. To this, Shariputra, women and men, and child

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དང༌། བུ་མོ་དག་ན་རེ་གང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ། ཁྱེད་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཁྱེད་ལ་འདི་སྐད་དུ། བདག་མེད།
སེམས་ཅན་མེད། སྲོག་མེད། གང་ཟག་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ། འགྲོགས་པར་མི་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ལོག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲི་མ་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་དག་གྲོང་དུ་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་དག་གཤེ་ཞིང་མི་སྙན་པ་ཟེར། ཚིག་ངན་པ་རྩུབ་པོས་སྤྱོ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ། །ཁྱེད་ནི་ལམ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁྱེད་མ་ཡིན། །ཁྱེད་ནི་ཆོས་ལས་ཉམས་པས་ན། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གཤེ་ཞིང་མི་སྙན་པར་སྨྲས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སླར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང༌། །ཆོས་ཀུན་ལ་ནི་བདག་མེད་དེ། །རྟག་མེད་ཐེར་ཟུག་མེད་དོ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ན་ཆོས་བཤད་དོ། །གསོབ་དང་གསོག་དང་སྟོང་པ་སྟེ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད། །བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །བྱིས་པ་རྟག་ཏུ་འདྲིད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་མེད་སེམས་ཅན་མེད། །སྲོག་མེད་གང་ཟག་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། བདག་མེད་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །སྦྱིན་དང་ཟ་དང་ལེན་པ་དང༌། །ཚོར་བ་རྒྱ་ཆེར་མྱོང་འགྱུར་དང༌། །སྨྲ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལས། སྲོག་ཆགས་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱ་སྟོང་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ན་དེ་དག་གི་ལུས་གཟུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་གྲུབ་པོ། །མགོ་ནི་འདི་

【汉语翻译】
和女儿们说，凡不是善知识的，那就是罪恶。因此，成为罪恶的朋友，那就不是善知识。他们这样说了。他们对那些人说：你们这样了解是贤明的，凡是罪恶的朋友，那就不是善知识。因此，凡是对你们说：无我（藏文：བདག་མེད།，梵文天城体：अनात्म，梵文罗马拟音：anātma，汉语字面意思：无我），无有情（藏文：སེམས་ཅན་མེད།，梵文天城体：असत्त्व，梵文罗马拟音：asattva，汉语字面意思：无有情），无命（藏文：སྲོག་མེད།，梵文天城体：अजीव，梵文罗马拟音：ajīva，汉语字面意思：无命），无人（藏文：གང་ཟག་མེད།，梵文天城体：अपुद्गल，梵文罗马拟音：apudgala，汉语字面意思：无人）的说法，不要依赖，不要交往，不要恭敬。这样说了之后，那些比丘们各自用半个月的时间，让五百户人家五百户人家放弃了信仰。舍利子啊，此后，世尊如来应供正等觉，以及具足观的声闻比丘，阿罗汉，断除了垢染和烦恼的人们，进入城市后，妇女、男人、男孩和女孩们辱骂并说不中听的话，用恶劣粗暴的语言谩骂，并用偈颂这样说道：你们是迷失道路的人，你们不是了解佛法的人。你们因为从佛法中退失，所以一切有情都将堕入地狱。就这样，那些比丘们用偈颂的声音辱骂并说不中听的话。赞扬佛陀本身，并再次用偈颂说道：一切有为法皆是无常，一切法都没有我，没有恒常，没有坚固，佛陀这样宣说了佛法。空虚、空洞和空无，一切有为法都没有实义，是虚假的，具有欺骗性的，总是迷惑孩童。如来宣说了无我（藏文：བདག་མེད།，梵文天城体：अनात्म，梵文罗马拟音：anātma，汉语字面意思：无我），无有情（藏文：སེམས་ཅན་མེད།，梵文天城体：असत्त्व，梵文罗马拟音：asattva，汉语字面意思：无有情），无命（藏文：སྲོག་མེད།，梵文天城体：अजीव，梵文罗马拟音：ajīva，汉语字面意思：无命），无人（藏文：གང་ཟག་མེད།，梵文天城体：अपुद्गल，梵文罗马拟音：apudgala，汉语字面意思：无人）的佛法。用偈颂说道：凡是无我的那些人，布施、吃、拿取，感受广大的感受，说话和堕入恶趣。对此，舍利弗，凡是所生的儿子，以及妇女、男孩和女孩，都按照非大丈夫的言语行事，从那些人中，六万一百千的众生，从此死后转生到无间大地狱。在那里，他们的身体形状是这样的：像鱼一样显现，头是

【英语翻译】
And the daughters said, "Whoever is not a virtuous friend is evil." Therefore, whoever becomes a friend of evil is not a virtuous friend. They said that. They said to those people, "You are wise to know that way. Whoever is an evil friend is not a virtuous friend." Therefore, whatever says to you, "No self (Tibetan: བདག་མེད།, Sanskrit Devanagari: अनात्म, Sanskrit Romanization: anātma, Chinese literal meaning: no self), no sentient being (Tibetan: སེམས་ཅན་མེད།, Sanskrit Devanagari: असत्त्व, Sanskrit Romanization: asattva, Chinese literal meaning: no sentient being), no life (Tibetan: སྲོག་མེད།, Sanskrit Devanagari: अजीव, Sanskrit Romanization: ajīva, Chinese literal meaning: no life), no person (Tibetan: གང་ཟག་མེད།, Sanskrit Devanagari: अपुद्गल, Sanskrit Romanization: apudgala, Chinese literal meaning: no person)," do not rely on it, do not associate with it, do not respect it. After saying that, each of those monks, for half a month, made five hundred households give up their faith. Shariputra, after that, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, and the Shravaka monks with perfect vision, the Arhats who had removed defilements and afflictions, went into the city, and the women, men, boys, and girls scolded and said unpleasant things, and cursed with harsh and rude words, and said in verses like this: You are lost on the path, you are not the ones who know the Dharma. Because you have fallen away from the Dharma, all sentient beings will go to hell. In this way, those monks scolded and spoke unpleasant words in the voice of verses. Praising the Buddha himself, and again saying in verses: All conditioned things are impermanent, all dharmas have no self, there is no permanence, no steadfastness, the Buddha thus proclaimed the Dharma. Empty, hollow, and void, all conditioned things have no essence, they are false, deceptive, and always delude children. The Tathagata taught the Dharma of no self (Tibetan: བདག་མེད།, Sanskrit Devanagari: अनात्म, Sanskrit Romanization: anātma, Chinese literal meaning: no self), no sentient being (Tibetan: སེམས་ཅན་མེད།, Sanskrit Devanagari: असत्त्व, Sanskrit Romanization: asattva, Chinese literal meaning: no sentient being), no life (Tibetan: སྲོག་མེད།, Sanskrit Devanagari: अजीव, Sanskrit Romanization: ajīva, Chinese literal meaning: no life), no person (Tibetan: གང་ཟག་མེད།, Sanskrit Devanagari: अपुद्गल, Sanskrit Romanization: apudgala, Chinese literal meaning: no person). Saying in verses: Those who are without self, giving, eating, taking, experiencing great feelings, speaking, and going to evil destinies. To this, Sharadvatiputra, all the sons who were born, and the women, boys, and girls, acted according to the words of non-great men, and from those people, sixty-one hundred thousand beings, after dying from there, were born in the great hell of Avici. There, the shape of their bodies was like this: appearing like fish, the head is

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ལྕེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆང་ཚོང་གི་རེ་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལྕེ་དེ་ལ་
ལྕགས་ཀྱི་གཤོལ་མང་པོས་རབ་ཏུ་རྨོས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མདུད་ཐུང་བརྒྱ་བརྒྱས་དམྱལ་ཏོ། །སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཀུན་དུ་འབར་བ། རབ་ཏུ་འབར་བ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བ། འབར་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ། འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབབ་པོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །གློག་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མདའ། །བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་སྟོང་རྣམས་ནི། །རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་རབ་འབར་ཏེ། །དེ་དག་ན་ཚ་མྱོང་བར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ལུས་ནི་ཀུན་དུ་འབར། །མེ་ལྕེ་འབར་བ་བསྙེན་པར་དཀའ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྙེད་གང་བ་ཡི། །ལུས་ལ་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །རེ་རེ་དག་གི་ལྕེ་ལ་ཡང༌། །དེ་སྙེད་གཤོལ་གྱིས་རྨོ་བར་བྱེད། །ཀུན་གྱི་ལྕེ་ནི་དྲལ་བས་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་བྱས་པས། །དེ་དག་ཕྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་རྣམ་སྤངས་པས། །མྱུར་དུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ནས། དེ་དག་རེ་རེའི་ལུས་ཀྱང་དཔག་ཚད་བརྒྱ་བརྒྱ་པར་མངོན་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཁ་སྟོང་སྟོང་མངོན་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྕེ་གཉིས་གཉིས་ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་བཞི་བཞི་ཙམ་ཡོད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། ལྕེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཤོལ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་གཤོལ་གྱིས་རྨོས་ནས། དེ་དག་གི་ལྕེ་གཤེགས་ནས། ཨ་ན་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །དེ་དག་རེ་རེའི་མགོ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གནས་ཤིང་མ་གུལ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གཅིག་གི་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྨ་འབྱིན་པ་སྤང་བ་དང་དེའི་གཉེན

【汉语翻译】
比如这样，变成了人的样子。像这样舌头显现出来，比如像是卖酒的大店铺一样，那些舌头被许多铁犁深深地耕耘。那些身体的每一个，也都被一百个短结束缚着。上面的虚空中，也到处都是燃烧的铁雹，猛烈燃烧，到处猛烈蔓延燃烧，伴随着燃烧，变成了一个燃烧，落到身体上。然后，世尊说了这些偈颂：电舌猛烈燃烧的箭，成百上千无数个，总是猛烈燃烧身体，那些感受着痛苦。一切身体都到处燃烧，火焰燃烧难以靠近，一百由旬充满的，身体上火焰猛烈产生。每一个的舌头上，也被那么多的犁耕耘着。所有人的舌头都被撕裂，感受着痛苦的感受。因为亲近了罪恶的朋友，那些以后会发生。因为完全舍弃了具有戒律的人，迅速地堕入恶趣。还有，舍利子，那六个不是圣士的人，从那之后死去，投生到无间大地狱中，那些每一个的身体，也显现成一百由旬，每一个身体上也显现出一千张口。每一个口中也显现出两条舌头，宽度有四由旬左右，每一个舌头上也显现出五百个犁，用铁雹和铁犁耕耘，那些舌头都坏了，连说“啊”都不能。那些每一个的头上，也有千百万地狱的狱卒驻守，砍断不驯服的。然后那些一个的寿命也变成千百万年。同样地，在其他的大地狱中，也感受着各种各样的感受。那是因为什么呢？因为那样说了不赞美佛陀的教法。舍弃伤害菩萨和他的亲友。

【英语翻译】
For example, like this, it became like a human being. The tongue manifested in this way, like a large liquor store, those tongues were deeply plowed by many iron plows. Each of those bodies was also tormented by hundreds of short knots. From the space above, burning iron hailstones were everywhere, burning intensely, spreading and burning everywhere, accompanied by burning, becoming one burning, falling upon the body. Then, the Bhagavan spoke these verses: Arrows of intensely burning electric tongues, hundreds and thousands of countless ones, always intensely burn the body, those who experience suffering. All bodies are burning everywhere, flames burning are difficult to approach, filled with a hundred yojanas, flames intensely arise on the body. On each of their tongues, they are plowed by so many plows. Because all tongues are torn, they experience the feeling of suffering. Because they have associated with evil friends, those will happen later. Because they have completely abandoned those with discipline, they quickly fall into the lower realms. Also, Shariputra, those six who are not noble beings, after dying from there, were born in the great hell of Avici, each of those bodies manifested as a hundred yojanas, and a thousand mouths manifested on each body. In each mouth, two tongues manifested, about four yojanas wide, and five hundred plows manifested on each tongue, plowing with iron hailstones and iron plows, those tongues were ruined, and they could not even say "Ah." On each of their heads, there were also millions of hell guardians stationed, cutting off the untamed. Then the lifespan of each of them became millions of years. Similarly, in other great hells, they also experienced various kinds of feelings. Why is that? Because they spoke without praising the Buddha's teachings. Abandoning harming Bodhisattvas and their friends.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཅུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་ལ་ཁོད་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དང༌། ལེགས་པར་ཐོས་པ་དང་ཉེས་པར་ཐོས་པ་དག་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཉིད་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རིམ་གྲོ་དང་བརྙས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་རོ་གཅིག་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དག་ལ་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྙིགས་མ་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ངོ་མཚར་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཚངས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་འབྱོར་བར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། འདུ་འཛིའི་གནས་དང༌། གནས་གང་ན་གནས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པར་གྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མགུ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ལ། འཐབ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པར་ལྡན་པར་གནས་པ་ནི། དེས་དེར་གནས་པར་བྱའི། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཐ་ན་ཐ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང༌། དེ་ནས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་འབྱོལ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་
ཅན་དུ་བསྡུ་བས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱོས་སམ། བརྒྱད་དམ། དབྱིག་པས་བརྡེགས་སམ། མཚོན་གྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་ན། བྱམས་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་སྤྱོས་པ་འམ། བརྒྱད་པ་འམ། དབྱིག་པས་བརྡེགས་པ་འམ། མཚོན་གྱིས་བཏབ་པའི་གཞི་དེ་ལས་སྡིག་པ་འམ། སྨས་པ་དང་ཉམས་པ་མང་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོ

【汉语翻译】
对于菩提心的开示。在《梵天请问经》中也说：以十种殊胜意乐安住于佛土。何为十种？即：对于善说与恶说，具有无嗔之心；对于善听与恶听，具有慈爱之心；时时具有慈悲之心；对于下等、中等、上等众生，皆能如实相应；对于恭敬与轻蔑，具有平等之心；不视他人一切过失与堕落为缺点；对于各种乘，视其为一味；不畏惧恶趣一切痛苦之声；视一切菩萨为导师；对于五浊恶世之佛土，生起稀有之想。梵天，以这十种殊胜意乐，便能安住于佛土。慈氏狮子吼经中也说：慈氏菩萨应远离这四种事物五百由旬。何为四种？即：利养、恭敬、赞叹、恶友、喧嚣之处。若安住于某处，有其他菩萨乘之人亦安住于彼处，若与之同处而生起满足、欢喜、极大欢喜，且具足无诤、无讼，则应安住于彼处。若对其生起哪怕一丝一毫的嗔恨之心，亦应远离彼处五百由旬。菩萨不应对菩萨生起嗔恨之心。慈氏菩萨，于三千大千世界中，凡以众生所摄之众生，若皆被辱骂、殴打、棍击、刀剑所伤，慈氏，你意下如何？该菩萨对如是众多众生进行辱骂、殴打、棍击、刀剑伤害，会因此造作许多罪业、诽谤与衰损吗？慈氏答言：世尊

【英语翻译】
Instructions on the Mind of Bodhi. The Sutra Requested by Brahma also states: "One should abide in the Buddha-field with ten superior intentions. What are the ten? They are: having a mind without anger towards those who speak well and those who speak badly; having a mind of loving-kindness towards those who hear well and those who hear badly; always having a compassionate heart; properly connecting with inferior, intermediate, and superior sentient beings; having an equal mind towards respect and contempt; not regarding all faults and downfalls of others as flaws; regarding various vehicles as having one taste; not being afraid of the sounds of all the sufferings of the lower realms; having the perception of all Bodhisattvas as teachers; and having a wondrous perception of the Buddha-field of the five degenerations. Brahma, with these ten superior intentions, one should abide in the Buddha-field." The Maitreya Lion's Roar Sutra also states: "Maitreya Bodhisattva should stay five hundred yojanas away from these four things. What are the four? They are: gain, respect, praise, evil friends, and places of commotion. If one abides in a place where another person of the Bodhisattva vehicle also abides, and if together with that person, contentment, joy, and supreme joy arise, and if one possesses non-contention and non-dispute, then one should abide there. If even a single thought of hatred or anger arises towards that person, then one should stay five hundred yojanas away from that place. A Bodhisattva should not generate hatred or anger towards another Bodhisattva. Maitreya Bodhisattva, in the realm of the three thousand great thousand worlds, if all the sentient beings gathered as sentient beings are all reviled, beaten, struck with sticks, or wounded with weapons, Maitreya, what do you think? Would that Bodhisattva, by reviling, beating, striking with sticks, or wounding with weapons so many sentient beings, generate much sin, slander, and decline from that basis?" Maitreya replied: "Bhagavan,

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གཅིག་སྤྱོས་སམ། བརྒྱད་དམ། དབྱིག་པས་བརྡེགས་སམ། མཚོན་གྱིས་བཏབ་ན་ཡང་བསོད་ནམས་མ་ལགས་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་སེམས་ཅན་འགའ་ཙམ་ལ་ཡང་ཐ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གནོད་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བགྱི་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱོས་སམ། བརྒྱད་དམ། དབྱིག་པས་བརྡེགས་སམ། མཚོན་གྱིས་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཞིག་ལ། ཐ་ན་ཐ་བ་དང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྨྲས་པ་དང༌། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིག་ཤོས་དེ་ལ་ཐ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། སེམས་ཇི་སྙེད་བསྐྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཁོ་ནའི་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །བྱམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལྕགས་ནི་ལྕགས་ཉིད་ཀྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར། བོང་
བ་འམ། ཤིང་ངམ། རྩྭས་གཅོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིག་ཤོས་ལ་ཐ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཟད་པར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། ཁྱེད་ཅག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞེས་དང་བཅས་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་གུས་པ་དང་བཅས་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང༌། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང༌། རྩོད་ཅིང་ང་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱ

【汉语翻译】
如果薄伽梵对一个有情辱骂，殴打，用土块击打，或者用兵器伤害，也会造作很多非福德，更何况是三千大千世界里的所有有情呢？那又为了什么缘故呢？薄伽梵，菩萨甚至对少许有情也不会生起嗔恨，嫉妒和害心。这样请问之后，薄伽梵对菩萨摩诃萨弥勒说：弥勒，如果菩萨对属于三千大千世界里的所有有情辱骂，殴打，用土块击打，或者用兵器伤害，如果他对其他菩萨，甚至生起一刹那的嗔恨心，那么，那位菩萨不会被说为退失，弥勒，如果菩萨对其他菩萨生起嗔恨心，如果那位菩萨是不舍弃菩提的，那么，生起多少嗔恨心，就要在多少劫里为了菩提穿铠甲。弥勒，比如，只有铁才能斩断铁，而不能用芦苇，木头或者草来斩断，同样，弥勒，菩萨的善根，只有对其他菩萨生起嗔恨心才会耗尽，其他方式不会耗尽。弥勒，因此，你们应当安住在互相忍耐，互相恭敬之中，应当这样学习，并且对最初发心的菩萨，也要生起大师的想。般若波罗蜜多经中也说：阿难陀，另外，如果补特伽罗，菩萨乘的补特伽罗，与声闻乘的补特伽罗争论，并且说我是最殊胜的，你不是，那么，恶魔会这样想：唉，善

【英语翻译】
If the Blessed One were to revile, beat, strike with clods, or injure with weapons a single sentient being, he would generate much non-merit. What need is there to mention all the sentient beings in the three-thousand great thousand world realm? Why is that? Because the Bodhisattva, the Blessed One, does not generate even a little hatred, jealousy, or harmful thoughts towards sentient beings. After asking this, the Blessed One said to the Bodhisattva Mahasattva Maitreya: Maitreya, if a Bodhisattva were to revile, beat, strike with clods, or injure with weapons all those sentient beings belonging to the three-thousand great thousand world realm, if he were to generate even a moment of hatred towards another Bodhisattva, then that Bodhisattva would not be said to have fallen away. Maitreya, if a Bodhisattva were to generate hatred towards another Bodhisattva, if that Bodhisattva does not abandon Bodhi, then he must wear armor for Bodhi for as many eons as he has generated hatred. Maitreya, for example, just as only iron can cut iron, and not reeds, wood, or grass, similarly, Maitreya, the root of virtue of a Bodhisattva is exhausted only by generating hatred towards another Bodhisattva, and not by other means. Maitreya, therefore, you should abide in mutual patience and mutual respect, and you should learn in this way, and you should also generate the thought of a master towards the Bodhisattva who has generated the first thought. In the Perfection of Wisdom Sutra, it is also said: Ananda, moreover, if a person, a person of the Bodhisattva vehicle, argues with a person of the Hearer vehicle, and says, "I am the most excellent, and you are not," then the evil demon thinks, "Alas, good

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རིང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཐབ་མོ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང་རྩོད་པ་དང་མཚང་འདུ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ནི་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་མོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དང༌། གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་གཞན་དུ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་ལ་འཁྲུག་ཅིང་མཚང་འདྲུ་ན། དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རིང་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གང་བརྩམས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་
ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་ལ་བརྩམས་སོ་ཞེས་ནས། དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང༌། ཚིམ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་མ་བསྟན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་སེམས་ཤིང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་ལ་འཁྲུག་ཅིང་མཚང་འདྲུ་ན། གལ་ཏེ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་སྡིག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་དང་འཁྲུག་ཅིང་མཚང་འདྲུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་འབྱུང་བ་གཞན་མཆིས་སམ། འོན་ཏེ་མ་ལགས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཁོ་ནར་གོ་ཆ་བགོ་བར་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ངས་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་གང་ཟག་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་ལ་གཤེ་ཞིང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། འཐབ་ཅིང་རྩོད་དེ་གཤ

【汉语翻译】
这位族姓之子远离一切智智，这不是接近一切智智。为什么呢？因为争斗、冲突、争论和揭露过失，这些不是一切智智的道路，而是众生地狱的道路，是旁生之生处的道路，是阎罗王世界的道路，所以会想这不是一切智智的道路。阿难，再者，如果菩萨乘者与另一位菩萨乘者争斗、争论、冲突和揭露过失，那么恶魔波旬会这样想：这两个人都远离一切智智，这两个人都不会证得无上正等菩提。为什么呢？因为这两个族姓之子所做的事情不是一切智智的道路。这两个族姓之子从事的是众生地狱、旁生之生处和阎罗王世界的道路。因此，他会感到高兴、快乐、满足和心满意足。阿难，再者，如果未受记的菩萨，对已受记的菩萨心怀恶意，争斗、争论、冲突和揭露过失，如果他不完全放弃一切智智，那么，只要他生起恶念，争斗、争论和冲突，就要在那样的劫数中披甲。阿难问道：世尊，那些发心还有其他的果报吗？还是仅仅在那样的劫数中披甲？世尊说：阿难，我对声闻乘者、独觉乘者和菩萨乘者都宣说了包含果报的法。阿难，如果那个人在菩萨乘中与菩萨乘者争斗、争论、辱骂和说不中听的话，争斗和争论之后，

【英语翻译】
This son of good family is far from omniscience, this is not close to omniscience. Why is that? Because fighting, conflict, argument, and exposing faults, these are not the path to omniscience, but the path to the hells of sentient beings, the path to the birth place of animals, the path to the world of Yama, so one will think that this is not the path to omniscience. Ananda, furthermore, if a Bodhisattva vehicle practitioner fights, argues, conflicts, and exposes the faults of another Bodhisattva vehicle practitioner, then the evil demon Mara will think like this: Both of these are far from omniscience. Neither of these will attain the unexcelled, perfect, complete enlightenment. Why is that? Because what these two sons of good family have undertaken is not the path to omniscience. These two sons of good family are engaged in the path of the hells of sentient beings, the birth place of animals, and the world of Yama. Therefore, he will feel joy, happiness, satisfaction, and contentment. Ananda, furthermore, if an unpredicted Bodhisattva harbors malice towards a predicted Bodhisattva, fighting, arguing, conflicting, and exposing faults, if he does not completely abandon omniscience, then, as long as he generates evil thoughts, fights, argues, and conflicts, he must wear armor for that many eons. Ananda asked: World Honored One, are there other consequences for those thoughts, or is it only that they must wear armor for that many eons? The World Honored One said: Ananda, I have taught the Dharma that includes consequences to the Hearer Vehicle practitioners, the Solitary Buddha Vehicle practitioners, and the Bodhisattva Vehicle practitioners. Ananda, if that person in the Bodhisattva Vehicle fights, argues, insults, and speaks unpleasant words with a Bodhisattva Vehicle practitioner, after fighting and arguing,

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་དང༌། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་འཆགས་པར་མདུད་པར་འཛིན་འཁོན་དུ་བཟུང་སྟེ་གནས་ན་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་སྨྲ་སྟེ། གང་ཟག་དེས་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་ཞེ་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་དེ་གཤེ་བ་དང༌། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་མདུད་པར་མི་འཛིན་ལ་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་འཛིན་ཅིང་བདག་གིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉེས་པར་ཐོབ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་དགོས་ན་དེ་ལྟར་བདག་སྨྲས་པ་ལ་ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང༌། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟམ་པར་གྱུར་པར་བྱ་དགོས་ན་དེ་ལྟར་བདག་
གཞན་ལ་མི་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་མི་ཚུལ་གྱིས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་གླེན་པ་དང་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བདག་གིས་བསམ་པ་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱ་དགོས་ན། དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་ངན་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་འཁྲུག་པ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་དེ་དག་ལ་གནོད་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་དེ་དག་ལ་འཁྲུག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་ངས་བཤད་དེ། དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གླགས་ལྟ་ཞིང་གླགས་ཚོལ་བས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདུག་ན་ཡང་དེས་སུ་ལ་ཡང་གནོད་སེམས་སུ་མི་བྱ། འཁྲུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་བདག་གིས་དེ་དག་ལ་གནོད་སེམས་སུ་བྱ་བ་དང༌། འཁྲུག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བདག་ལ་མི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དག་གོ་སྙམ་དུ་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དག་དང་གནས་པར་བགྱ

【汉语翻译】
以及恶语相向之后，不息事宁人，而是结怨怀恨，如果安住于此，根嘎沃，我不说这个人会解脱。如果这个人不舍弃一切智，那无疑要穿戴盔甲那么久。根嘎沃，菩萨摩诃萨如果争斗、辩论，甚至遭到辱骂和恶语相向，也不结怨，而且从此持守誓言，认为自己犯了过错，因为我必须消除一切众生的痛苦，如果我这样说了又反悔；我必须成为一切众生的桥梁，如果我这样说了，却对他人恶语相向，出尔反尔，这是不合规矩的，我绝不那样做。我要像愚人和哑巴一样。我要让我的心念不起纷争。这些众生，我必须让他们证得无上圆满正等觉，并从轮回中解脱，如果我对他们心怀恶意，我对他们起纷争，那是不合理的。我绝不对他们怀有恶意。我绝不对他们起纷争。根嘎沃，我说这样的菩萨摩诃萨一定会解脱。恶魔波旬即使伺机寻找破绽，也找不到。根嘎沃，此外，菩萨摩诃萨不应与声闻乘的人交往，不应与他们同住，不应与他们同坐。即使同坐，也不应对任何人怀有恶意，不起纷争。为什么呢？因为我对他们怀有恶意，与他们起纷争，这是不合规矩的。为什么呢？因为我应该这样想：这些人是我要让他们证得无上圆满正等觉，并从一切痛苦中解脱的人。根嘎沃禀告道：世尊，菩萨摩诃萨应该如何与菩萨乘的人相处呢？

【英语翻译】
and after speaking unpleasant words, instead of making peace, they hold grudges and harbor resentment. If they remain in this state, Kungawo, I do not say that such a person will be liberated. If that person does not relinquish omniscience, then undoubtedly they will have to wear armor for that long. Kungawo, if a Bodhisattva Mahasattva argues and disputes, and is even reviled and spoken ill of, they do not hold grudges, and from then on, they uphold their vows, considering that they have made a mistake, because I must eliminate the suffering of all beings, if I say this and then go back on my word; I must become a bridge for all beings, if I say this, but then speak ill of others and go back on my word, this is not proper, I will never do that. I will act like a fool and a mute. I will keep my mind free from conflict. These beings, I must help them attain the unexcelled, perfect, complete enlightenment, and liberate them from samsara, if I harbor malice towards them, if I quarrel with them, that is unreasonable. I will never harbor malice towards them. I will never quarrel with them. Kungawo, I say that such a Bodhisattva Mahasattva will surely be liberated. Even the evil demon Mara, who seeks opportunities to find fault, will not find any. Kungawo, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva should not associate with those who follow the Hearer Vehicle, they should not live with them, they should not sit with them. Even if they sit together, they should not harbor malice towards anyone, nor engage in conflict. Why is that? Because for me to harbor malice towards them, and to engage in conflict with them, is not proper. Why is that? Because I should think like this: these are the ones I must help attain the unexcelled, perfect, complete enlightenment, and liberate from all suffering. Kungawo asked: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva interact with those who follow the Bodhisattva Vehicle?

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྟོན་པ་དང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དང་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདག་གི་གྲོགས་ཏེ་གྲུ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདིས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདིས་སྦྱིན་
པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གཤེ་བར་བྱེད། མི་སྙན་པར་བརྗོད། རྙོག་པར་བྱེད་ལ། འགྲན་པར་བྱེད། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་གཤེ་བར་བྱེད། མི་སྙན་པར་བརྗོད། རྙོག་པར་བྱེད་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདིའི་ཚད་ནི་བརྗོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉི་མ་གཅིག་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་དག་ཀྱང་རང་རྒྱལ་བས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ལ། རང་རྒྱལ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་བདག་ལྷའི་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །རང་རྒྱལ་བ་དེ་དག་གི་སྦྱིན་བདག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་གྱུར་ལ། དེ་ནས་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་བྱུང་བས། རང་རྒྱལ་བ་དེ་དག་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་དག་གི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སྣུབ་པར་བྱེད་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏེ། ཟས་གཅོད་པར་བྱེད། ཟས་གཅོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ

【汉语翻译】
世尊告曰：贤善首，譬如导师如何安住，菩萨摩诃萨亦当如是安住于补处菩萨之乘。何以故？此乃吾之友，同舟共济者也。其应如何修学，我亦当如是修学。其从布施波罗蜜多乃至一切种智之间皆已宣说。于信力生起之经中亦云：妙吉祥，若有善男子或善女子，于恒河沙数之独觉，于恒河沙数之劫中，加以呵责，出言不逊，扰乱，竞争。其他善男子或善女子，若于信奉大乘之菩萨，即使是片刻加以呵责，出言不逊，扰乱，则此较前者所生之罪，尤为甚且不可计数，此之量难以言说。妙吉祥，假若一切世界皆变为一月一日，且彼等皆为独觉所充满，每一独觉复有无数不可衡量之大施主，供养天衣、饮食、卧具、医药等资具。彼等独觉之所有施主，皆已证入预流果、一来果、不还果。其后，若有心怀恶意、怀有强烈嗔恨者生起，夺取彼等独觉、预流果、一来果、不还果之所有财物，为断绝一切资具之故，遮蔽日月。其他善男子或善女子，若对信奉大乘之菩萨生起嗔恨，断其饮食，令其断食，为断绝一切资具之故，对其说不赞叹之语，则此较前者所生之罪，尤为不可计数。

【英语翻译】
The Blessed One said: Kungawo, just as the teacher abides, so should the Bodhisattva Mahasattva abide in the vehicle of the Bodhisattva who is a successor. Why is that? This is my friend, one who has entered the same boat. Just as he should train, so should I train. He has spoken from the perfection of generosity to the state of omniscience. Also, in the Sutra on Generating the Power of Faith, it says: Manjushri, if any son or daughter of a noble family were to rebuke, speak unpleasantly, disturb, and compete with self-realized ones as numerous as the sands of the Ganges River for as many eons as there are sands in the Ganges River, another son or daughter of a noble family who, even for a moment, rebukes, speaks unpleasantly, or disturbs a Bodhisattva who is devoted to the Great Vehicle, this generates immeasurably more sin than the former. The extent of this is not easy to express. Manjushri, if all the realms of the world were to become one moon and one sun, and they were all filled with self-realized ones, and each self-realized one had countless immeasurable great benefactors offering divine garments, food, bedding, medicine, and other necessities, and all those benefactors of those self-realized ones had attained the state of stream-enterer, once-returner, and non-returner, and then someone arose with a malicious mind and a violent mind, seizing all the possessions of those self-realized ones, stream-enterers, once-returners, and non-returners, in order to cut off all their necessities, obscuring the sun and moon, another son or daughter of a noble family who becomes angry with a Bodhisattva who is devoted to the Great Vehicle, cuts off their food, causes them to fast, and speaks unfavorably of them in order to cut off all their necessities, this generates immeasurably more sin than the former.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་བ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བདེ་
བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ། །དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེད་དུ་འཇུག་ལ། གཞན་གང་ཞིག་ཁྲོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གཅོད་པར་བྱེད་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བཟུང་སྟེ། རང་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པར་བྱས་ནས་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་གཅིག་ལ་ཡང་སློབ་པ་ཞིག །གདུག་པའི་སེམས་དང༌། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཞིག་གིས། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རྒྱལ་བ་ལ་དགོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་རང་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ། ལྷའི་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་འགྱུར་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་གཅིག་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཚེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་ན། མར་མེ་འམ། བདུག་པ་འམ། མེ་ཏོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་དང་གཞན་ལ་འགོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དེ། དེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་
པ་འམ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་འམ། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཆོས་གང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
增长啊！文殊，如果一切众生都具有转轮王的安乐和帝释天的安乐，之后，某个善男子或善女子，使他们全部从转轮王的安乐中退失，从而产生极其无数的罪恶。让他们堕入地狱、畜生和阎罗王的世间。还有，如果有人因愤怒而断绝了出家的菩萨，特别是对大乘有信心的善根，那么这比那更会增长极其无数的罪恶。文殊，如果一切众生都成为独觉，之后，某个善男子或善女子完全执着地认为，使所有那些独觉从戒律中退失，让他们堕入地狱、畜生和阎罗王的世间。另外，某个善男子或善女子，对于出家的菩萨，对大乘有信心的智慧之根，以及哪怕是智慧的一个行为进行学习的人，以恶毒的心和强烈的愤怒之心，使他们从梵行中退失，那么这比那更会增长无数的罪恶。文殊，如果一个对大乘有信心的人，使恒河沙数般的众生证得独觉，并且对那些独觉，在恒河沙数般的劫中，给予天衣、食物、卧具和治疗疾病的医药用品的布施，然而，另一个对大乘有信心的菩萨，让一个对大乘有信心的菩萨，仅仅做一个向佛陀世尊合掌的动作，那么这比那会增长无数的福德。更何况是供奉灯、香或花，以及安置其他成佛的善根呢？这比那更会增长无数的福德，它的数量即使经过一劫、一百劫或一千劫也难以言说啊！如是说。在《虚空藏经》中也说：善男子，菩萨安住于何种法

【英语翻译】
increases. Manjushri, if all sentient beings possess the bliss of a Chakravartin and the bliss of Indra, and then, a certain son or daughter of good family causes them all to fall away from the bliss of a Chakravartin, thereby generating immeasurable evil. They cause them to be born in hell, the animal realm, and the realm of Yama. Furthermore, if someone, out of anger, cuts off the root of virtue of a Bodhisattva who has renounced the world and has particular faith in the Mahayana, this will generate even more immeasurable evil than that. Manjushri, if all sentient beings become Pratyekabuddhas, and then, a certain son or daughter of good family, clinging to complete examination, causes all those Pratyekabuddhas to fall away from discipline, causing them to be born in hell, the animal realm, and the realm of Yama. Moreover, if another son or daughter of good family causes a Bodhisattva who has renounced the world, who has faith in the Mahayana, and who is learning the root of wisdom and even a single action of wisdom, to fall away from pure conduct with a malicious mind and a violent mind, this will generate immeasurable evil even more than that. Manjushri, if someone who has faith in the Mahayana causes beings as numerous as the sands of the Ganges to attain Pratyekabuddhahood, and for those Pratyekabuddhas, for as many eons as there are sands in the Ganges, gives offerings of divine garments, food, bedding, and medicine for ailments, yet another Bodhisattva who has faith in the Mahayana causes a Bodhisattva who has faith in the Mahayana to make just one gesture of joining palms to the Buddha, the Bhagavan, this will generate immeasurable merit even more than that. What need is there to mention offering lamps, incense, or flowers, and establishing other roots of virtue for attaining Buddhahood? This will generate immeasurable merit even more than that, the extent of which is not easy to express even in an eon, a hundred eons, or a thousand eons! Thus it was said. In the Akasagarbha Sutra also, it says: Son of good family, in what Dharma does the Bodhi

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འདོད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ། བདུད་བཞི་འདུལ་བར་འདོད་པ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ། འཁོར་གྲངས་མེད་པ་གཟུང་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། མཐར་གྱིས་སའི་རིམ་གྱིས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡིད་ལ་བྱེད། བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡང་དག་པར་ཤེས། བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར། བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕ་འམ་མ་འམ་ཇི་སྲིད་དུ་རང་སངས་རྒྱས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན། བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བས་འདི་ལ་སྔར་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱས་པར་གྱུར་པའི་དུས་ཡོད་ལ། དེ་ལ་འདིའི་སེམས་སྡང་ཞིང་མི་དད། ཡང་དག་པར་མི་གནས། ཁྲོ་བ་མི་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདིས་སྔོན་དོན་མ་ཡིན་པ་འདི་བྱས་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡིད་མ་རངས་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །
ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་ཅིང༌། འདི་ལྟར་སྨོད་པར་མཛད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡང་ཞིང༌། རྒྱལ་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་འདོད་པ་ལ་ལྟོས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་གྲུམ་པོ་རྐང་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་འདི་ནས་བྱང་གི་གླིང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་འམ། མིག་ཉམས་པ་ཡི་གེ་བྲི་བར་འདོད་པ་འམ། ལག་པ་ཉམས་པ་གཡུལ་སྤྲོད་པར་འདོ

【汉语翻译】
如果菩萨摩诃萨想要迅速圆满六度波罗蜜多，想要安住于大悲，想要圆满十地，想要迅速现证无上正等菩提，想要转法轮，想要度脱一切众生于有海，想要调伏四魔，想要在无余涅槃界中摄受无数眷属，那么，这位菩萨摩诃萨应该次第地以四梵住进行瑜伽。种姓之子，如果初业菩萨摩诃萨想要从东方到上方以慈心遍布众生，应该如何做呢？心中作意：愿一切众生安乐。如实了知：愿一切众生安乐。精勤修习：愿一切众生安乐。加持：愿一切众生安乐。乃至父亲或母亲，乃至独觉，乃至如来，都以安乐之心作意，乃至加持：愿一切众生安乐。当任何众生曾经对此人做过不如意之事时，此人对此生起嗔恨和不信任，不能如实安住，不舍弃愤怒。如果是这样，那么初业菩萨摩诃萨应该如此精勤修学：虽然这个众生曾经做过不如意之事，但如果我因此而心怀不满和不悦，那么我就是在对自己做不如意之事。
十方一切安住的诸佛世尊都以佛眼垂视于我，并且会这样呵责：看看这个憎恨众生的众生，他想要寻求与声闻、独觉和诸佛不共的无上智慧。例如，一个跛子想要从这里前往北俱卢洲，或者一个视力不好的人想要书写文字，或者一个手有残疾的人想要战斗。

【英语翻译】
If a Bodhisattva-Mahasattva wishes to quickly perfect the six paramitas, wishes to abide in great compassion, wishes to perfect the ten bhumis, wishes to quickly manifest unexcelled, perfect, and complete enlightenment, wishes to turn the wheel of Dharma, wishes to liberate all sentient beings from the ocean of existence, wishes to subdue the four maras, and wishes to gather countless retinues in the realm of nirvana without remainder of aggregates, then that Bodhisattva-Mahasattva should gradually engage in yoga with the four Brahma-viharas. Son of good family, how does a Bodhisattva-Mahasattva who is a beginner in practice pervade sentient beings with loving-kindness from the eastern direction up to the direction above? He thinks to himself, 'May all sentient beings be happy.' He truly knows, 'May all sentient beings be happy.' He diligently cultivates, 'May all sentient beings be happy.' He blesses, 'May all sentient beings be happy.' Whether it is father or mother, or as far as a Pratyekabuddha or a Tathagata, he thinks of them with a mind of happiness, and even blesses them, 'May all sentient beings be happy.' When any sentient being has done something unpleasant to this person in the past, and this person feels hatred and distrust towards them, cannot truly abide, and does not abandon anger, then the Bodhisattva-Mahasattva who is a beginner in practice should train diligently in this way: 'Although this sentient being has done something unpleasant in the past, if I were to feel resentful and displeased towards them, then I would be doing something unpleasant to myself.'
All the Buddhas, the Bhagavat, abiding in all ten directions, look upon me with the eye of a Buddha, and will rebuke me in this way: 'Look at this sentient being who hates sentient beings, yet desires to seek the unexcelled wisdom that is not shared by the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas. It is like a cripple who is missing both legs wanting to go from here to Uttarakuru, or someone with poor eyesight wanting to write letters, or someone with a disabled hand wanting to fight in battle.'

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་འམ། མེ་དང་བྲལ་བ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་སྲེག་པར་འདོད་པ་འམ། ཆུ་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཅན་བཀྲུ་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་ཡང་ཁྲོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་འདོད་དོ། །གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲོ་བ་མི་སྤོང་བ་དེས་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨོད་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དྲང་སྲོང་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །བདག་སྤྱོད་པ་ངན་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །མནར་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་བདག་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བས་སྔོན་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱས་ཤིང་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཡོད་ལ། དེ་ལ་སེམས་སྤང་ཞིང་མི་དད། ཡང་དག་པར་མི་གནས། ཁྲོ་བ་མི་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྐད་སྔར་བཤད་པ་མནར་སེམས་པ་རབ་ཏུ་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བས་སྔར་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱས་ཤིང་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་མོད་ཀྱི། དོན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་དུས་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་གང་བདག་གི་མཛའ་བོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ལ་སྔོན་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་གང་བདག་དང་མི་མཛའ་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེའི་དོན་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། འདིའི་དོན་

【汉语翻译】
或者，如同远离火想要焚烧山王须弥山，或者，如同远离水想要洗涤有情，同样，愚笨之人也想以嗔怒之力寻求无上智慧。凡是对一切有情不舍弃嗔怒者，连声闻乘也无法修成，更何况大乘呢？因此，一切佛陀世尊都对我进行呵责。菩萨摩诃萨们，以及独觉们，以及大声闻们，以及具有天眼之仙人们，以及天人们也都会对我进行呵责。我将行持恶劣之行。将趋入无间地狱，我将无法触及无上圆满正等觉。因此，我将为自己造作现法和来世的巨大损害。因此，对于此，初业菩萨摩诃萨应极力断除害心。心中作意“愿有情皆得安乐”，乃至加持之间都应如此行持。当任何有情曾经造作非义之事，并且存在正在造作非义之事的时机，对此心生厌恶，不信，不安住于正道，不舍弃嗔怒。即使如此，对于此，初业菩萨
摩诃萨也应如此精勤修学，乃至如前所说，极力断除恼害之心，以及乃至加持“愿有情皆得安乐”之间。当任何有情曾经造作非义之事，并且正在造作非义之事，想要造作非义之事的时机存在，乃至对于我的悦意亲友曾经造作非义之事之间，乃至正在造作非义之事之间，乃至想要造作非义之事之间，乃至对于我不悦意的怨敌造作利益之事之间，正在造作利益之事之间，以及此之意义。

【英语翻译】
Or, like wanting to burn the king of mountains, Mount Sumeru, without fire, or like wanting to wash sentient beings without water, similarly, a foolish person also wants to seek unsurpassed wisdom with the power of anger. Whoever does not abandon anger towards all sentient beings, even the Hearer Vehicle cannot be accomplished, let alone the Great Vehicle? Therefore, all the Buddhas, the Bhagavat, will reproach me. Bodhisattvas, great beings, as well as solitary Buddhas, as well as great Hearers, as well as sages with divine eyes, and even the gods will reproach me. I will engage in evil conduct. I will be inclined towards Avici hell, and I will not touch the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Therefore, I will create great harm for myself in this life and the next. Therefore, for this, a novice Bodhisattva Mahasattva should diligently abandon harmful thoughts. Thinking in their heart, "May all sentient beings be happy," and so on, up to the point of blessing. When any sentient being has previously done something non-virtuous, and there is an opportunity to do something non-virtuous, they become disgusted, disbelieving, not abiding in the right path, and not abandoning anger. Even so, for this, a novice Bodhisattva,
a great being, should diligently train in this way, and so on, as previously stated, diligently abandoning the mind of harm, and so on, up to the point of blessing, "May all sentient beings be happy." When any sentient being has previously done something non-virtuous, and is doing something non-virtuous, and there is an opportunity to want to do something non-virtuous, and so on, up to the point of having previously done something non-virtuous to my pleasing and agreeable friend, and so on, up to the point of doing something non-virtuous, and so on, up to the point of wanting to do something non-virtuous, and so on, up to the point of having done something beneficial for my displeasing and disagreeable enemy, and so on, up to the point of doing something beneficial, and the meaning of this.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རབ་ཏུ་ཤེས། བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར། བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕ་འམ་མ་འམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་སྡང་ཞིང་མ་དད་པ། ཡང་དག་པར་མི་གནས། ཁྲོ་བ་མི་འདོར་བའི་དུས་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདིས་བདག་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གི་མི་མཛའ་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། འདི་ལ་དོན་བྱེད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གང་བདག་གིས་དེ་ལ་རྐྱེན་མེད་པར་མནར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མནར་སེམས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས། འཁོན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། སྤངས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཚད་མེད་པ་ལ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། འོག་དང་སྟེང་དུ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་མོས་པར་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།

【汉语翻译】
直至“想要去做”之间，心中想着“愿一切众生安乐”。完全知晓“愿安乐”，完全修习“愿安乐”，加持“愿安乐”。直至“父亲或母亲”之间，加持声闻或如来自在安乐，直至“不会与之贪执”之间，完全了知非处，对于任何众生，心中极度憎恨且不信，不能如实安住，有不舍弃愤怒之时。如此，初业菩萨摩诃萨应如是学习：从“此众生对我做了非利益之事”至“我的不友善且不悦意者”之间，直至“想要对此做利益”之间，若我无缘无故地对其生起恼怒之心，以极度憎恨之心而住，如此则会给自己带来极大的非利益。祈请安住于十方的一切诸佛薄伽梵，以佛眼垂视于我，直至不能触及无上正等觉。如此，我将为自己带来现法和来世的巨大非利益。如此，初业菩萨摩诃萨应舍弃恼怒之心。如此，初业菩萨摩诃萨以慈爱之心，无嗔恨，无竞争，无损害，成为伟大的舍弃者，通过善修无量，在一个方向上信解，圆满后安住，直至“下方和上方充满慈爱”之间，通过善修，信解，圆满后安住，直至“不是因为贪执”。佛子，这是初业菩萨摩诃萨以众生为对境的慈爱，与一切声闻和独觉皆不共。”如是说。

【英语翻译】
Up to "wishing to do," one thinks, "May all beings be happy." Fully knowing "May be happy," fully practicing "May be happy," blessing "May be happy." Up to "father or mother," blessing the Shravakas or Tathagatas to be at ease and happy, up to "will not be attached to it," fully realizing the impossible, for any sentient being, with a mind of extreme hatred and disbelief, one cannot truly abide, and there is a time when anger is not abandoned. Thus, a newly engaged Bodhisattva Mahasattva should train in this way: from "this sentient being has done non-benefit to me" to "my unfriendly and unpleasant one," up to "wishing to do benefit to this," if I, without cause, generate a mind of annoyance towards them, abiding with a mind of extreme hatred, then I will create great non-benefit for myself. I request all the Buddhas, Bhagavat, abiding in all ten directions, to look upon me with the eye of the Buddha, until I cannot touch the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Thus, I will bring great non-benefit to myself in this life and the next. Thus, the newly engaged Bodhisattva Mahasattva should abandon the mind of annoyance. Thus, the newly engaged Bodhisattva Mahasattva, with a mind of loving-kindness, without hatred, without competition, without harm, becoming a great renouncer, through well-cultivating the immeasurable, having faith in one direction, abiding after completion, up to "below and above filled with loving-kindness," through well-cultivation, having faith, abiding after completion, up to "not because of attachment." Son of the lineage, this is the loving-kindness of the newly engaged Bodhisattva Mahasattva, with sentient beings as the object, which is not common to all Shravakas and Pratyekabuddhas." Thus it was said.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
 །རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མནར་སེམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མནར་སེམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་ལས་མཚམས་མེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་པ་ནི་བླའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མནར་སེམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མནར་སེམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱུང་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མནར་སེམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་མཁས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་མཐོང་ནས། །གཡོ་མེད་པར་ནི་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པར་བྱ། །ཞེ་སྡང་ཐ་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པར་གྱིས། །གནོད་སེམས་ཁྲོ་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་སྤོངས་ལ། །ང་ཡི་སྲས་པོ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པར་གྱིས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་ལོང་བ་དང༌། །ལོག་པར་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ཏ་རེ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཀྱང་གནོད་སེམས་བྱས་ན་ནི། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པས་སྐྱོ་བ་མི་ནུས། །བསམ་གཏན་མི་སྐྱོ་བ་དགོན་གནས་སྐྱོ་བ་མི་ནུས། །སྦྱིན་པས་མི་སྐྱོ་བ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པས་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྟོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མོས་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་ཟས་དང་གོས་བཅད་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་ནི། ཁྲོས་ཏེ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟན་གཅིག་ཕྲོགས་སམ། ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོ

【汉语翻译】
《宝积经》中也说：如果哪个菩萨对菩萨生起恼害之心，那就是对如来生起恼害之心。舍利弗之子，犯五无间罪中的任何一种罪过，还不如对菩萨生起恼害之心。这是为什么呢？舍利子，像这样，一切种智必定是从菩萨中产生的。如果菩萨对众生生起恼害之心，就不会成就一切种智。这样，从菩提心中产生菩萨，从菩萨中产生如来。舍利子，因此，菩萨不应对菩萨生起恼害之心，菩萨不应轻蔑菩萨。如是说。《入大悲经》中也说：智者比丘见具戒，无谄诳者应常亲近。嗔恚嫉妒皆应舍，说法比丘应常亲近。害心嗔怒皆应舍，应供养我之法子。于多百千劫中盲，堕入邪道受诸苦。若于彼此生害心，则于戒律闻法不能厌，禅定不厌，寂静处不厌，布施不厌，供养佛不厌。如是说。《入决定与不决定经·证悟手印之信解》中也说：文殊，任何种姓之子或种姓之女，以嗔恨心断绝无量声闻和独觉的饮食和衣服。而另一个种姓之子或种姓之女，以愤怒和嗔恨心抢夺或使他人断绝对大乘生信的菩萨的一口食物，这比前者造下更多无数的罪业。这是为什么呢？文殊，过去、未来和现在出现的所有声闻和独觉的布施、戒律和

【英语翻译】
Also, in the Sutra of the Heap of Jewels, it says: "If any Bodhisattva generates a mind of malice towards a Bodhisattva, that is generating a mind of malice towards the Tathagata. Sharadvatiputra, committing any one of the five inexpiable sins is better than generating a mind of malice towards a Bodhisattva. Why is that? Shariputra, like this, the state of omniscience necessarily arises from a Bodhisattva. If a Bodhisattva generates a mind of malice towards sentient beings, he will not become omniscient. Thus, a Bodhisattva arises from the mind of enlightenment, and a Tathagata arises from a Bodhisattva. Shariputra, therefore, a Bodhisattva should not generate a mind of malice towards a Bodhisattva, and a Bodhisattva should not despise a Bodhisattva." So it is said. Also, in the Sutra of Entering Great Compassion, it says: "A wise Bhikshu, seeing one who possesses morality, should always attend to him without deceit. Anger and jealousy should be completely abandoned. Always attend to the Bhikshu who speaks the Dharma. Harmful thoughts and anger should be completely abandoned. Worship my son who upholds the Dharma. For many hundreds of thousands of kalpas, one is blind, falls into wrong paths, and suffers. If one generates a harmful thought towards another, then one cannot be satisfied with morality, hearing the Dharma, meditation, solitary places, generosity, or offering to the Buddhas." So it is said. Also, in the "Faith in the Mudra of Realization, Entering into the Definite and Indefinite," it says: "Manjushri, if any son or daughter of good family, with a mind of hatred, cuts off the food and clothing of countless Shravakas and Pratyekabuddhas, and another son or daughter of good family, with anger and hatred, snatches away or causes another to cut off a single mouthful of food from a Bodhisattva who has faith in the Great Vehicle, this creates immeasurable sins more than the former. Why is that? Manjushri, the generosity, morality, and

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ནས། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། ཁམ་གཅིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་
ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཁྲོས་ཏེ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་མེད་པར་བྱས་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་ནི། སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐ་ན་བསླབ་པ་གཅིག་བླངས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ཐ་ན་ཉི་མ་གཅིག་གི་བསླབ་པ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཁྲོས་ཏེ་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཙོན་རར་བཅུག་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲོས་ཏེ་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འདི་དང་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ

【汉语翻译】
布施，精进，禅定，智慧等等，从无量无数劫以来，凡是如理修习的那些，都仅仅是摧毁从自心生起的烦恼。菩萨哪怕是对生于畜生道的众生，仅仅布施一口食物，也能使三宝的种姓不绝。文殊
受持完全的观察，无论哪个善男子或善女子，以愤怒怨恨之心，使无量无数的声闻和独觉的戒蕴，定蕴，慧蕴，解脱蕴，解脱知见蕴消失。另外的善男子或善女子，以怨恨之心，使信奉大乘的菩萨的戒律，哪怕仅仅受持一条学处也令其消失，这比前者造下更加无数的罪恶。为什么呢？因为所有声闻和独觉的戒蕴，定蕴，慧蕴，解脱蕴，解脱知见蕴，都仅仅是摧毁从自心生起的烦恼。文殊，菩萨哪怕是从一天的学处中生起的戒蕴，定蕴，慧蕴，解脱蕴，解脱知见蕴，都能摧毁所有众生的所有烦恼，直至获得一切智智。文殊，无论哪个善男子或善女子，以愤怒的害心，将十方世界所有的一切众生都关入监狱。另外的善男子或善女子，对菩萨生起愤怒的害心，背对着他说：不要和这个人相遇

【英语翻译】
Generosity, diligence, meditation, wisdom, and so on, from countless eons, all those that have been properly cultivated only serve to destroy the afflictions arising from one's own mind. A Bodhisattva, even if they give just a mouthful of food to a sentient being born in the animal realm, causes the lineage of the Three Jewels to never be broken. Manjushri,
Holding the complete examination, whichever son or daughter of good family, with an angry and hateful mind, causes the aggregates of morality, the aggregates of concentration, the aggregates of wisdom, the aggregates of liberation, and the aggregates of the knowledge and vision of liberation of countless Shravakas and Pratyekabuddhas to disappear. Another son or daughter of good family, with a hateful mind, causes the precepts of a Bodhisattva who believes in the Great Vehicle, even if they have only taken one precept, to disappear, this creates immeasurable more sins than the former. Why is that? Because the aggregates of morality, the aggregates of concentration, the aggregates of wisdom, the aggregates of liberation, and the aggregates of the knowledge and vision of liberation of all Shravakas and Pratyekabuddhas only serve to destroy the afflictions arising from one's own mind. Manjushri, a Bodhisattva, even the aggregates of morality, the aggregates of concentration, the aggregates of wisdom, the aggregates of liberation, and the aggregates of the knowledge and vision of liberation arising from even one day's precept, can destroy all the afflictions of all sentient beings, up to the attainment of omniscience. Manjushri, whichever son or daughter of good family, with an angry and harmful mind, imprisons all the sentient beings in all the ten directions of the world. Another son or daughter of good family, with an angry and harmful mind towards a Bodhisattva, turns their back and says: Do not meet with this person.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་འདུག་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་མིག་ཕྱུང་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་ནི། ཁྲོས་ཏེ་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བལྟས་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་ནན་གྱིས་དཔེར་བྱས་ན། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཕྱུང་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིག་བསྐྱེད་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བཀོད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཞིག་གིས་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫས་མེད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་འདོན་དུ་བཅུག་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་ནན་གྱིས་དཔེར་བྱས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པར་བྱས་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མོས་པ་བཟློག་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་ལ་
ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ

【汉语翻译】
，那麼，這會產生更多無數的罪惡。文殊師利！任何一位善男子或善女子，如果挖出所有十方世界一切眾生的眼睛，而另一位善男子或善女子，以憤怒和惡意的心注視菩薩，這會產生更多無數的罪惡。文殊師利！抓住完全的考量並嚴格地舉例說明，如果所有十方世界一切眾生的眼睛都被挖出，然後任何一位善男子或善女子，以慈愛的心恢復他們的眼睛，而另一位善男子或善女子，以歡喜的心注視著信仰大乘的菩薩，這會產生更多無數的功德。佛陀這樣說道。此外，在同一部經中，文殊師利！任何一位信仰大乘的菩薩，如果引導所有十方世界一切眾生進入菩提心，而另一位信仰大乘的菩薩，讓一位信仰大乘的菩薩背誦僅僅一句無實質的偈頌，這會產生更多無數的功德。文殊師利！抓住完全的考量並嚴格地舉例說明，任何一位善男子或善女子，如果使所有十方世界一切如微塵般的眾生，都投生於地獄、畜生和餓鬼之中，而任何一位善男子或善女子，如果使一位菩薩從菩提心中退轉，這會產生更多無數的罪惡。佛陀這樣說道。《進入增長信力經》中也說道，文殊師利！任何一位善男子或善女子，如果於恆河沙數劫中，每天都給予如所有世界微塵數般的眾生，一百種天上的美味食物，並同樣地給予天上的衣物

【英语翻译】
Then, this generates even more countless evils. Manjushri! Any son or daughter of good family who plucks out the eyes of all sentient beings in all the realms of the ten directions, and another son or daughter of good family who, being angry, looks at a bodhisattva with a mind of malice, this generates even more countless evils. Manjushri! Taking complete consideration and strictly exemplifying, if the eyes of all sentient beings in all the realms of the ten directions were plucked out, and then any son or daughter of good family restores their eyes with a mind of love, and another son or daughter of good family looks with a joyful mind at a bodhisattva who believes in the Great Vehicle, this generates even more countless merits. Thus spoke the Buddha. Furthermore, in that same sutra, Manjushri! Any bodhisattva who believes in the Great Vehicle, if he leads all sentient beings in all the realms of the ten directions into the mind of enlightenment, and another bodhisattva who believes in the Great Vehicle causes a bodhisattva who believes in the Great Vehicle to recite just one verse without substance, this generates even more countless merits. Manjushri! Taking complete consideration and strictly exemplifying, any son or daughter of good family who causes all sentient beings, as many as the dust particles in all the realms of the ten directions, to be born in the hells, as animals, and as hungry ghosts, and any son or daughter of good family who causes one bodhisattva to turn away from the mind of enlightenment, this generates even more countless evils. Thus spoke the Buddha. Also, in the Sutra on Entering into the Increase of the Power of Faith, Manjushri! Any son or daughter of good family who, for as many eons as there are grains of sand in the Ganges River, gives to sentient beings, as many as the dust particles in all the realms, each day a hundred kinds of divine food with flavors, and likewise gives divine garments

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། དགེ་བསྙེན་སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དགེ་བསྙེན་སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་དགེ་སློང་དག་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ལ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་
གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ལ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ

【汉语翻译】
。 任何其他的善男子或善女子，如果对一个不依赖其他善知识、具有十善业道的人，心想：‘这是在学习世尊如来的教诲’，而给予一日一餐，这会产生更多无数的福德。妙吉祥，任何善男子或善女子，如果在恒河沙数劫中，对如所有世界微尘数的不依赖其他善知识、具有十善业道的人，每日都给予具有百种天味的美食，并同样布施天衣，还不如另一个善男子或善女子，对一位比丘给予一日一餐，这会产生更多无数的福德。妙吉祥，任何善男子或善女子，如果在恒河沙数劫中，对如所有世界微尘数的比丘们，每日都给予具有百种天味的美食，并同样布施天衣，还不如任何其他的善男子或善女子，对一位随信行者给予一日一餐，这会产生更多无数的福德。妙吉祥，任何善男子或善女子，如果在恒河沙数劫中，对如所有世界微尘数的随信行者们，每日都给予具有百种天味的美食，并同样布施天衣，还不如另一个善男子或善女子，对一位随法行者给予一日一餐，这会产生更多无数的福德。妙吉祥，任何善男子或善女子，如果在恒河沙数劫中，对如所有世界微尘数的随法行者们，每日都给予具有百种天味的美食，并同样布施天衣，还不如妙吉祥，任何善男子或善女子

【英语翻译】
. Any other son or daughter of good family, if they give one meal a day to someone who does not rely on other spiritual teachers and possesses the path of the ten virtuous actions, thinking, 'This is learning the teachings of the Blessed One, the Buddha,' this will generate even more immeasurable merit. Manjushri, any son or daughter of good family who, for as many eons as there are grains of sand in the Ganges, gives food with a hundred divine flavors every day to as many individuals who do not rely on other spiritual teachers and possess the path of the ten virtuous actions as there are dust particles in all the worlds, and similarly gives divine garments, it is still less than if another son or daughter of good family gives one meal a day to one bhikshu, which will generate even more immeasurable merit. Manjushri, any son or daughter of good family who, for as many eons as there are grains of sand in the Ganges River, gives food with a hundred divine flavors every day to as many bhikshus as there are dust particles in all the worlds, and similarly gives divine garments, it is still less than if any other son or daughter of good family gives one meal a day to one follower by faith, which will generate even more immeasurable merit. Manjushri, any son or daughter of good family who, for as many eons as there are grains of sand in the Ganges, gives food with a hundred divine flavors every day to as many followers by faith as there are dust particles in all the worlds, and similarly gives divine garments, it is still less than if another son or daughter of good family gives one meal a day to one follower by dharma, which will generate even more immeasurable merit. Manjushri, any son or daughter of good family who, for as many eons as there are grains of sand in the Ganges, gives food with a hundred divine flavors every day to as many followers by dharma as there are dust particles in all the worlds, and similarly gives divine garments, it is still less than Manjushri, any son or daughter of good family

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་གང་ཞིག་གིས་བརྒྱད་པ་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བརྒྱད་པ་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དག་ལ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་
ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། དགྲ་བཅོམ་པ་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
其他任何人，如果给一个外道一天一餐，那会产生更多无数的福德。文殊，无论哪个善男子或善女子，在恒河沙数劫中，对于所有世界如微尘数的外道，每天都布施具有百味的美味天食，以及布施天衣，文殊，其他任何善男子或善女子，如果给一个入流者一天一餐，这会产生更多无数的福德。文殊，无论哪个善男子或善女子，在恒河沙数劫中，对于所有世界如微尘数的入流者们，每天都布施具有百味的美味天食，以及布施天衣，文殊，其他任何善男子或善女子，如果给一个一来者一天一餐，那会产生更多无数的福德。文殊，无论哪个善男子或善女子，在恒河沙数劫中，对于所有世界如微尘数的一来者们，每天都布施具有百味的美味天食，以及布施天衣，文殊，其他任何善男子或善女子，如果给一个不来者一天一餐，这会产生更多无数的福德。文殊，无论哪个善男子或善女子，在恒河沙数劫中，对于所有
世界如微尘数的不来者们，每天都布施具有百味的美味天食，以及布施天衣，文殊，其他任何善男子或善女子，如果给一个阿罗汉一天一餐，那会产生更多无数的福德。文殊，无论哪个善男子或善女子，在恒河沙数劫中，对于所有世界

【英语翻译】
If anyone else gives one meal to a Tirthika for one day, it will generate immeasurable merit even more so. Manjushri, whichever son or daughter of good family, for as many eons as there are grains of sand in the Ganges, to as many Tirthikas as there are dust motes in all the realms of the world, gives food with a hundred divine flavors each day, and likewise gives divine garments as alms, Manjushri, whichever other son or daughter of good family, if they give one meal to a Stream-enterer for one day, this will generate immeasurable merit even more so. Manjushri, whichever son or daughter of good family, for as many eons as there are grains of sand in the Ganges, to as many Stream-enterers as there are dust motes in all the realms of the world, gives food with a hundred divine flavors each day, and likewise gives divine garments as alms, Manjushri, whichever other son or daughter of good family, if they give one meal to a Once-returner for one day, it will generate immeasurable merit even more so. Manjushri, whichever son or daughter of good family, for as many eons as there are grains of sand in the Ganges, to as many Once-returners as there are dust motes in all the realms of the world, gives food with a hundred divine flavors each day, and likewise gives divine garments as alms, Manjushri, whichever other son or daughter of good family, if they give one meal to a Non-returner for one day, this will generate immeasurable merit even more so. Manjushri, whichever son or daughter of good family, for as many eons as there are grains of sand in the Ganges,
to as many Non-returners as there are dust motes in all the realms of the world, gives food with a hundred divine flavors each day, and likewise gives divine garments as alms, Manjushri, whichever other son or daughter of good family, if they give one meal to an Arhat for one day, it will generate immeasurable merit even more so. Manjushri, whichever son or daughter of good family, for as many eons as there are grains of sand in the Ganges, to all the realms of the world

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། རང་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། སངས་རྒྱས་རི་མོར་བྲིས་པ་འམ་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་མཐོང་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་འམ། མེ་ཏོག་གམ། བདུག་པ་འམ། སྤོས་སམ། མར་མེ་འབུལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ལ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་ན་བཟའ་རྣམས་ཕུལ་བ་བས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། ཐ་ན་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ཐ་ན་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན་ཡང༌། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ། རའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ལ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏ

【汉语翻译】
以于恒河沙数劫中，对所有世界如微尘数之阿罗汉，如一日般布施具有百种天味之食物，以及同样布施天衣。文殊，任何其他之善男子或善女子，若对一位独觉，布施一日之食，此较前者更生无量福德。文殊，任何善男子或善女子，若于恒河沙数劫中，对所有世界如微尘数之独觉，如一日般布施具有百种天味之食物，以及同样布施天衣。文殊，任何其他之善男子或善女子，若见佛陀画像或塑像，此较前者更生无量福德，何况合掌、献花、焚香、涂香或供灯耶？此较前者更生无量福德。文殊，任何善男子或善女子，若于恒河沙数劫中，对恒河沙数之世尊佛陀及其声闻僧众，如一日般供养具有百种天味之食物，以及同样供养天衣。善男子或善女子，任何其他之人，乃至对以牛车代步之一位具足殊胜发心之菩萨，随喜其任何于佛所生之善根，乃至仅布施一日之食，此较前者更生无量福德。文殊，任何善男子或善女子，若于恒河沙数劫中，对以山羊车代步之所有世界如微尘数之菩萨，如一日般布施具有百种天味之食物，以及同样布施天衣。善男子或善女子，任何其他之人，若对以象车代步之一位菩萨，随喜其任何于佛所生之善根

【英语翻译】
If, for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges, one were to give to arhats, as numerous as the dust particles in all the worlds, food with a hundred divine flavors in a single day, and likewise give divine garments, then, Manjushri, any other son or daughter of good family who gives a single meal to a solitary pratyekabuddha for a single day will generate immeasurably more merit than that. Manjushri, if any son or daughter of good family were to give, for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges, to pratyekabuddhas, as numerous as the dust particles in all the worlds, food with a hundred divine flavors in a single day, and likewise give divine garments, then, Manjushri, any other son or daughter of good family who sees a painted or sculpted image of the Buddha will generate immeasurably more merit than that. What need is there to mention joining one's palms, or offering flowers, incense, perfume, or butter lamps? This will generate immeasurably more merit than that. Manjushri, if any son or daughter of good family were to offer, for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges, to buddhas, the Bhagavat, together with their shravaka sangha, as numerous as the grains of sand in the Ganges, food with a hundred divine flavors in a single day, and likewise offer divine garments, then, any other son or daughter of good family who rejoices in whatever roots of virtue are generated toward the Buddha by a bodhisattva who travels by means of a cart drawn by oxen, and who has perfect intention, even if they only give a single meal for a single day, will generate immeasurably more merit than that. Manjushri, if any son or daughter of good family were to give, for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges, to bodhisattvas who travel by means of carts drawn by goats, as numerous as the dust particles in all the worlds, food with a hundred divine flavors in a single day, and likewise give divine garments, then, any other son or daughter of good family who rejoices in whatever roots of virtue are generated toward the Buddha by a single bodhisattva who travels by means of a cart drawn by elephants

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཐ་ན་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན་ཡང༌། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ལ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ཐ་ན་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན་ཡང༌། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ལ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་
ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དེ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ལ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ། ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ལ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་

【汉语翻译】
唉！ 即使只布施一日一餐，这也会产生比那更多的无量功德。 文殊，任何善男子或善女子，在恒河沙数劫中，以大象车般的菩萨，对所有世界的所有微尘数目的菩萨，每日布施具有百味的诸天饮食，同样也布施诸天衣物。文殊，其他任何善男子或善女子，对于以月亮和太阳车般的菩萨，受持任何能生起佛陀的善根，即使只布施一日一餐，这也会产生比那更多的无量功德。 文殊，任何善男子或善女子，在恒河沙数劫中，以月亮和太阳车般的菩萨，对所有世界的所有微尘数目的菩萨，每日布施具有百味的诸天饮食，同样也布施诸天衣物。文殊，任何
善男子或善女子，如果对以声闻神通力行走的菩萨布施一日一餐，这会产生比那更多的无量功德。文殊，任何善男子或善女子，在恒河沙数劫中，以声闻神通力行走的菩萨，对所有世界的所有微尘数目的菩萨，每日布施具有百味的诸天饮食，同样也布施诸天衣物。文殊，其他任何善男子或善女子，如果对以如来神通力行走的菩萨布施一日一餐，这会产生比那更多的无量功德。文殊，任何善男子或善女子，在恒河沙数劫中，以如来神通力行走的菩萨，对所有世界的所有微尘数目的菩萨，每日

【英语翻译】
Alas! Even if one gives a single meal for a single day, this will generate immeasurable merit more than that. Manjushri, any son or daughter of good family, for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges, to as many bodhisattvas as there are motes of dust in all the worlds, who travel in elephant-like chariots, gives each day food of a hundred divine flavors and likewise gives divine garments, Manjushri, any other son or daughter of good family, to a single bodhisattva who travels in a chariot like the moon and sun, upholds any root of virtue that generates the Buddha, even if only giving one meal for one day, this will generate immeasurable merit more than that. Manjushri, any son or daughter of good family, for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges, to as many bodhisattvas as there are motes of dust in all the worlds, who travel in a chariot like the moon and sun, gives each day food of a hundred divine flavors and likewise gives divine garments, Manjushri, any
son or daughter of good family, if one gives a single meal for a single day to a single bodhisattva who travels by the miraculous power of a Shravaka, this will generate immeasurable merit more than that. Manjushri, any son or daughter of good family, for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges, to as many bodhisattvas as there are motes of dust in all the worlds, who travel by the miraculous power of a Shravaka, gives each day food of a hundred divine flavors and likewise gives divine garments, Manjushri, any other son or daughter of good family, if one gives a single meal for a single day to a single bodhisattva who travels by the miraculous power of a Tathagata, this will generate immeasurable merit more than that. Manjushri, any son or daughter of good family, for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges, to as many bodhisattvas as there are motes of dust in all the worlds, who travel by the miraculous power of a Tathagata, each day

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌། ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་པ་དང༌། ཀློག་པ་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །བཟློག་སྟེ། བསྟི་སྟང་མ་བྱས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང༌། རའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའང་དེ་བཞིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱས་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་ཅིང༌། ཁྲོ་བ་དང་བརྙས་པའི་སེམས་སྐྱེད་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཕྱུང་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྐྱེན་ཅི་ཡང་རུང་བས་བརྙས་པའི་སེམས་སྐྱེད་དེ། གཤེ་བ་དང༌། མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། རྙོག་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྐྱེན་ཅི་ཡང་རུང་བས་བརྙས་པ་སྐྱེད་དེ་སྤྱོས་ན། དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་ལུས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མགོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་མགོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཁ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེའི་ཁ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྕེ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྕེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཤོལ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱས་རྨོ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་

【汉语翻译】
布施具有百种滋味的诸天饮食，以及布施诸天衣物。文殊，善男子或善女子，若有其他之人，书写此法门，或令人书写，以及读诵，则此人更能生起无量功德。反之，未加抑制的非善业也应如是宣说。如以牲畜之车行进，如以山羊之车行进，如以大象之车行进，如以日月之车行进，以及如以声闻之神通力行进。文殊，无论何者，若有善男子或善女子，阻碍如所有世界微尘数之以声闻神通力行进之菩萨们的善根，文殊，若有其他善男子或善女子，对于以如来神通力行进之一位菩萨，乃至对于属于旁生之善根加以阻碍，并且生起嗔怒和轻蔑之心，则此人更能生起无量非福德。文殊，无论何者，若有善男子或善女子，挖出十方所有世界微尘数之所有众生的眼睛，并且抢夺所有财物，不如其他善男子或善女子，对于菩萨，以任何因缘生起轻蔑之心，加以呵责，说不悦耳之语，以及扰乱，则此人更能生起众多罪业。文殊，无论何者，若有善男子或善女子，对于菩萨，以任何因缘生起轻蔑之心而加以辱骂，则以彼不善业，此众生将生于大号叫地狱，身体量为五百由旬，并且具有五百个头。其每一个头上，又有五百个口。其每一个口中，又有五百条舌头。其每一条舌头上，又将有五百个犁铧耕耘。文殊，善男子或善女子

【英语翻译】
Giving food of the gods with a hundred flavors, and similarly giving clothes of the gods. Manjushri, son or daughter of good family, whoever else writes down this Dharma teaching, or causes it to be written down, and reads it, this one generates immeasurable merit even more. Conversely, non-virtuous actions that are not restrained should also be spoken of in the same way. Like going by means of a cart of livestock, like going by means of a cart of goats, like going by means of a cart of elephants, like going by means of a cart of the sun and moon, and also like going by means of the miraculous power of the hearers. Manjushri, whichever son or daughter of good family, rather than obstructing the roots of virtue of the bodhisattvas who go by means of the miraculous power of the hearers, as many as the dust motes of all the world realms, Manjushri, whichever other son or daughter of good family, towards one bodhisattva who goes by means of the miraculous power of the tathagatas, even obstructing the roots of virtue belonging to the animal realm, and generating anger and contempt, this one generates immeasurable non-merit even more. Manjushri, whichever son or daughter of good family, rather than plucking out the eyes of all sentient beings, as many as the dust motes of all the world realms of the ten directions, and stealing all possessions, whichever other son or daughter of good family, generating a mind of contempt towards a bodhisattva for whatever reason, scolding, speaking unpleasantly, and disturbing, that one generates much more sin. Manjushri, whichever son or daughter of good family, generating contempt towards a bodhisattva for whatever reason and reviling, by that non-virtuous action, that sentient being will be born in the great wailing hell, with a body of five hundred yojanas, and will have five hundred heads. On each of those heads, there will be five hundred mouths. In each of those mouths, there will be five hundred tongues. On each of those tongues, there will be five hundred plows plowing. Manjushri, son or daughter of good family

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱིག་པ་དང་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་ཏེ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཁྲོ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཐ་བ་དང་ཁྲོས་པའི་སེམས་སྐྱེད་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འདོད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་དང༌། གླིང་རེ་རེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་སྲོག་གཅད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་
སྟེགས་བུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་བ་དན་བཙུགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བཤིག་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་རུང་བས། ཁྲོ་བ་དང༌། གཤེ་བ་དང༌། མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་དང༌། ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་བ་དེས་ཆོས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཆོས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཁྲོས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཙོན་ར་མུན་ནག་དག་ཏུ་བཙུད་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཁྲོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་འདུག་ནས། མ་རུངས་པ་འདི་ནི་མི་བལྟའོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པ་བས། གཞན་གང་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡ

【汉语翻译】
如果有人，用棍棒和刀剑击打三千大千世界中出生的所有众生，并抢夺他们所有的财产，不如其他任何一位善男子或善女子，对菩萨生起轻蔑之心，生起愤怒、害心、诽谤和嗔恨之心，这会产生更多无量的罪业。文殊，如果任何一位善男子或善女子，怀着憎恨之心想要伤害众生，并在恒河沙数的世界中，每个世界和每个洲，杀死恒河沙数个阿罗汉，并摧毁恒河沙数个以珍宝台座环绕、竖立伞盖、幢幡和天幡的珍宝佛塔，不如其他任何一位善男子或善女子，对信奉大乘的菩萨的大乘本身进行诽谤，生起轻蔑之心，无论因何种缘由，进行愤怒、辱骂、恶语相向和蔑视，这会产生更多无量的罪业。为什么呢？因为如来必定从菩萨中产生，那是为了断绝佛种而进入的。凡是诽谤菩萨的，就是舍弃了佛法。佛法是其他的，而完全执持佛法的菩萨也不是其他的，菩萨本身就是佛法。文殊，如果有人发怒，将十方所有世界的全部众生囚禁在黑暗的监狱中，不如任何一位善男子或善女子发怒，背对着菩萨而坐，说：“这个恶人我不看”，这会产生更多无量的罪业。文殊，如果有人抢夺赡部洲所有众生的全部财产，不如其他人对菩萨如何如何

【英语翻译】
If someone were to strike all sentient beings born in the three-thousand great thousand world system with sticks and swords, and plunder all their possessions, it would be less sinful than if any other son or daughter of good family were to generate a mind of contempt towards a Bodhisattva, generating anger, malice, slander, and a wrathful mind. This would generate immeasurably more sin. Manjushri, if any son or daughter of good family, with a mind of hatred, desires to harm sentient beings, and in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, in each world and each continent, were to kill Arhats as numerous as the sands of the Ganges River, and destroy stupas of precious jewels surrounded by precious platforms, with umbrellas, banners, and divine streamers erected, as numerous as the sands of the Ganges River, it would be less sinful than if any other son or daughter of good family were to impute falsehoods to the very Mahayana of a Bodhisattva who is devoted to the Mahayana, generating a mind of contempt, and for whatever reason, engages in anger, abuse, unpleasant speech, and disparagement. This would generate immeasurably more sin. Why is that? Because the Tathagata necessarily arises from Bodhisattvas, and that is entering for the sake of severing the lineage of the Buddhas. Whoever slanders a Bodhisattva has abandoned the Dharma. The Dharma is other, and the Bodhisattva who completely upholds the Dharma is not other, the Bodhisattva himself is the Dharma. Manjushri, if someone were to become angry and imprison all sentient beings of all the ten directions' world systems in dark prisons, it would be less sinful than if any son or daughter of good family were to become angry, turn their back on a Bodhisattva and sit down, saying, "I will not look at this wicked person." This would generate immeasurably more sin. Manjushri, if someone were to plunder all the possessions of all the sentient beings of Jambudvipa, it would be less sinful than if someone else were to do such and such to a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ང་རུང་བ་ལ་སྨད་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ཏ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞལ་ཏ་བར་གདགས་པར་མཛད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་གཉིས་ཞལ་
ཏ་བར་ངས་གནང་ངོ༌། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། གང་ཡང་དགེ་སློང་སློབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་འདི་གཉིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པར་ངས་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུས་ཞལ་ཏ་བགྱི་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ངས་ཞལ་ཏ་བྱ་བར་གནང་བའི་དགེ་སློང་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཕ་རོལ་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྟོན་པས། འཛིམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གང་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པ། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་མ་ཉམས་པ་འདི་གཉིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པར་ངས་གནང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ། རིགས་སྣ་ཚོགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། སེམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་སྤོང་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ། ཁ་ཅིག་ནི་དགོན་པ་བས་མཐའི་མ་ལ་སྟན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཁ་ཅིག་ནི་བསོད་སྙོམས་པ། ཁ་ཅིག་ནི་གྲོང་འདབ་ན་གནས་པ། ཁ་ཅིག་ནི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཁ་ཅིག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ། ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། ཁ་ཅིག་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ། ཁ་ཅིག་ནི་མ་མོ་འཛིན་པ། ཁ་ཅིག་ནི་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྲུང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་མ་གུ་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་མཐའི་མལ་སྟན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་

【汉语翻译】
如果诽谤随顺者，那会造下更多无数的罪恶。关于进行劝诫的意旨的阐释。《日藏经》中也说：此后，具形国王向薄伽梵如此禀告道：尊者薄伽梵被称为劝诫者，薄伽梵以何种程度被安立为劝诫者呢？薄伽梵回答说：大国王，我允许两位比丘作为劝诫者。哪两位呢？即是那些修习八解脱的阿罗汉，以及那些恒常进入正道的学道比丘。大国王，我允许这两位比丘从事劝诫之事。世尊如是说。在《光明守护经》中也说：此后，具寿光明守护向薄伽梵如此禀告道：薄伽梵，什么样的比丘可以进行劝诫呢？薄伽梵回答说：光明守护，我允许两位比丘进行劝诫，哪两位呢？即是那些完全清净的比丘，他们畏惧来世的过失，依赖业的成熟，具有惭愧和悔恨；以及那些烦恼已尽、成为阿罗汉的比丘。光明守护，我允许这两位不退转的比丘进行劝诫。为什么呢？光明守护，在这善说的律法中，有各种各样出身的人，他们怀着各种各样的心愿而出家，为了舍弃，安住于各种各样的瑜伽之中。有些人喜欢住在偏僻的森林里的卧具上，有些人是托钵者，有些人住在村边，有些人生活完全清净，有些人努力广闻博学，有些人是说法者，有些人是持律者，有些人是持母者，有些人进入村庄、城市、城镇、地方和王宫，宣讲佛法。因为其他众生的心行难以守护。光明守护，因此，进行劝诫的比丘，不应使所有比丘僧团的心不悦。光明守护，对于那些住在偏僻森林里的卧具的比丘们

【英语翻译】
If one slanders those who are compliant, it will generate countless more evils. Explanation of the intent of giving advice. It is also said in the Sutra of the Essence of the Sun: Then, King Embodied Heart spoke to the Bhagavan as follows: Venerable Bhagavan, you are called an advisor. To what extent are you established as an advisor, Bhagavan? The Bhagavan replied: Great King, I allow two monks to be advisors. Which two? Those who are Arhats who meditate on the eight liberations, and those who are monks who are constantly entering the right path. Great King, I allow these two monks to engage in the work of advising. Thus spoke the Blessed One. It is also said in the Sutra Requested by Light Protector: Then, the venerable Light Protector spoke to the Bhagavan as follows: Bhagavan, what kind of monk can give advice? The Bhagavan replied: Light Protector, I allow two monks to give advice. Which two? Those monks who are completely pure, who fear the faults of the next world, rely on the maturation of karma, and possess shame and regret; and those who have exhausted their defilements and become Arhats. Light Protector, I allow these two non-regressing monks to give advice. Why is that? Light Protector, in this well-spoken Dharma-Vinaya, there are those who have renounced from various backgrounds, who dwell in various yogas to abandon various mental inclinations. Some delight in dwelling on secluded forest bedding, some are alms-gatherers, some dwell on the outskirts of villages, some live completely pure lives, some diligently strive to hear much, some are Dharma speakers, some are Vinaya holders, some are Matrika holders, some enter villages, cities, towns, regions, and royal palaces to teach the Dharma. Because the mental conduct of other beings is difficult to guard. Light Protector, therefore, a monk who gives advice should not displease the minds of all the monastic community. Light Protector, for those monks who dwell on secluded forest bedding

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ལས་སུ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དེ་དག་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ།
དུས་མ་ཡིན་པར་གསོལ་བར་མི་བྱ། དུས་མ་ཡིན་པར་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བར་གཏོགས་པ་སློབ་པའི་ལས་རེས་བབ་ན། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་བསྐོས་པ་ལ་ལས་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ལ་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་ཁ་ཟས་བསོད་པ་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་མཐུན་པའི་འཚོག་ཆས་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེས་ཕྱོགས་གང་ལ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་སྐད་དྲག་པོ་མི་དབྱུང་ཞིང་བྱེད་དུ་ཡང་མི་གཞུག་གོ །དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་བསྲུང་ཞིང་མ་ལ་ཆ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁ་ཟས་བསོད་པ་དང༌། ཡི་གར་འོང་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་མཐུན་པའི་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མང་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕངས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ལུང་ནོས་ཤིག །ལྷོགས་ཤིག །ཁ་ཏོན་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས། ཁྱོད་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་མང་དུ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཛེས་པར་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག །འདུལ་བ་བརྗོད་པས་མཛེས་པར་གྱིས་ཤིག །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དེ་དག་དུས་མ་ཡིན་པར་བཏང་བར་མི་བྱ། ལས་སུ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་དག་
བསྲུང་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་ཞ

【汉语翻译】
因此，侍者比丘不应被委派工作。侍者应守护那些住在寺院的比丘，不应在不适当的时间打扰，不应在不适当的时间遣送离开。持光（འོད་སྲུངས།，梵文迦葉波，梵文：Kaśyapa，梵文罗马拟音：Kāśyapa），如果住在寺院的比丘轮到学习属于僧团事务的工作，侍者比丘应亲自做这项工作。或者，委派另一位比丘去做这项工作，不要妨碍住在寺院的比丘。持光，对于那些行乞的比丘，侍者比丘应分配食物。持光，对于那些瑜伽行比丘，侍者比丘应给予合适的衣物、治疗疾病的药物和用具。瑜伽行比丘住在哪个地方，侍者比丘不应发出大声或高亢的声音，也不应让别人这样做。侍者比丘应守护瑜伽行比丘，并给予适当的照顾。应给予食物、令人愉悦的物品，以及与瑜伽行者的住所相适应的食物和饮料。对于那位比丘，应生起非常珍惜的想法，认为“这位比丘是为了宣扬如来的教法而住在这里，我应多给予他一切所需的用具。”持光，对于那些精进于多闻的比丘，侍者比丘应说：“请阅读！请背诵！请念诵！我是您的侍者，您越多闻，比丘的僧团就越庄严。请以讲述戒律来庄严！也请使您自己的智慧达到顶峰！”应使他们感到高兴。持光，侍者比丘不应在不适当的时间遣送他们离开，不应委派他们工作。侍者比丘应守护那些多闻的比丘。持光，对于那些说法比丘，侍者比丘

【英语翻译】
Therefore, the attendant Bhikshu should not be assigned work. The attendant should protect those Bhikshus who reside in the monastery, should not disturb them at inappropriate times, and should not send them away at inappropriate times. Kashyapa, if a Bhikshu residing in the monastery is assigned to study work belonging to the Sangha, the attendant Bhikshu should do the work himself. Alternatively, assign another Bhikshu to do the work, and do not hinder the Bhikshu residing in the monastery. Kashyapa, for those Bhikshus who practice alms-begging, the attendant Bhikshu should distribute food. Kashyapa, for those Bhikshus who practice yoga, the attendant Bhikshu should provide suitable clothing, medicine for treating illnesses, and utensils. In the place where the Bhikshu who practices yoga resides, the attendant Bhikshu should not make loud or high-pitched noises, nor should he allow others to do so. The attendant Bhikshu should protect the Bhikshu who practices yoga and provide appropriate care. Food, pleasant items, and food and drink suitable for the residence of the yogi should be provided. For that Bhikshu, one should generate a very cherished thought, thinking, "This Bhikshu resides here to proclaim the teachings of the Tathagata, and I should provide him with all the necessary utensils in abundance." Kashyapa, for those Bhikshus who are diligent in learning, the attendant Bhikshu should say, "Please read! Please recite! Please chant! I am your attendant, and the more you learn, the more adorned the Sangha of Bhikshus will become. Please adorn it by speaking of the Vinaya! And please make your own wisdom reach its peak!" One should make them feel happy. Kashyapa, the attendant Bhikshu should not send them away at inappropriate times, nor should he assign them work. The attendant Bhikshu should protect those Bhikshus who are learned. Kashyapa, for those Bhikshus who speak the Dharma, the attendant Bhikshu

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏ་བྱེད་བས་ལས་སུ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང་ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་འཇུག་ཏུ་བཅུག་ལ་ཆོས་འཆད་དུ་གཞུག་གོ །ཆོས་ཉན་པ་དག་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །འབེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་གང་དག་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ལ་རྟག་ཏུ་བསུ་བར་བྱ། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མང་དུ་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་དག་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་གན་དུ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་སོང་ལ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་རྨ་མེད་ཅིང་མ་ཉམས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་རིག་ནས་དེའི་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཕངས་པར་བྱ་བ་དང༌། དད་པ་དང་གུས་པ་དང༌། ཞེས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས། དུས་དུས་སུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བར་བྱའི། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བསགས་ཤིང་སྦ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། མ་བསྐུལ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ། གནོད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་འདུན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། འཇིགས་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། བདག་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་དབང་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའི། བྱ་བ་ཇི་ཙམ་དུ་ཆུང་བ་
ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲོས་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང༌། རང་དགར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འམ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་འམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཡང་དགེ་འད

【汉语翻译】
不应以劝导者的身份来从事（俗务）。应允许进入城镇和城市，村庄和地区，以及国王的宫殿周围，并让他们讲经说法。应劝导听法者。应使僧团的坛城完全清净。为了进行有意义的佛法谈话，应让他们进入坛城。对于损害说法比丘的比丘，应由劝导比丘来制止。劝导比丘应始终欢迎说法比丘，并多说“好啊”。光护，那些成为持律者和持母者（指精通戒律和论藏的比丘）的比丘们，劝导比丘应前往他们那里，并询问：“我应如何进行无损且不衰退，以及无堕落的佛法劝导？”然后，持律者和持母者的比丘们，在了解劝导比丘的想法后，应指出他的行为、起源和所作所为。劝导比丘应对持律者和持母者的比丘们，生起怜悯、信心和恭敬之心。凡是僧团的利养，劝导比丘应当时时供养给比丘僧团，不应积攒和隐藏僧团的利养，而应如所得一样布施，不待劝请而布施，无害地布施。不应因贪欲、嗔恨、愚痴和恐惧而行事。应依赖比丘僧团，而不应依赖在家众。应依赖僧团的事业，而不应依赖个人的喜好。不应生起对任何事物都想支配的念头，即使是再小的事，也应按照僧团的决议来做，而不应擅自做主。无论是僧团的，还是四方僧团的，还是佛塔的物品，都应如实安放，不应将僧团的和四方僧团的混在一起。四方僧团的利养也应供养给僧

【英语翻译】
One should not engage in (secular affairs) as a promoter. One should allow them to enter towns and cities, villages and regions, and around the palaces of kings, and let them preach the Dharma. One should exhort the Dharma listeners. One should make the mandala of the Sangha completely pure. For the sake of meaningful Dharma talks, one should let them enter the mandala. For those monks who harm the Dharma-speaking monk, the promoting monk should restrain them. The promoting monk should always welcome the Dharma-speaking monk and say "Good!" often. Light-protector, those monks who have become holders of the Vinaya and holders of the Matrika (referring to monks who are proficient in the Vinaya and Abhidharma), the promoting monk should go to them and ask, "How should I conduct Dharma promotion that is without harm and without decline, and without transgression?" Then, the monks who are holders of the Vinaya and holders of the Matrika, having understood the intention of the promoting monk, should point out his actions, origins, and what he does. The promoting monk should generate compassion, faith, and reverence towards the monks who are holders of the Vinaya and holders of the Matrika. Whatever is the gain of the Sangha, the promoting monk should offer it to the Sangha of monks from time to time, and should not accumulate and hide the gain of the Sangha, but should give as much as is obtained, give without being asked, and give without harm. One should not act out of desire, hatred, ignorance, and fear. One should rely on the Sangha of monks, and not rely on the lay community. One should rely on the activities of the Sangha, and not rely on personal preferences. One should not generate the thought of wanting to dominate anything, and even the smallest matter should be done according to the Sangha's decision, and not be done arbitrarily. Whether it is the Sangha's, or the four-directional Sangha's, or the stupa's belongings, they should be placed as they are, and the Sangha's and the four-directional Sangha's should not be mixed together. The gains of the four-directional Sangha should also be offered to the Sang

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ུན་གྱི་དང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་རྙེད་པ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བྲེལ་ཕོངས་སུ་གྱུར་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཆེ་བར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ལ་གྲོས་མཐུན་པར་བགྱིས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ལས། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བཤུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཆེ་བར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ། གྲོས་མཐུན་པར་བགྱིས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་འདི་ནི་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ནི་ཆེ་བར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་དད་པ་དང་ལྡན་ལ་བཟོད་ཅིང་གནང་ན། བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་འདི་ལས་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཁྱེར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་ན། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་གནང་ན། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གསོ་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་གལ་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྙེད་པ་ཇི་ལྟར་མང་དུ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བཤུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་
ན། དད་ཅིང་དང་བ་མང་པོ་དག་གིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་ནི། ཐ་ན་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་གཅིག་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ན། རིན་པོ་ཆེ་འམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མཆོད་རྟེན་ལ་གོས་ཕུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་རླུང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཆར་པས་དེངས་ཀྱང་བླའི། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་གོས་དབྱིག་གམ། དབྱིག་གི་རིན་དུ་བསྒྱུར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་རིན་ཐང་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། མཆོད་རྟེན་ནི་ཅ

【汉语翻译】
不应将僧团的财物与（佛）塔的财物相混合。僧团的财物和四方僧团的所得，不应与（佛）塔的财物相混合。同样，（佛）塔的所得也不应与僧团的财物和四方僧团的所得相混合。如果四方僧团遇到困难，而僧团的所得很多，那么负责管理的比丘应召集比丘僧团，经一致同意后，从僧团的所得中拨给四方僧团。如果如来（梵文：Tathāgata）的（佛）塔破损，而僧团的财物和四方僧团的所得很多，那么负责管理的比丘应召集所有比丘僧团，经一致同意后，这样说：‘这座如来的（佛）塔已经破损，而僧团的财物和四方僧团的所得很多。如果诸位有德者没有异议，并且具有信心和忍耐力，那么我将从僧团的财物和四方僧团的所得中取出一部分，用来修缮如来的（佛）塔。’如果僧团同意，那么负责管理的比丘就应照此办理。如果僧团不同意，那么负责管理的比丘应请求施主和施舍者，修缮如来的（佛）塔。光明守护，即使（佛）塔的所得再多，负责管理的比丘也不应将其拨给僧团和四方僧团。为什么呢？因为许多具有信心和虔诚心的人供养（佛）塔，哪怕只是一块布，也是供养给包括天神在内的世间的（佛）塔，更何况是珍宝或提到珍宝的东西呢？供养给（佛）塔的衣服，即使在如来的（佛）塔中被风、太阳和雨水损坏，也是可以的。供养给（佛）塔的衣服或衣服的价值，不应被改变。为什么呢？因为（佛）塔没有任何价值，（佛）塔是什

【英语翻译】
The property of the Sangha should not be mixed with the property of the stupa. The property of the Sangha and the gains of the Sangha of the four directions should not be mixed with the property of the stupa. Similarly, the gains of the stupa should not be mixed with the property of the Sangha and the gains of the Sangha of the four directions. If the Sangha of the four directions encounters difficulties and the Sangha has abundant gains, then the bhikkhu in charge should convene the Sangha of bhikkhus and, with unanimous consent, allocate from the Sangha's gains to the Sangha of the four directions. If the stupa of the Tathāgata is damaged and the Sangha has abundant property and the Sangha of the four directions has abundant gains, then the bhikkhu in charge should convene all the Sangha of bhikkhus and, with unanimous consent, say this: 'This stupa of the Tathāgata is damaged, and the Sangha has abundant property and the Sangha of the four directions has abundant gains. If the venerable ones have no objection and possess faith and patience, then I will take a portion from the Sangha's property and the gains of the Sangha of the four directions to repair the stupa of the Tathāgata.' If the Sangha agrees, then the bhikkhu in charge should act accordingly. If the Sangha does not agree, then the bhikkhu in charge should request the donors and benefactors to repair the stupa of the Tathāgata. Light Protector, even if the gains of the stupa are abundant, the bhikkhu in charge should not allocate them to the Sangha and the Sangha of the four directions. Why? Because many people with faith and devotion offer to the stupa, even if it is only a piece of cloth, it is an offering to the stupa of the world, including the gods, let alone jewels or things mentioned as jewels? The clothes offered to the stupa, even if they are damaged by wind, sun, and rain in the stupa of the Tathāgata, are acceptable. The clothes offered to the stupa or the value of the clothes should not be changed. Why? Because the stupa has no value, the stupa is what

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཀྱང་བྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དང་མ་འབགས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གིར་འདུ་ཤེས་མི་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་སེམས་ཁྲོས་སམ། དབང་བྱེད་ཅིང་བསྒོ་བླག་བྱེད་ན། དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འོངས་ན་ཡང་བྲན་དང་གཞན་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁུ་ཚུར་དང༌། ཐལ་ལྕག་དང༌། ལག་ཆ་བསྙེམས་པས་བརྡེགས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ལས་འདས་ཏེ། རང་དགར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་བསྒོ་བ་དང༌། ཆད་པས་གཅོད་པ་དང༌། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་བརྡེག་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་བསྒོ་བར་བྱེད་ན། དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེས་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཕུར་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་སྐྱེས་ནས་ལུས་ལ་ལྕགས་ཕུར་བརྒྱ་སྟོང་ཟུག་ཅིང་དེ་དགའ་བར། རབ་ཏུ་འབར་ལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་བ་མཆེད་ཅིང་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། སྦྱིན་པའི་གནས་
རྣམས་ལ་བསྡིགས་ཤིང༌། ངག་གི་ལས་གདུག་པ་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དེར་སྐྱེས་ནས། ལྕེའི་དབང་པོའི་ཁྱོན་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ལྕེའི་དབང་པོ་དེ་ལ་ལྕགས་ཕུར་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་འབབ་ཅིང༌། དེ་དག་ཀྱང་འབར་རབ་ཏུ་འབར་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་ཏེ། མེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་བསྡིགས་ཤིང་ངག་གི་ལས་གདུག་པར་སྨྲ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གང་ལ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་འདུས་ཤིང་འདུས་པ་གཞག་སྟེ། དུས་དུས་སུ་མི་སྦྱིན་ཞིང༌། མཐོ་བཙམས་ལ་གཙེས་ནས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་བྱིན། ཁ་ཅིག་མ་བྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་བྱིན་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་མ་བྱིན་ན། དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ངེས་ཡི་དགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་རྐྱག་འཇིམ་བྱིན་པ་ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེར་སྐྱེས་ནས་ཡི་དགས་གཞན་གྱི་ཁ་ཟས་བླང

【汉语翻译】
也因为没有急事啊。光增，作为比丘管理者，应当如此完全清净，他不会沾染三宝的污垢。应当满足于自己的所得。不应对三宝加持之物生起我所之想。光增，作为比丘管理者，如果有人怀有极度憎恨之心，对具有戒律、具有功德、是布施处的对象生起嗔恨心，或者行使权力进行训斥，那么，这种不善之业会导致众生堕入地狱。即使来到人间，也会成为奴隶或为他人工作，并且会遭受拳打、掌掴和器械的殴打。光增，再者，如果比丘管理者超越僧团的事务，擅自对比丘们行使权力进行训斥，用惩罚进行惩处，进行恐吓、威胁，在不适当的时候进行殴打和训斥，那么，这种不善之业会导致他投生到名为“多钉”的短暂有情地狱中。在那里出生后，身体会被刺入成百上千的铁钉，他会因此感到高兴，并且会剧烈燃烧，完全燃烧蔓延开来，变成火焰。他威胁那些具有戒律、具有功德、是布施处的对象，说了恶毒的语言，因此，他投生到那里后，舌头的范围会变成一百由旬，那舌头上会剧烈降下成百上千的铁钉，那些铁钉也会燃烧，剧烈燃烧，完全燃烧，完全蔓延燃烧，变成火焰。为什么呢？因为他威胁并且说了恶毒的语言。光增，如果比丘管理者将僧团的财物聚集起来，却不按时分发，吝啬地施舍，或者给一些，不给一些，给一些人，不给一些人，那么，这种不善之业必定会导致他投生到饿鬼的出生地，名为“粪泥施舍沉没”的地方。他在那里出生后，会拿走其他饿鬼的食物。

【英语翻译】
Also because there is no urgent matter. O Light Increaser, as a monastic administrator, one should be completely pure in this way, so that one does not defile the Three Jewels. One should be content with one's own gains. One should not have the thought of 'mine' towards the objects blessed by the Three Jewels. O Light Increaser, as a monastic administrator, if someone with a mind full of extreme hatred becomes angry with those who have discipline, have qualities, and are objects of generosity, or exercises power and scolds them, then that unwholesome action will cause sentient beings to go to hell. Even if they come to the human world, they will become slaves or work for others, and they will encounter beatings with fists, slaps, and weapons. O Light Increaser, furthermore, if a monastic administrator goes beyond the affairs of the Sangha and arbitrarily exercises power over the monks and scolds them, punishes them with penalties, intimidates them, threatens them, beats them at inappropriate times, and scolds them at inappropriate times, then that unwholesome action will cause him to be born in a short-lived sentient being hell called 'Many Stakes'. Having been born there, hundreds of thousands of iron stakes will be driven into his body, and he will be happy about that, and it will burn intensely, and the complete burning will spread and burn, turning into flames. Because he threatened those who have discipline, have qualities, and are objects of generosity, and spoke malicious words, having been born there, the extent of his tongue will become a hundred yojanas, and hundreds of thousands of iron stakes will fall intensely on that tongue, and those stakes will also burn, burn intensely, burn completely, completely spread and burn, turning into fire. Why is that? It is because he threatened and spoke malicious words. O Light Increaser, if a monastic administrator gathers the Sangha's wealth and does not distribute it at the proper times, and gives sparingly with stinginess, or gives to some and not to others, gives to some people and not to others, then that unwholesome action will definitely cause him to be born in the birthplace of pretas, in a place called 'Feces and Mud Giving Sinking'. Having been born there, he will take the food of other pretas.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། དེ་ལ་བསྟན་ན་དེ་བསྟན་པའི་ཚེ་མིག་མི་འཛུམས་པར་ཟས་དེ་བལྟ་ཞིང་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པས་ཉེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་གི །ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་ཟས་དེ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་བརྒྱལ་བརྒྱལ་མན་ཟས་དེ་ཐོབ་ཀྱང༌། ངན་སྒུགས་དང་རྣག་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། སྦྱིན་གནས་རྣམས་མགུ་བར་མ་བྱས་ཤིང༌། རང་གི་རྙེད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གང་ལ་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་འམ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་འམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་འཚོལ་བར་བྱས་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ངས་བསྐལ་པར་བགྲངས་པས་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ༌། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གང་ལ་ལས་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ནས། ཁྲོ་བ་འམ། གཤེ་བ་འམ། གནོད་པར་སེམས་ཤིང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེད་ན། དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལྟ་བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་བསྲུང་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་རང་
གི་ཤ་ལ་ཟ་ཡང་བླའི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། ན་བའི་གསོས་སྨན་ནམ། ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷོད་པའི་ཆོས་དང༌། འཛེམ་དོག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛེམ་དོག་གི་ཆོས་རྣམས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། ལས་ངན་པ་རྩོམ་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམན་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱམས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལས་ངན་པ་རྩོམ་པ། དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་

【汉语翻译】
如是，若示現於彼，於示現之時，不眨眼而觀看彼食，且感受饑餓及乾渴所逼之痛苦感受，縱經百千年中，亦不得彼食。設若昏厥昏厥間得彼食，然亦轉成膿血。彼為何耶？如是彼未令具戒、具功德之佈施處歡喜，且不滿足於自己之利得故。鄔波離，若有比丘以詭詐於僧伽，或四方僧伽，或於佛塔求索，彼之異熟，我縱經劫數計量亦不能盡述。鄔波離，若有比丘以詭詐聞此如是罪過之處，而生瞋恚、詈罵、或思惱害，生起忿怒，我說彼不可救藥。鄔波離，是故聽聞如是聖法後，以詭詐之比丘應令身語意完全清淨，應守護自他。鄔波離，以詭詐之比丘寧可食自己之肉，然不應受用三寶加持之缽，或法衣，或病之醫藥，或資具。其後，具壽鄔波離大尊者對薄伽梵作如是請白：世尊已開示懈怠者之懈怠法，及有疑慮者之疑慮法。於策發增上意樂經中亦云：其後，慈氏菩薩摩訶薩對薄伽梵作如是請白：世尊，何等菩薩捨棄一切殊勝之法，而造作惡業，彼等乃智慧極小，且將成智慧薄弱者。如是請白已，薄伽梵對慈氏菩薩摩訶薩作如是開示：慈氏，如是如是，如汝所言，如是如是，何等菩薩捨棄一切殊勝之法而造作惡業，彼等乃智慧極小。

【英语翻译】
Thus, if it is shown to them, at the time of showing it, they look at that food without blinking, and experience the painful feeling of being afflicted by hunger and thirst. Even after hundreds of thousands of years, they will not obtain that food. If they obtain that food in a state of fainting, it will turn into pus and blood. Why is that? It is because they have not pleased those who possess morality, possess qualities, and are worthy recipients of offerings, and because they are not content with their own gains. O Upali, if a monk deceitfully seeks from the Sangha, or the Sangha of the four directions, or from a stupa, the ripening of that karma is something I cannot fully describe even if I were to count it for eons. O Upali, if a monk, upon hearing such faults of deceit, becomes angry, scolds, or thinks of harming, and generates anger, I say that they are incurable. O Upali, therefore, having heard such a holy Dharma, a monk who is deceitful should purify their body, speech, and mind completely, and should protect themselves and others. O Upali, a monk who is deceitful would rather eat their own flesh than use the alms bowl, Dharma robes, medicine for the sick, or utensils blessed by the Three Jewels. Then, the venerable Mahā-Upali said to the Bhagavan: "The Bhagavan has taught the Dharma of laziness for the lazy, and the Dharma of doubt for the doubtful." Also, in the Sutra of Encouraging Higher Intentions, it says: Then, the Bodhisattva Mahāsattva Maitreya said to the Bhagavan: "O Bhagavan, those Bodhisattvas who abandon all excellent Dharmas and engage in evil deeds are of very small wisdom and will become deficient in wisdom." Having made this request, the Bhagavan said to the Bodhisattva Mahāsattva Maitreya: "Maitreya, it is so, it is so. Just as you have said, it is so, it is so. Those Bodhisattvas who abandon all excellent Dharmas and engage in evil deeds are of very small wisdom."

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་གཞན་ཡང་ཁྱོད་མོས་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་ཅིང༌། བསམ་གཏན་མེད་ལ་སྤོང་བ་མེད་ཅིང་འདོན་པ་མེད་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྤོང་བས་ཕྱེ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བརྩོན་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱིས། ཁྱིམ་པའི་ལས་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ལས་དེ་ནི་མི་རིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་བྱེད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བས་སྤགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་
པར་མི་བྱའོ། །བྱམས་པ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དག་གིས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་བཀང་ན་དེས་ནི་ང་མཉེས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན། རི་མོར་བྱས་པ་མ་ཡིན། བཀུར་སྟིར་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱམས་པ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ་འཆད་པ་དེ་ནི་ང་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་སྦགས་པས་སྦགས་པར་བྱེད་ན། བསོད་ནམས་འདོད་པ་དེས་ནི། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་བར་ཆད་མི་བྱའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ

【汉语翻译】
田地智慧会变得低下。弥勒，此外你应该信奉，你应该领会。哪些菩萨没有禅定，没有舍弃，没有念诵，没有广求多闻，那些不是如来教法中的出家。弥勒，如来的教法是以禅定和舍弃来区分，以智慧来集合，以智慧来安住，以精进来区分的。不是以俗人的事务和侍奉来区分的。像这样，侍奉的事务是与不合理的事情相结合的，是对于造作显现欢喜的，是被世间的事情所沾染的。不要对那样的菩萨生起欲望。弥勒，如果菩萨精勤于侍奉，用七宝的佛塔，充满三千大千世界的这个世界，那也不是使我欢喜，不是作画像，不是恭敬。弥勒，如果菩萨哪怕仅仅受持、读诵、通达或宣说，具有六波罗蜜多的四句偈，那就是对我恭敬，作为上师，作画像，作为供养。那是什么原因呢？弥勒，如来们的菩提是从多闻中产生的，不是从执持事物中产生的。弥勒，如果菩萨精勤于侍奉，用侍奉的沾染来沾染精勤于受持和念诵的菩萨，那么想要福德的，就会产生巨大的非福德蕴，也会完全执持业的障碍。那是什么原因呢？因为哪三个福德之事的所依，那些是从智慧中产生的。弥勒，因此，菩萨精勤于侍奉，不要障碍精勤于受持和念诵的菩萨。这个赡部洲完全被侍奉所充满。

【英语翻译】
The field of wisdom will become inferior. Maitreya, furthermore, you should have faith, you should comprehend. Those Bodhisattvas who do not have meditation, do not have renunciation, do not have recitation, and do not seek extensive learning, those are not ordained in the teachings of the Tathagata. Maitreya, the teachings of the Tathagata are distinguished by meditation and renunciation, assembled by wisdom, abide in wisdom, and distinguished by diligence. It is not distinguished by the affairs of laypeople and service. Like this, the affairs of service are combined with unreasonable things, are delighted in manifestation of fabrication, and are stained by worldly affairs. Do not generate desire for such a Bodhisattva. Maitreya, if a Bodhisattva diligently engages in service, filling this world of the three thousand great thousand worlds with stupas of the seven precious jewels, that would not please me, would not be making an image, would not be showing respect. Maitreya, if a Bodhisattva even just holds, recites, understands, or explains a four-line verse endowed with the six perfections, that would be showing respect to me, acting as a teacher, making an image, acting as an offering. Why is that? Maitreya, the enlightenment of the Tathagatas arises from extensive learning, not from grasping things. Maitreya, if a Bodhisattva diligently engages in service, and uses the stain of service to stain a Bodhisattva who is diligent in receiving and reciting, then one who desires merit will generate a great heap of non-merit, and will also completely grasp the obscurations of karma. Why is that? Because whichever three bases of meritorious actions there are, those arise from wisdom. Maitreya, therefore, a Bodhisattva who is diligent in service should not obstruct a Bodhisattva who is diligent in receiving and reciting. This Jambudvipa is completely filled with service.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱུར་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་གཅིག་ལ། རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པའི་རྣམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ཏ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་སྙོམ་ལས་མེད་པ་དང༌། ལྟོས་པ་མེད་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
གང་ལ་ལས་ཐ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རེ་བས་ཞལ་ཏ་དེ་མི་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོས་ཞལ་ཏ་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཞལ་ཏ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གང་ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོའི་དཀོར་གྱིས་དོར་བ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཁོལ་པོ་དང༌། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་དང༌། མདུན་ན་འདོན་དང༌། བློན་པོ་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་མཆོག་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ལས་གསར་པ་རྩོམ་པ་ཆེན་པོས་བྱེད་པ་དང༌། ཐབས་ལོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སྦྱོང་དོར་བ། གདུག་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྲིད་པའི་ཁོལ་པོ། །འཁོར་བརྒྱས་པར་བྱེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་སྦགས་པ། སློབ་དཔོན་ལྟར་སྣང་བས་དབང་བསྐུར་བ། བྱིས་པ་མཆིལ་སྣབས་འཕྱག་ཅིང་ཁ་འཕྲོ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ་ནི། རྨ་བྱའི་འབག་ལྟ་བུས་སྲིན་བུའི་རས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གོས་དང༌། རམས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཤ་འགག་དང༌། བཀྲ་བ་དང་ཉེ་བར་བཀྲ་བའི་ལྷམ་གྱོན་ནས། བལ་མཆོག་གི་འབོལ་སྟན་ལ་གནས་གནས་ཏེ། དགེ་སློང་དེས་པ་ལ་སྨོད་ཅིང་འདྲི། གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོ་བ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དག་གིས་གནས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད། དེ་དག་ལ་སྔོན་དུ་འོང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་འདུད་པའི་ཕྱག་གིས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང༌། ཆུ་མཆོག་དང་ཟས་མཆོག་དང༌། མལ་སྟན་མཆོག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས། མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲ་བའི་སྡིག་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཙང་སྦྲ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་

【汉语翻译】
所有那些成为侍者的，都应该对听闻菩萨法藏和精进念诵的人，给予侍奉和恭敬。真实现象经中也说：什么是菩萨的侍奉呢？就是对于如来佛塔、听闻佛法、堪布和阿阇黎，不懈怠、不依赖地进行侍奉。舍利子，对于菩萨，即使是说“工作做得好”这样的话，也不应该带有期望地去做侍奉。不应该以这样的心态去做侍奉，这才是懂得侍奉。关于摄受的意图，某经中也说： Maudgalyāyana（目犍连）请问：尊者，如果某个比丘将自己奉献给八种人的福田，或者被四方僧众的财物所抛弃，或者依靠国王的奴仆、属于大人物、引导者、大臣、高级妓女、国王和贞洁的王后，从事类似于能够掌控成百上千功德的新事业，但后来却因为错误的方法而堕落，那么他会造下什么样的非福德呢？世尊开示说：抛弃修行者，依赖恶人，成为轮回的奴仆，增长轮回，被烦恼和近烦恼的污垢所染污，被冒充的导师所灌顶，被一群擦鼻涕、吃残羹剩饭的孩子们所围绕，就像孔雀的羽毛一样，穿着用蚕丝改变颜色的衣服，用颜料改变颜色的肉干，穿着鲜艳或接近鲜艳的鞋子，住在最好的羊毛垫子上，诽谤和询问年长的比丘，用责骂、呵斥和恐吓的手势将他们赶走。对于那些人，先来、跟随、站立，用合掌的动作和谦卑的姿势来接受命令，享用最好的水、最好的食物和最好的床垫，这将会变成类似于无间罪的极其严重的罪恶。就像那些想要洁净的人们一样。

【英语翻译】
All those who become attendants should offer service and respect to those who diligently listen to the Bodhisattva's teachings and recite them. The Sutra of True Reality also states: What is the service of a Bodhisattva? It is to serve the Tathagata's stupas, listening to the Dharma, Khenpos, and Acharyas without laziness or dependence. Shariputra, even saying 'the work is well done' to a Bodhisattva, one should not do so with expectation. One should not serve with such an attitude; this is what it means to know how to serve. Regarding the intention of acceptance, a certain sutra also states: Maudgalyāyana asked: Venerable one, if a certain bhikshu offers himself to the field of merit of eight kinds of people, or is abandoned by the wealth of the great Sangha of the four directions, or relies on the king's servants, those belonging to great figures, leaders, ministers, high-class prostitutes, kings, and virtuous queens, engaging in new endeavors similar to those that can control hundreds and thousands of merits, but later falls due to wrong methods, what kind of non-merit will he create? The Blessed One replied: Abandoning practitioners, relying on the wicked, becoming servants of samsara, increasing samsara, being defiled by the stains of afflictions and near afflictions, being empowered by false teachers, being surrounded by children wiping their noses and eating leftovers, like peacock feathers, wearing clothes with silk that changes color, dried meat that changes color with paint, wearing bright or nearly bright shoes, residing on the best wool cushions, slandering and questioning elder bhikshus, driving them away with scolding, rebukes, and threatening gestures. For those people, coming first, following, standing, accepting orders with folded hands and humble gestures, enjoying the best water, the best food, and the best mattresses, this will turn into extremely severe sins similar to the five heinous crimes. Just like those who desire cleanliness.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
གི་ལུས་དང༌། གོས་བརླག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས། བཤང་གཅི་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཙང་སྦྲ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་མཐོང་
ནས། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་ལས་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་རྟག་པར་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ། ཤིང་དང་ལྟེང་ཀ་བསྐམས་པ་དང་འདྲ་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་གི་བཅུད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས་པ། ལུས་ཟངས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་འབར་བ་ཟ་བ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྲག་ཁོལ་མ་འཐུང་བ། མི་མ་རབས་ལོ་མ་རུལ་བ་ལྟ་བུ་སྒྲ་སྙན་པ་ཉམས་པའི་དུང་གི་སྐད་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ། བདག་དང་གཞན་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི། མཐར་གནས་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུར་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུར་བསྡམས་པ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དེར་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོགས་པ་དེས་དེར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཟས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ལུས་བཅུ་འགྱུར་དང༌། དེ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པས་མར་སར་དང་རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོར་བ་བཅུ་འགྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པར་གནད་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་ཞིག་ཅིང་བསལ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཀུན་ནས་འབར་བ་རབ་ཏུ་འབར་བ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འབར་བ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་འཚེད་དོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སྡིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུས། གུང་དང༌། བྱི་ལ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། སྤྱང་ཀིའི་མངལ་དུ་སྡིག་ཏོ་ཅན་འཚེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་སྔར་སྡིག་པ་སྤྱོད་ཅིང་དེས་མུན་པ་ནས་མུན་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། ངའི་བསྟན་པ་འདི་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སམ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡུན་ཇི་སྲིད་གནས་པར། ཆོས་ཀྱིས་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། ཞིང་དང་བྲན་དང༌། བྲན་མོའི་བར་གང་སུ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བསྔོས་
པ་དེ་ལ

【汉语翻译】
恐怕身体和衣服被弄脏，所以长时间地避免大小便。同样，想要无漏戒律清净的比丘们，见到这样的人，也会远离听闻和证悟二者的法益。如同腐烂的尸体一样，总是做不善之事，如同干枯的树木和树桩，摧毁圣法之树的精华——无漏戒律，身体被铜衣覆盖，吃燃烧的铁丸，喝自己的沸腾的血，像低劣的腐烂树叶一样，像声音嘶哑的海螺一样到处使用，毁灭自己和他人，像边地一样，瑜伽士们会完全抛弃他。莫德嘎拉雅那问道：世尊，那个人必须在八十劫中感受无间地狱的痛苦。世尊回答说：莫德嘎拉雅那，正是如此，在中间的八十劫中，被束缚在那大劫中，因为他夺走了僧众集会的门，他将在那里感受痛苦。他将变成业的食物，他的身体将增长十倍，因为他年轻时就积累了脂肪，像酥油和棉布的燃烧一样，感觉增长十倍，没有间断地感受切割所有要害的痛苦。他所做和积累的业，被摧毁和消除，直到完全耗尽，他将被烧成一片，燃烧，彻底燃烧，像红花一样的颜色燃烧。然后，他死去并转世，由于罪恶习气的相似因，他将在狗、猫、狮子、老虎和狼的子宫中出生，成为一个罪恶者。在那里，他仍然会行使以前的罪恶，因此他将从黑暗走向黑暗。太阳藏经中也说：现在和未来的时代，我的教法，或圣法，或圣法的形象存在多久，凡是以此供养给依法安住的比丘们的房屋、寺院、田地、奴隶和女奴的那些人

【英语翻译】
Fearing that their body and clothes would be soiled, they would avoid urinating and defecating for a long time. Similarly, those who desire the purity of the undefiled precepts of the Buddha's sons, upon seeing such a person, will also distance themselves from the benefits of both scriptural learning and realization. Like a rotten corpse, always doing unwholesome deeds, like a withered tree and stump, destroying the essence of the sacred Dharma tree—the undefiled precepts, the body covered with copper clothes, eating burning iron balls, drinking one's own boiling blood, like a base rotten leaf, using it everywhere like the sound of a hoarse conch shell, destroying oneself and others, like a borderland, yogis will completely abandon him. Maudgalyayana asked: World Honored One, that person must experience the suffering of Avici hell for eighty kalpas. The World Honored One replied: Maudgalyayana, it is just so, in the intermediate eighty kalpas, bound in that great kalpa, because he stole the door of the Sangha's assembly, he will experience suffering there. He will become food for karma, his body will increase tenfold, because he accumulated fat when he was young, like the burning of ghee and cotton cloth, feeling will increase tenfold, experiencing the pain of cutting all the vital points without interruption. The karma he has done and accumulated, being destroyed and eliminated, until it is completely exhausted, he will be burned into one piece, burning, thoroughly burning, burning like the color of safflower. Then, he dies and is reborn, due to the similar cause of sinful habits, he will be born in the wombs of dogs, cats, lions, tigers, and wolves, becoming a sinner. There, he will still practice the previous sins, and thus he will go from darkness to darkness. The Essence of the Sun Sutra also says: Now and in the future, for as long as my teachings, or the sacred Dharma, or the image of the sacred Dharma, endure, whoever offers houses, monasteries, fields, slaves, and female slaves to the monks who abide by the Dharma

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
། སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་གང་དག་ཐ་ན་འདབ་མ་གཅིག་དང༌། འབྲས་བུ་གཅིག་དང༌། མེ་ཏོག་གཅིག་ཅིག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་ཏུ་བྱེད་ན། དེ་ནི་མི་བླུན་པོ་དེ་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གནོད་པ་བཞི་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྙན་པ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན། མཛའ་བོ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། རིམ་གྲོ་པ་དང་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མྱུར་དུ་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ནད་ཚབས་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་བ་དག་གིས་ཐེབས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྔས་ཕྲོགས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། མེ་དང་ཆུ་དང༌། བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པའི་མི་མཛའ་བ་དང་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་སོ། །དེའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ཞིག་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བརྒྱལ་རེས་འགའ་ཞིག་དུས་རིང་ཞིག་འདས་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། འབྲོག་དགོན་པ་རོ་སྐམ་གྱི་ནང་དུ། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་རིགས་སུ་ལོང་བ་དང༌། རྐང་ལག་མེད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དག་ཏུ་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་དུས་རིང་ཞིག་འདས་ནས། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། ལོ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དག་ཏུ་སྦྲུལ་གདུག་པ། ལོང་བ་རྡུལ་ཟ་བ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་བརྒྱལ་རེས་འགའ་ཞིག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟོང་པ་དག་ཏུ། མི་ཉིད་འཐོབ་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མོང་རྟུལ་བ་དང་ཚུལ་འདི་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མིག་མ་ཚང་བ་དང༌། ལག་པ་མ་ཚང་བ་དང༌། རྐང་པ་མ་ཚང་བ་དང༌། ཁྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་
ཟས་ལ་གདུ་ཞིང༌། རྐྱག་ཁུང་པའི་ཁ་ཟས་ལ་ཟ་བ་དང༌། འདམ་རྫ་བ་དང༌། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དང༌། འབྲོག་དགོན་པ་དང༌། ལམ་པོ་ཆེ་རྣམས་ན་འཚོ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
如果破戒的比丘，哪怕使用一片叶子、一个果实、一朵花，那对于那个愚笨的人来说，就变得毫无意义且毫无益处，还会产生四种危害。四种是什么呢？就是名声在各个地方变得非常不好；会迅速与朋友、亲戚、姻亲、堪布、阿阇黎、侍者这些可爱而令人满意的人分离；会被长期的严重疾病折磨；他的法衣和钵等，会被五种大恐怖夺走。五种是什么呢？即国王、盗贼、火、水，以及不友善的分配者这五种。他来世不如意的四种果报会迅速成熟，四种是什么呢？身体坏灭后，会转生到无法忍受的大地狱中。如果经过漫长的时间，偶尔从那个大地狱中死亡并转移，就会在荒凉的坟地里，转生为瞎子和没有手脚的畜生和饿鬼，在那里，会在数百万年中遭受饥渴的巨大痛苦。如果经过漫长的时间，偶尔从那里死亡并转移，就会在数百万年中转生为恶毒的蛇、瞎子和食尘者。他偶尔从那里死亡并转移后，如果转生到人类中，那么在充满五浊的空虚的佛土中，获得人身也会变得难以得到，会变得愚蠢迟钝，不了解这些道理，眼睛不健全，手不健全，脚不健全，以狗的食物为食，吃粪便的食物，住在泥泞的洼地和垃圾堆中，在荒凉的坟地和大道上生活。他从那里死亡并转移后，又会回到地狱中。

【英语翻译】
If a monk who breaks his vows uses even a single leaf, a single fruit, or a single flower, it becomes meaningless and useless for that foolish person, and four harms will arise for him. What are the four? It is that his reputation becomes very bad in all directions; he will quickly be separated from friends, relatives, in-laws, Khenpos, Acharyas, attendants, those who are lovely and pleasing; he will be afflicted by severe and prolonged illnesses; his Dharma robes and begging bowl, whatever he has, will be plundered by five great terrors. What are the five? Namely, the king, thieves, fire and water, and the unfriendly distributor who uses the share. The four undesirable fruits of his next life will quickly mature, what are the four? After the body is destroyed, he will be born in the unbearable great hell. If after a long time, he occasionally dies and transmigrates from that great hell, he will be born in a desolate graveyard, as blind and limbless animals and pretas. There, he will experience the suffering of great hunger and thirst for hundreds of thousands of years. If after a long time, he occasionally dies and transmigrates from there, he will be born for hundreds of thousands of years among venomous snakes, blind and dust-eating ones. He occasionally dies and transmigrates from there, and if he is born among humans, then in the empty Buddha-fields filled with the five degenerations, obtaining a human body will become difficult to obtain, he will become dull and ignorant, not understanding these principles, with incomplete eyes, incomplete hands, incomplete feet, eating the food of dogs, eating the food of feces, living in muddy puddles and garbage heaps, living in desolate graveyards and on highways. After he dies and transmigrates from there, he will return to the hells again.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྕི་བར་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་དང་ཞིང་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང༌། ཕྱུགས་དག་གི་བར་དག་ཕྲོགས་ནས། གང་ཟག་རང་གི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མེད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང༌། རྒྱུན་གཅད་པ་དང༌། ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མེད་པར་བྱ་བ་ནས། ནུབ་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྕི་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ག་ཡ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་མཆི་མ་བླགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཉིད་རྙེད་པ་ནི་མ་ཐོབ་ཀྱང་བླའི། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་སླད་དུ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ག་ཡ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། གོང་དུ་དེའི་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་ཟད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པ་ནི་བླའི། འདི་ན་གང་གཞན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་མི་ཉིད་འཐོབ་པར་དཀའ་བ་རྙེད་དེ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང༌། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་
ཐོབ་ནས། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་གང་གིས་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བཟའ་བཏུང་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཁྱིམ་དང་ཞིང་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང༌། རྐང་བཞི་པ

【汉语翻译】
将生于其中。那为何呢？因为那果不是所欲的。若那样沉重地发生，是这样，行罪的比丘，这样对以法安住者，夺取房屋和田地，园林和奴仆奴婢，以及牲畜等，而享用于自己享用之物，像那样行罪的比丘，那样对于一切奇妙的佛陀生起之法的规律，做成没有，破坏，断绝，隐没而精勤。同样对三宝的种姓做成没有，乃至隐没之间而精勤。那为何呢？这样善的一方是具有集合的，法的规律和三宝的种姓也是以善的一方而善加分别的，因此自己的不欲之果成熟，沉重地显现成办。之后，具寿迦叶波饮泣而这样禀告道：尊者世尊，即使没有获得人身也好，出家后为了饮食而邪命是那样不行的。世尊开示道：迦叶波大士，是那样，如所说的那样，往昔其先前的业尽灭而成为地狱有情也好，在此处谁享用他物是不行的。然而有些愚笨的士夫，获得难以获得的人身，于善说之律中，一切痛苦尽灭，一切漏尽灭至边际，获得奇妙难以获得的出家，以及获得具足比丘之物后，然而愚笨的士夫谁不供养，将离于饮食，完全遮止不善之方瑜伽作意，王族和婆罗门族，以及吠舍族和首陀罗族等有信者，房屋和田地，园林和苗圃，奴仆奴婢，以及四足

【英语翻译】
Will be born in it. Why is that? Because that fruit is not desired. If it happens so heavily, it is like this, a sinful monk, like this, to those who abide in the Dharma, seizing houses and fields, gardens and servants and maids, and livestock, etc., and enjoying what is used for one's own use, a sinful monk like that, like that, for all the wonderful Buddhas arising, the rules of Dharma, making them non-existent, destroying, cutting off, making them disappear, and striving. Similarly, striving from making the lineage of the Three Jewels non-existent to disappearing. Why is that? Like this, the side of virtue is endowed with assembly, and the rules of Dharma and the lineage of the Three Jewels are also well distinguished by the side of virtue, therefore, one's own undesired fruit ripens, and it is heavily manifested and accomplished. Then, the Venerable Kashyapa wept and said this: Venerable Bhagavan, even if one does not obtain a human body, it is better, but to practice wrong livelihood for the sake of food and drink after ordination is not like that. The Bhagavan said: Great Kashyapa, it is like that, as it is said, it is better to be a hell being where the previous deeds of the past are exhausted, but it is not right for anyone to enjoy the property of others here. However, some foolish men, having obtained a human body that is difficult to obtain, in the well-spoken Vinaya, all suffering is exhausted, all outflows are completely exhausted, having obtained the wonderful and difficult to obtain ordination, and having obtained the object of a fully ordained monk, however, the foolish man who does not make offerings, will be separated from food and drink, completely preventing the yoga contemplation of the non-virtuous side, the royal family and the Brahmin family, and the Vaishya family and the Shudra family, etc., faithful ones, houses and fields, gardens and nurseries, servants and maids, and quadrupeds

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་དག་གི་བར་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕུག་པ་དག་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་ལ། སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་མང་དུ་ཐོས་པའི་མཐུ་འམ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་མཐུས་དེ་དག་ལ་བསྔོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཕྲོགས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་ལེགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། གང་དག་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དག་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ། ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང༌། ཞིང་གི་གཞི་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཞི་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང༌། མལ་ཆ་དང་སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོ་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་དག་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་དང༌། རྐང་བཞི་པའི་བར་བསྔོས་པ་ཡང༌། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་འམ། རྐུ་བར་བྱེད་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་ནས་དམངས་རིགས་ཀྱི་བར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་དང་མྱུར་དུ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུ་གང་དག་ཅེ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ཏུ་ཡང་དེའི་མི་སྙན་པ་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། མཛའ་བཤེས་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་དགྲ་བོ་དག་ཀྱང་མང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ནོར་དང་ནོར་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མང་བ་ཡང་ཡིན། ཡན་
ལག་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན། དེ་གཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྟག་ཏུ་སྲེད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན། དེའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཡང་དུག་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་དང་མྱུར་དུ་འབྲལ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན། རྟག་ཏུ་གཞན་དག་དང་འཐབ་མོ་འབྱུང་བ་ཡིན། ཕ་དང་མ་དང་སྤུན་དང༌། ཆུང་མ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང༌། བྲན་དང་བྲན་མོ་དག་ཀྱང་བསྒོ་བ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དེའི་གསང་སྔགས་གསང་བ་དག་དང༌། ནོར་གསང་བ་དང༌། སླས་གསང་བ་དང༌། དེའི་དངོས་པོ་གསང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གསང་ཤོར་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་མཛའ་བ་

【汉语翻译】
对于那些安住于正法的僧侣，为了享用功德之源，为了与善法相应而如此供养的，作恶的比丘凭借多闻的力量，或者在家居住的力量，夺取那些供养的受用，自己以凡夫俗子的想法来享用，那个愚蠢之人的邪行就是那样的，如是说。又在那个经中，世尊开示说：大王，善哉！善哉！你的勇气真好！大王，未来之时，那些国王种姓，以及婆罗门，以及吠舍种姓，以及首陀罗种姓，对于那些安住于正法的人们，房屋的地基，以及田地的地基，以及僧园的地基，以及花园，以及奴仆和婢女，以及卧具和坐垫，以及生病的医药，以及用具等如此这般供养的，乃至四足牲畜也供养的，抢夺或者偷盗的事情会发生，从国王种姓到首陀罗种姓的那些人，全部都会迅速具备二十种不合意的事情，这些事情会在现世发生。这二十种是什么呢？会被诸天舍弃。在四面八方，他的恶名也会传播。朋友和姻亲也会舍弃他。他的敌人也会增多。财富和财富的用具也会完全耗尽。散乱也会增多。肢体也会不完整。他会失眠。总是会被贪欲所损害。他的食物和饮料也会起到毒药的作用。会迅速地与可爱和合意的事物分离。总是会与其他人发生争斗。父亲和母亲和兄弟，妻子和儿子和女儿，奴仆和婢女也不会按照吩咐去做。他的秘密咒语，以及秘密的财富，以及秘密的编织，以及他的秘密物品，全部都会变成泄露的秘密。对于分配的使用不友好。

【英语翻译】
For those monks who abide in the Dharma, for the sake of enjoying the source of merit, and for the sake of being in accordance with virtue, thus dedicated, that sinful monk, by the power of much learning, or by the power of dwelling at home, seizes the enjoyment of those dedicated things, and uses them entirely with the thought of an ordinary person. The evil deeds of that foolish man will be like that, it is said. Again, in that same sutra, the Bhagavan said: Great King, well done! Well done! Your courage is good! Great King, in the future, those of the royal lineage, and Brahmins, and Vaishyas, and Shudras, for those who abide in the Dharma, the foundation of houses, and the foundation of fields, and the foundation of monasteries, and gardens, and male and female servants, and bedding and cushions, and medicine for the sick, and utensils, etc., thus dedicated, and even four-legged animals are dedicated, the act of robbing or stealing will occur. Those from the royal lineage to the Shudra lineage, all of them will quickly possess twenty undesirable things, and these things will happen in this life. What are the twenty? They will be abandoned by the gods. In all directions, their bad reputation will spread. Friends and relatives will also abandon them. Their enemies will also increase. Wealth and the utensils of wealth will also be completely exhausted. Distraction will also increase. Limbs will also become incomplete. They will be sleepless. They will always be harmed by craving. Their food and drink will also act as poison. They will quickly be separated from lovely and agreeable things. They will always have conflicts with others. Fathers and mothers and brothers, wives and sons and daughters, male and female servants will not do as they are told. Their secret mantras, and secret wealth, and secret weaving, and their secret objects, all will become leaked secrets. Unfriendly to the use of allocation.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་ལྔས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ནད་ཚབས་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐེབས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྨན་དང་རིམ་གྲོ་བ་དག་དང་འབྲལ་བ་ཡིན། ཤ་དང་ཁྲག་བསྐམས་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོངས་བ་ཡིན། རང་གི་བཤང་གཅི་དག་གི་ནང་དུ་འཆི་པའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་དང་མྱུར་དུ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསྔོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ནོར་གྱི་ཡོ་བྱད་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེར་ཡང་ཚེ་བསྐལ་པར་ལྕགས་དང་ཟངས་བཞུན་འཐུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟ་བར་འགྱུར་ལ། མེའི་གོས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གནོད་པ་མི་བཟང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་བསྐལ་པ་ཟད་པ་ནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང༌། འབྲོག་དགོན་པ་རོ་སྐམ་དག་གི་ནང་དུ་ལམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཡི་དགས་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར། རྐང་པ་དང་ལག་པ་དང༌། མིག་མ་ཚང་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལངས་པའི་རླུང་ཀུན་དུ་ཚ་བ་དག་གིས་ཀུན་དུ་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །ས་སྤུ་གྲི་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་བསྙལ་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་བསྙལ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་གང་དག་གིས། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ། དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སླན་ཆད་ཀྱང་གནས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བགྱི་བར་མི་འོས་པ་འཚལ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་མགོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ནང་གི་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ལ་མ་གུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང༌། བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་རིགས་བཏང་བ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
等等五者会使受用耗尽。各种重病也会迅速降临。会与医药和侍奉者分离。血肉干枯，感受痛苦。会在自己的屎尿中死去。大国王，会迅速与那二十种不如意之事相应。凡是盗用供养给安住于法的僧侣的受用、近用和财物，并且自己也完全享用的人，死后会转生到大焦热地狱中。在那里，他将在劫数中饮用熔化的铁和铜，吞食铁丸，以火为衣、为受用、为近用，感受各种巨大的不悦意之苦。劫数尽后，从那里死亡并转移后，也会与荒野坟地中道路上出生的饿鬼们同等，转生为手脚和眼睛不全者。在那里，从四面八方升起的遍热之风会普遍灼烧他。他会被放置在像剃刀一样的地上，完全被放置在那里。经中如是说。又是那部经中，具形王心如是禀告道：
尊者世尊，以何等行相之相，使破戒的比丘，行持一切罪恶之法，不应再安住于安住于法的比丘之中，不应再受用和近用？世尊开示道：大国王，没有人能迅速了知以这种方式会产生破戒的开端。大国王，此人首先是对内不恭敬佛。对法和僧众，以及堪布和阿阇黎，以及上师之位等不恭敬。舍弃圣种姓。不喜悦瑜伽作意。完全舍弃知惭和有愧。

【英语翻译】
The five, such as these, will cause enjoyment to be exhausted. Various serious illnesses will also quickly befall him. He will be separated from medicine and attendants. His flesh and blood will dry up, and he will experience suffering. He will die in his own excrement and urine. Great king, he will quickly be endowed with those twenty undesirable things. Whoever steals the enjoyments, the things for use, and the wealth dedicated to the monks who abide in the Dharma, and completely enjoys them himself, will, at the time of death, be born in the great hell of Avici. There, for an aeon, he will drink molten iron and copper, eat iron pills, use fire as clothing, enjoyment, and things for use, and experience various kinds of great unpleasant suffering. When the aeon is exhausted, having died and transmigrated from there, he will also be equal to the pretas born on the road in the desolate cemeteries, and be born with incomplete hands, feet, and eyes. There, the universally hot winds rising from the four directions will universally burn him. He will be laid on the ground like a razor, completely laid there. Thus it is said in the sutra. Again, in that same sutra, King Heart of Form spoke thus:
Reverend Lord, with what characteristics of conduct is it that a bhikkhu who is immoral, who practices all sinful dharmas, should no longer abide among the bhikkhus who abide in the Dharma, and should no longer enjoy and use things? The Blessed One replied: Great king, no one can quickly know that the beginning of immorality will arise in this way. Great king, this person is first of all disrespectful to the Buddha inwardly. He is disrespectful to the Dharma and the Sangha, as well as to the position of the Khenpo and Acharya, and the Lama. He abandons the noble lineage. He is not delighted in yogic contemplation. He completely abandons shame and embarrassment.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་འདྲེས་པ་ཡིན། ཚིག་འཁྱལ་པ་སྨྲ་བ་ཡིན། བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཡིན། གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ཡིན། སྡིག་པའི་རྙི་ལ་ཆགས་པ་ཡིན། ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། ཁེངས་པ་ཡིན། ཁ་དྲག་པ་ཡིན། འཕྲལ་གཡར་ཅན་ཡིན། འཕྱར་པོ་ཡིན། ཁ་ཤིང་ཅན་ཡིན། གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཡིན། སྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་གཡོན་པོ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་གཡོན་ཅན་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་སྙི་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་འདོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན། འདུ་འཛི་ཀུན་ལ་དགའ་བ་ཡིན། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་མགོ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གང་གིས་ཀྱང་མཚན་མ་དེ་དག་གིས་མྱུར་དུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་གང་གི་ཚེ། ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང༌། ཞིང་གི་གཞི་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཞི་དང༌། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། རྔ་མོ་དང༌། བོང་བུ་དང༌། ལུག་དག་གང་ཟག་གིས་སྲེལ་བར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་མགོ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་མགོ་དེས་ན་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་དོར་
བ་ཡིན། གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ལྷུང་བ་ཡིན། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་ཕྱིས་བསླད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མི་གདོལ་པ་གནས་ན་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་བླའི། དགེ་སློང་གདོལ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ། རྒྱུད་ཚིག་པ་དོན་ལ་མི་ལྟ་བ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཏང་བ། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མེད་པ། ཕྱི་ས་ཁུང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ། བདུད་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ། དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་མེད་པར་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་བྱེད་པ། ཆོས་སྨྲ་བའི་དབྱེན་བྱེད་པ། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་འདྲིད་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཐོ་འཚམ་པར་བྱེད་པ། དགེ་འདུན་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་ནི། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ལས

【汉语翻译】
是与在家之人混杂。是说废话。是赞扬自己。是诽谤他人。是对那些事情都感到高兴。是执着于罪恶的陷阱。是进入邪恶的道路。是骄傲。是恶语。是暂时借用。是轻浮。是恶语伤人。是虚伪狡诈。是行骗。是邪恶的修行者。是具有邪恶的修行者。是像迟钝的修行者。是说想要比丘的僧团不和合。是对获得和尊敬以及偈颂感到非常高兴。是对一切喧嚣感到高兴。罪恶的比丘，破戒者，直到他的破戒的开端显现之前，任何人都无法迅速地通过那些迹象来了解。当罪恶的比丘，房屋的地基，田地的地基，寺院的地基，奴隶和婢女，大象，马，骡子，驴和羊被某人侵占时，那就是他的破戒的开端显现了。由于破戒的开端，那个罪恶的比丘，从比丘的僧团中被抛弃。
不是应该居住的。不是应该享用的。是从比丘的物品中堕落的。是失败的。是从修行的行为中也被彻底地玷污了。大国王啊，恶劣之人如果安住，那就是最恶劣的。恶劣的比丘，连同完全的执着，心怀恶意不顾道理，舍弃来世，没有慈悲之心，如同巨大的粪坑，进入魔的道路，损害天人和人，欺骗所有三时的贤者，使三宝的传承之法灯熄灭，使正法的海洋干涸，制造说法者的不和，诱骗布施者和施主，妨碍以正法安住的比丘，断绝使僧团和合的延续，不是这样的。罪恶的比丘，由于执着的缘故，从善趣的道路上

【英语翻译】
He is mixed with those who live at home. He speaks nonsense. He praises himself. He slanders others. He is delighted with such things. He is attached to the trap of sin. He has entered the evil path. He is arrogant. He is harsh in speech. He is temporarily borrowing. He is frivolous. He is harsh in speech. He is deceitful. He is a deceiver. He is a crooked ascetic. He is a crooked ascetic. He is like a dull ascetic. He speaks desiring disharmony in the community of monks. He is exceedingly pleased with gain and respect and verses. He is pleased with all commotion. That sinful monk, the one who has broken his vows, until the beginning of his broken vows has appeared, no one can quickly know by those signs. When that sinful monk, the foundation of houses, the foundation of fields, the foundation of monasteries, male and female slaves, elephants, horses, mules, donkeys, and sheep are seized by someone, that is the beginning of his broken vows appearing. Because of the beginning of broken vows, that sinful monk is cast out from the community of monks.
He is not to be dwelt with. He is not to be enjoyed. He has fallen from the possessions of the monks. He has failed. He is also completely defiled from the conduct of an ascetic. Great King, if a vile person dwells, that is the worst. A vile monk, together with complete attachment, harboring malice and disregarding reason, abandoning the next life, without compassion, like a great cesspool, entering the path of Mara, harming gods and humans, deceiving all the sages of the three times, extinguishing the lamp of the Dharma of the Three Jewels' lineage, drying up the ocean of Dharma, creating discord among the speakers of Dharma, enticing donors and patrons, obstructing the monks who abide in the Dharma, severing the continuity of making the Sangha harmonious, it is not like that. That sinful monk, because of the cause of attachment, from the path of the happy realms

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱལ་པོ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་གི་ལམ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྷ་དང་མི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཀུན་དགའ་ར་བ་གཅིག་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་ཁ་དྲག་ཅིང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དག་གིས་བྱམས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་གནས་དེ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན་ནི། དེར་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དག་དོང་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། གྲོང་
དང་ལྗོངས་དང་རི་འོང་དེ་དག་ན། རྒྱལ་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེ་འམ། རྗེའུ་རིགས་སམ། དམངས་རིགས་གང་དབང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལ་སྦྲན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དེས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ། གནས་དེ་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་ན། དེར་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དག་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དེ་དག་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་རྙེད་པའི་རྒྱུས། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་བྱེད་པ་ལྟ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དག་གིས་ཁྲོ་བ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན། ང་རྒྱལ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གནས་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང༌། དགོན་པའི་གནས་སམ། ནགས་ཁྲོད་དམ། རི་འམ། རི་འོར་གཞན་གང་ན་སྒྲ་བཅོམ་ཆུང་བ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་དང་འཚམ་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པ་དེར་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཆི་མ་དག་ཕྱུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། ར

【汉语翻译】
能使国王退转。能使刹帝利、婆罗门、犹太种姓、吠舍种姓、男子、女子、男孩和女孩退转。能使彻底摧毁三恶道之路。大国王，看看那个恶比丘以完全支持的特殊理由，阻止了多少天人和人的产生。大国王，因此，不应允许被完全支持的比丘和安住于法的、具有功德的比丘们，居住在同一个寺院和同一个精舍中。如果那个恶比丘厚颜无耻，不知羞耻，摒弃惭愧，与那些比丘们一起居住，那么，安住于法的比丘们应以慈爱和符合佛法的方式忆念他。如果那个恶比丘从那个地方离开，那是好的。如果不离开，那么，安住于法的比丘们应该向那些村庄、城镇、城市
和地区、山村中的，任何掌权的刹帝利、婆罗门、犹太种姓、吠舍种姓禀告。如果刹帝利、婆罗门、犹太种姓、吠舍种姓能使被完全支持的恶比丘从那个地方退转，那么，安住于法的比丘们就应在那里居住。如果刹帝利、婆罗门、犹太种姓、吠舍种姓以食物、饮料和利养为理由，偏袒被完全支持的恶比丘，那么，安住于法的比丘们不应显露出愤怒。不是贪恋，不是傲慢，然而，一言不发地从那个地方离开，在寺院处、森林中、山里或山脚下，任何声音较小、适合内心专注、符合如理作意的地方居住。然后，具身王（国王名）流着眼泪祈请说：尊者世尊，任何食物、饮料和

【英语翻译】
It causes the king to turn back. It causes the Kshatriya, the Brahmin, the Jewish lineage, the Vaishya lineage, men, women, boys, and girls to turn back. It causes the complete destruction of the three paths of evil destinies. Great King, behold how many gods and humans that evil monk, with the special reason of being fully supported, prevents from being born. Great King, therefore, monks who are fully supported and monks who abide in the Dharma and are rich in virtues should not be allowed to dwell together in the same monastery and the same temple. If that evil monk is brazen and shameless, abandoning all sense of shame, and dwells together with those monks, then the monks who abide in the Dharma should remember him with love and in accordance with the Dharma. If that evil monk leaves that place, that is good. If he does not leave, then the monks who abide in the Dharma should report to those villages, towns, cities,
and regions, and mountain villages, to whichever Kshatriya, Brahmin, Jewish lineage, or Vaishya lineage holds power. If the Kshatriya, Brahmin, Jewish lineage, or Vaishya lineage can cause the evil monk who is fully supported to turn back from that place, then the monks who abide in the Dharma should dwell there. If the Kshatriya, Brahmin, Jewish lineage, or Vaishya lineage, for the sake of food, drink, and gain, take the side of the evil monk who is fully supported, then the monks who abide in the Dharma should not show anger. Not with attachment, not with pride, but without saying a word, they should leave that place and dwell in a monastery, in the forest, in the mountains, or at the foot of the mountains, wherever the sound is less, suitable for inner concentration, and in accordance with proper attention. Then, King Rūpakāya (Name of king) shedding tears, requested: Venerable Bhagavan, whatever food, drink, and

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ྙེད་པའི་སླད་དུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་བགྱིད་ཅིང༌། དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ནས་མཆི་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དེ་དག་ནི་ཉམས་པ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཉམས་པ་ལགས་སོ། །དེ་མི་ཉིད་རྙེད་པ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་ལགས་ཏེ། འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་བགྱིད་པ་དེ་མི་ཉིད་རྙེད་པའི་ཐ་མ་ནི་དེ་ལགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གྲངས་མ་མཆིས། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཀྱང༌། གང་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གུས་པར་མི་ཉན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་ངན་སོང་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བགྱི་བ་འམ། མཐོ་རིས་སུ་གཞག་པར་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དང་
ལྡན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། ལ་ལར་གང་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་དགོན་པའི་གནས་དག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། དགོན་པའི་གནས་དེར་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་ནས། ཞིང་གི་གཞི་དང༌། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བའི་བར་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནས། རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་བདག་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངའི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་འམ་སྤུན་ནམ། བཀྲབས་པ་འམ། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། གང་དང་གང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དུས་སྟོན་ནམ། དག

【汉语翻译】
为了获得，与持有罪恶的比丘一起行事，那些以佛法安住的比丘，以及那些富有功德的比丘，也会从住处离去，那些刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓和首陀罗种姓都会衰败。尊者，善逝极度衰败。获得人身是难以获得的，在轮回中流转，获得人身的最后机会就是这样了。诸佛薄伽梵具有大悲心，无数、不可思议，恒河沙数般将在世间出现，然而，那些不恭敬听闻以佛法安住的比丘之语的有情，不能从恶趣中完全解脱，也不能被安置于天界，因为他们将具有那样的罪恶之业。薄伽梵开示说：大王，未来之时，在某些时候，将会出现对以佛法安住的比丘极为信仰的刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓和首陀罗种姓，他们会为了那些比丘而建造寺院的处所。寺院和寺院的处所，从家宅之地，到田地之地，以及奴仆和婢女，甚至寺院的范围，都会为了享受和受用而完全布施。那些人在死亡之时，也会从刹帝利种姓转生到像大娑罗树那样的地方，乃至转生到非想非非想处天的天神之中。也会转生到清净的佛土之中。将会与诸佛薄伽梵相遇，不久之后，那些布施者和施主将会证得无上圆满正等菩提，他们将会如实地护持我的教法中以佛法安住的比丘。大王，例如，你的儿子或兄弟，或者被贬斥者，或者属于重要人物的任何人都犯了错，无论何时何地是大王的节日，或

【英语翻译】
In order to obtain, acting together with the sinful monks, those monks who abide in the Dharma, and those who are rich in merit, will also depart from their dwellings, and those Kshatriya castes, Brahmin castes, Vaishya castes, and Shudra castes will decline. Venerable ones, the Sugatas are extremely diminished. Obtaining a human body is difficult to obtain, and wandering in samsara, the last opportunity to obtain a human body is like this. The Buddhas, the Bhagavat, possess great compassion, countless, inconceivable, like the sands of the Ganges River, will appear in the world, but those sentient beings who do not respectfully listen to the words of the monks who abide in the Dharma, cannot be completely liberated from the lower realms, nor can they be placed in the heavens, because they will have such sinful deeds. The Bhagavat said: Great King, in the future, at some point, there will appear Kshatriya castes, Brahmin castes, Vaishya castes, and Shudra castes who have great faith in the monks who abide in the Dharma, and they will build monasteries for those monks. Monasteries and monastic places, from the land of houses, to the land of fields, and slaves and servants, even the extent of the monastery, will be completely given for the sake of enjoyment and use. Those people, at the time of death, will also be reborn from the Kshatriya caste to places like the great Sala tree, and even reborn among the gods of the realm of neither perception nor non-perception. They will also be reborn in the pure Buddha-fields. They will meet with the Buddhas, the Bhagavat, and soon after, those givers and patrons will attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and they will truly uphold the monks who abide in the Dharma in my teachings. Great King, for example, if your son or brother, or someone who has been banished, or anyone belonging to an important person has made a mistake, whenever and wherever is the Great King's festival, or

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
འ་སྟོན་འབྱུང་བ་དེར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་ཅིང༌། སྐྱིད་པ་དང་རྩེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་འམ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་ནུས་སམ། རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེ་བདག་གི་མདུན་ན་མཆིས་པར་ཡང་རྔོ་མི་ཐོགས་ལགས་ན། སྐྱིད་པ་དང་རྩེ་བ་མྱོང་བར་བགྱིད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གང་ཞིག་གང་ཟག་གིར་བྲན་དང་བྲན་མོ་སྲིལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱིམ་གྱི་གཞི་འམ།
ཞིང་གི་གཞི་ནས། ལུག་དག་གི་བར་སྲིལ་བར་བྱེད་ན། ང་ཡང་དེའི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ངའི་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་དག་ཏུ། ཆོས་དང་མཐུན་པས་གནས་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་གང་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ནས་འགྲོར་མི་སྟེར་བའི་རྒྱལ་རིགས་ནས། དམངས་རིགས་ཀྱི་བར་དེ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་མང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན། བདག་ལ་ཕན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བས། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་དང༌། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྷུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེ་འམ། རྗེའུ་རིགས་སམ། དམངས་རིགས་གང་ཞིག་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཡིན་ན། དེ་སྦྱིན་པ་མ་བྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ

【汉语翻译】
在那时，如果大国王享受各种各样的快乐和幸福，大国王您怎么想？那个人站在您的面前，享受快乐和嬉戏，或者能够以各种各样的快乐和幸福安住吗？国王回答说：尊者世尊，不是的，那个人即使站在我的面前也无济于事，更不用说享受快乐和嬉戏了。世尊说：大国王，同样，如果有人将人作为奴隶和婢女来占有，甚至从房屋的地基或田地的地基到羊都占为己有，那么我也不是他的导师，他也不是我的声闻。他还对过去、现在、未来三世的一切佛都造成了损害。因为对于那些以正法安住者的住所，不适合以符合正法的方式安住。无论是刹帝利、婆罗门、吠舍还是首陀罗，任何与持有罪恶比丘有关联并为其谋利的人，以及不从刹帝利到首陀罗提供帮助的人，都是对过去、现在、未来三世的一切佛世尊造成巨大损害的人。即使已经给予了很多布施，那个人在死亡时也会转生到无间大地狱中。大国王，因此，为了真正地利益自己，不要站在与持有罪恶比丘有关联的一方。为什么呢？因为他是为了损害一切天人和无益，为了堕入邪道，为了断绝三宝的传承而来的。大国王，无论是刹帝利、婆罗门、吠舍还是首陀罗，任何人如果真正地站在以正法安住的比丘们的一方，而不是站在罪恶比丘们的一方，即使没有给予布施，然而，那也是正法一方的原因。

【英语翻译】
At that time, if a great king experiences various kinds of joy and happiness, what do you think, great king? Can that person, standing before you, experience joy and play, or abide in various kinds of joy and happiness? The king replied: Venerable Bhagavan, no, even if that person were present before me, it would be of no avail, let alone experiencing joy and play. The Bhagavan said: Great king, similarly, if someone seizes people as slaves and servants, even from the foundation of a house or a field, down to the sheep, then I am not his teacher, nor is he my disciple. He is also harmful to all the Buddhas who have passed away in the three times. For in such places dedicated to those who abide by the Dharma, it is not appropriate to abide in accordance with the Dharma. Whether it be a Kshatriya, a Brahmin, a Vaishya, or a Shudra, anyone who is involved with and benefits a sinful monk, and who does not give aid from the Kshatriya to the Shudra, is a great cause of harm to all the Buddhas, the Bhagavat, who have passed away in the three times. Even if many gifts have been given, that person, at the time of death, will be reborn in the great hell of Avici. Great king, therefore, in order to truly benefit yourself, do not stand on the side associated with holding sinful monks. Why? Because he has come to harm all gods and humans, to be unhelpful, to cause one to fall into wrong paths, and to cut off the lineage of the Three Jewels. Great king, whether it be a Kshatriya, a Brahmin, a Vaishya, or a Shudra, anyone who truly stands on the side of the monks who abide by the Dharma, and not on the side of the sinful monks, even if he has not given gifts, nevertheless, that is the cause of the Dharma's side.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དམ་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནས། རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་
རྒྱ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན། རྒྱལ་རིགས་འཚམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ངས་ཡོངས་སུ་གཏད་ཀྱིས། ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡང་དག་པར་ཟུང་ཤིག་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་བུ་པདྨའི་གདོང་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་སུག་ལས་གང་གིས་ཀླུའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས། གཟུགས་མཆོག་ཏུ་ལྷམ་མེ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་རེག་ཀྱང་ཀུན་དུ་ཚིག་ཅིང་འབར་བ་ལགས། བདག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆིལ་ལྷམ་བོར་ནས་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བར་བགྱིད་ལགས། བདག་གི་ཕ་དེ་ནི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མྱོང་སྟེ། དཔེར་ན་གླིང་བཞི་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ལག་འགྲོ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་བྲལ་དེས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ། ཟླ་བ་གསུམ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས། རྟག་ཏུ་ཆོས་མཉན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་བརྩིགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་བྲལ་དེའི་བུ་སྲིད་སྒྲུབ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཤིན་ཏུ་འཁོར་བས་སྐྲག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
为了这个缘故，是过去、现在、未来三世诸佛薄伽梵的一切殊胜施主。为了守护殊胜的圣法，应当视其为殊胜的圣法执持者。从命终之后，将往生到清净的佛刹，不久之后，直至证得无上正等菩提。
大国王，因此，适合王族的您手中持有佛法，我将教法全部托付于您。在末法五百年间，您应当如实地执持我的佛法，以此因缘，我的佛法和三宝的传承将长久住世，利益和安乐天人和世人。又是那个经部中说：之后，龙王海之子莲花面说道：世尊，我以何业而生于龙族？外形丑陋，身体的触感无论接触到什么都燃烧？我总是丢掉鞋子，赤身裸体地行走。我的父亲享受着极其殊胜的圆满福报，如同四大部洲的转轮圣王一般。薄伽梵说：莲花面，过去久远之前，在过去三十二劫之前，有如来乃至佛薄伽梵名为顶髻者出现于世。当时有一位国王名为离花，离花国王也曾向如来顶髻者以及声闻和菩萨的僧团，拥有成百上千的眷属，供养了三个月的全部所需，并且经常听闻佛法，发愿证得无上正等菩提。那位薄伽梵也建造了一座具备一切资具的寺庙。离花国王有一位名为成办政事的儿子，他非常畏惧轮回，薄伽梵

【英语翻译】
For this reason, he is the supreme benefactor of all the Buddhas, the Bhagavat, who have gone to the three times. In order to protect the sacred Dharma, he should be regarded as the supreme holder of the sacred Dharma. After death, he will be born in a pure Buddha-field, and soon after, he will attain the unsurpassed and perfect enlightenment.
Great King, therefore, it is fitting that you, a member of the royal family, hold the Dharma in your hands, and I entrust all the teachings to you. During the last five hundred years of the Dharma's decline, you should truly uphold my Dharma, and by this cause, my Dharma and the lineage of the Three Jewels will abide for a long time, benefiting and bringing happiness to gods and humans. Again, in that very Sutra Pitaka, it says: Then, the Naga King, the son of the ocean, Lotus Face, said this: O Bhagavan, by what karma was I born into the Naga race? My form is ugly, and whatever my body touches burns. I always throw away my shoes and walk around naked. My father enjoys extremely excellent and complete blessings, like a Chakravartin king of the four continents. The Bhagavan said: O Lotus Face, long ago, thirty-one kalpas ago, there was a Tathagata, even a Buddha Bhagavan, named Crested One, who appeared in the world. At that time, there was a king named Flowerless, and that King Flowerless also offered to the Tathagata Crested One, as well as to the Sangha of Shravakas and Bodhisattvas, who had hundreds of thousands of attendants, all the necessities for three months, and constantly listened to the Dharma, aspiring to attain the unsurpassed and perfect enlightenment. That Bhagavan also built a temple equipped with all the necessary items. King Flowerless had a son named Accomplishing Affairs, who was very afraid of samsara, Bhagavan.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཕའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེ་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཞིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་གང་དག་གནས་པ་དང༌། དེ་ནས་གང་
དག་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། མལ་ཆ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་བྲལ་གྱི་བུ་དགེ་སློང་སྲིད་སྒྲུབ་བཅས་དེ་ཕྲག་དོག་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་གནས་དེ་ནས་དོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཡིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱེད། གཞན་ལ་ཡང་མི་སྟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་དེ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལོ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་བཅོས་སོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་དེར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ༌། །ཕྱིས་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ༌། །ལག་འགྲོ་འཁོར་བས་སྐྲག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྲིད་སྒྲུབ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་པོར་ངན་སོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་ཁྱོད་སེམས་ན་གཞན་ཡིན་པར་ཡང་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དམ་པོས་ཟིན་པ་ཡང་ཁྱོད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཕན་ཆད་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཁྱོད་རྟག་པར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་ལུས་པ་དེས་འདིར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མྱོང་ངོ༌། །གང་ཁྱོད་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །ཀླུའི་བུ་དེ་མཆོག་ཏུ་ཡིད་མི་དགའ་ནས་རབ་ཏུ་ངུ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མྱོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང། མི་གསལ་བ་དང༌། མི་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནོ་ངས་པ་སོ་སོར་འཆགས་ལགས་སོ། །ནོངས་པ་སོ་སོར་འཆགས་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་བསམ་པས་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ལགས་ཏེ། ཇི་སྲིད་
འཚོ

【汉语翻译】
于此地出家后，继承并居住于父亲的僧伽蓝。之后，对于世尊的声闻比丘们所居住的，以及所食用、饮用、使用的卧具等一切，名叫梅朵扎（མེ་ཏོག་བྲལ་）之子的比丘色珠（སྲིད་སྒྲུབ་）心生嫉妒。世尊的声闻比丘们也离开了那个地方。他心中极其欢喜，心想自己也不享用，也不给别人。从那里开始，那位比丘临死之际，转生到大恶趣地狱中。他在大恶趣地狱中受报了数百万年。之后，他从那里死亡并转生到饿鬼道中，在那里感受了数百万年的痛苦。后来又在地狱和饿鬼道中感受痛苦。名叫色珠（སྲིད་སྒྲུབ་）的出家人，心中充满了对轮回的恐惧。之后，他死亡并转生，像这样长久地在恶趣中感受痛苦的那个人，你不要认为那是别人，像这样被业障束缚的也是你。从今以后三十一个劫中，你将一直转生于三恶趣中。由于他剩余的业障，现在你转生到龙族中，这不是别人，就是你，正在感受着那样的痛苦。无论你从这里死亡并转生到地狱、畜生和饿鬼道中，都将一直被痛苦折磨，这是必然的。那位龙子极其不悦，痛哭流涕，顶礼世尊双足，并说道：尊者世尊，就像孩子、醉汉、不清楚、不聪明的人一样，我一一忏悔自己的过错。我一一忏悔自己的过错。尊者世尊，我决心以我的思想来持守戒律。我是如来（梵文：Tathāgata）的优婆塞，直至生命终结。

【英语翻译】
Having renounced in this place, he inherited and resided in his father's monastery. Then, the monk Serzhub (སྲིད་སྒྲུབ་), son of Metokdral (མེ་ཏོག་བྲལ་), became jealous of all the Shravaka monks of the Bhagavan who resided there, and of all the food, drink, and bedding they used. The Shravaka monks of the Bhagavan also left that place. He was extremely happy in his heart, thinking that he would not enjoy it himself, nor would he give it to others. From there, that monk, at the time of his death, was born into the great evil hells. He was punished in the great evil hells for many millions of years. Then, he died from there and was born into the realm of the pretas, where he suffered for many millions of years. Later, he also suffered in the hells and the realm of the pretas. The renunciate named Serzhub (སྲིད་སྒྲུབ་), with a heart full of fear of samsara, then died and was reborn. Do not think that the one who has suffered in the lower realms for so long is someone else; it is you who are bound by such karmic obscurations. From now on, for thirty-one kalpas, you will always be born in the three lower realms. Due to the remaining karmic obscurations, it is not someone else who is born here among the nagas, it is you who are experiencing such suffering. Wherever you die from here and are reborn in the hells, among animals, and in the realm of the pretas, you will always be tormented by suffering, this is certain. That naga son was extremely displeased, wept bitterly, prostrated at the feet of the Bhagavan, and said: Venerable Bhagavan, like a child, a drunkard, one who is unclear, and one who is not intelligent, I confess my faults one by one. I confess my faults one by one. Venerable Bhagavan, I am determined to uphold the precepts with my mind. I am a lay follower of the Tathagata, for as long as I live.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
འི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བགྱི་ལགས་སོ། །བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་དོ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱམས་པའི་ཚེ་ན་མིའི་རྙེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པའི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གང་གིས་གཙུག་ཏོར་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་པའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་ཁྱོད་སེམས་ན་དེ་གཞན་དུ་ཡིན་པར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ནམ་ཡང་ངན་འགྲོར་མ་སྐྱེས་སོ། །ལྷའི་དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མྱོང་ངོ༌། །འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འདིར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། འདིར་དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་མྱོང་ངོ༌། །དེ་སྐད་ཅེས་ཐོས་ནས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་སྐྱོ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཡིད་མི་དགའ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་སྐྱེས་ཤིང་ཉེ་བར་རྟོགས་པས་གཅེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་དག་གིས་སུ། །རང་གི་ཡན་ལག་གཏུབས་པ་བླའི། །བསྔོས་ཟིན་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །མེ་ལྕེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟོས་པ་བླའི། །དགེ་འདུན་དག་ལས་གར་དེ་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ལོངས་མི་སྤྱད། །ལྷུན་པོ་དང་མི་འདྲ་བའི་མེ། །བླང་བར་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་བླའི། །ཁྱིམ་པར་གྱུར་པས་དགེ་འདུན་གྱི། །ལོངས་སྤྱད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱས་པ་དང༌། །གསལ་ཤིང་སྟེང་དུ་བཏེག་པ་བླའི། །ཁྱིམ་པར་གྱུར་པས་དགེ་འདུན་གྱི། །ལོངས་སྤྱད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །མེ་མ་དག་གིས་ནི་གང་བ་ཡི། །གནས་ཁང་དེར་ནི་ཞུགས་པ་
བླའི། །ཁྱིམ་པས་དགེ་འདུན་གནས་ཁང་དུ། །མཚན་མོ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །མེ་ལྕེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་བླངས་པ་བླའི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཁྱིམ་པ་ཡི། །དབྱིག་ནི

【汉语翻译】
直至（此），我将戒除杀生。我已皈依世尊。世尊开示道：善男子，好啊好啊！你以殊胜的意乐皈依我，你的所有恶趣都将完全灭尽。从此命终之后，你将在弥勒佛出世之时获得人身，将在弥勒佛前出家，直至证得阿罗汉果。那时，那时，你不要认为以一切资具供养具髻者及其眷属三个月，以及为此建造具备一切资具的僧众园林的国王花离是另一个人，他就是龙王海。此后三十一个劫中，他从未堕入恶趣。他将体验极其广大的天人的荣耀和圆满的善报。他为了无上大乘，以愿力的力量而生于龙族之中，在此体验如此的荣耀和善报。听闻此言后，所有龙都感到悲伤，极其不悦。他们对世尊生起极大的恭敬心，并通过亲近而珍爱他。又于彼经中，世尊开示道：宁可用锋利的刀刃，斩断自己的肢体；也不应将已供养之物，布施给在家之人。宁可吞食燃烧的铁丸；也不应享用僧众之物。宁可举起燃烧如山王的火焰而吞食；也不应在家之人享用僧众之物。宁可将一切都点燃，并举到明亮的木柴之上；也不应在家之人享用僧众之物。宁可进入充满不净之火的房屋；也不应在家之人在僧众的住所过夜。宁可拿起燃烧的铁丸；也不应出家人享用在家人的

【英语翻译】
Until then, I will abstain from killing. I have taken refuge in the Blessed One. The Blessed One said: Good son, well done, well done! Because you have taken refuge in me with superior intention, all your evil destinies will be completely exhausted. After dying from here, you will obtain a human body when Maitreya appears, and you will become a monk in front of Maitreya, and you will realize the state of Arhat. At that time, at that time, do not think that the king Flowerless, who offered all the necessities to the Crested One and his retinue for three months, and built a Sangha garden with all the necessities for the Sangha, is another person, he is the Naga King Sea. For thirty-one kalpas after this, he was never born in the lower realms. He will experience the glory of the gods and the perfection of good fortune, which are extremely vast. He was born among the Nagas here by the power of his aspiration for the sake of the unsurpassed Great Vehicle, and here he experiences such glory and good fortune. Having heard this, all the Nagas were saddened and extremely displeased. They developed great respect for the Blessed One and cherished him through closeness. Again, in that same sutra, the Blessed One said: It is better to cut off one's own limbs with sharp knives than to give away what has been offered to laypeople. It is better to swallow burning iron balls than to consume the property of the Sangha. It is better to lift up and swallow flames burning like a mountain king than for a householder to enjoy the property of the Sangha. It is better to set everything on fire and lift it up on bright firewood than for a householder to enjoy the property of the Sangha. It is better to enter a house filled with impure fire than for a householder to spend the night in the dwelling of the Sangha. It is better to pick up burning iron balls than for a renunciant to enjoy the property of a householder.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་རྣོན་པོས་བདག་གི་ལུས། །ཀུན་དུ་གཏུབ་པར་བྱས་པ་བླའི། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱགས་དང་གཤེ་བ་བསྐྱེད་མི་བྱ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས། །མིག་ནི་རང་གིས་ཕྱུང་བ་བླའི། །སེམས་ཅན་དུ་ནི་བགྲངས་པ་ལ། །ཁྲོས་པས་སྐྱེ་དགུ་མི་མངག་གོ །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས། །མེ་ཡི་གོས་ནི་གོན་པ་བླའི། །ཚུལ་འཆོས་པ་དང་མཐུ་ཡིས་སུ། །ཁྱིམ་པ་ལས་ནི་གོས་མི་བླང༌། །མེ་འདྲ་བར་ནི་བསྐོལ་བ་ཡི། །རྩུབ་འགྱུར་ཆུ་ནི་འཐུངས་པ་བླའི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཡོ་སྒྱུ་ཡིས། །བཟའ་བཏུང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་སྤྱན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དེའི་ཚེ་ལྷའི་དབང་པོ་དང༌། ཀླུའི་དབང་པོ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་དང༌། མི་འམ་ཅིའི་དབང་པོ་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་དབང་པོ་དང༌། གྲུལ་བུམ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤ་ཟའི་དབང་པོ་དང༌། ས་ལ་རྒྱུ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ངས་ཡོངས་སུ་གཏད་པར་བྱའོ། །ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གང་ཟག་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཆོས་ལ་གནས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ། དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་སྲུངས་ཤིག །ཡོངས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག །དེའི་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་བདག་དེ་དག་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག །ཡོངས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག །གང་དག་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འཛིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག །ཡོངས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག །དེ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་དེ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནས། ཤ་ཟའི་དབང་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་དང་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་
པ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འབར་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རང་གི་སུག་ལས་དོར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ། །ཆོས་པ་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ། དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཆོས་

【汉语翻译】
不應當取用。用鋒利的輪子切割我的身體，這樣更好。對於善說的法，不應當生起傲慢和呵斥。具有善說之法者，寧可自己挖出眼睛。對於被列為有情眾生的，不要因憤怒而役使眾生。具有善說之法者，寧可穿著火的衣服。不要以虛偽的行為和威力，從在家人那裡拿取衣服。寧可飲用像火一樣煮沸的粗糙變質的水。出家人不應當以欺騙的手段，獲取食物和飲料。如是說。在《虛空藏經》中也說到，當時天王、龍王、夜叉王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、大腹行王、甕形鬼王、餓鬼王、羅剎王，以及在地上行走和在空中行走的所有你們，我將把這個法門完全交付於你們。現在和未來的時候，對於那些作意於意義的人，安住於法的人，修持隨順於法的法的人，行持與法相符的法的人，以及特別喜愛寂靜處的人，要守護他們！要完全地守護他們！還有那些佈施者和施主們，也要守護他們！要完全地守護他們！還有那些持有和完全守護他們的用具的人，也要守護他們！要完全地守護他們！這將會給你們帶來長久的利益和安樂。然後，從天王開始，直到所有的羅剎王，以及在空中行走和在地上行走的所有眾生，都異口同聲地說道：尊者世尊，正是這樣！尊者善逝，正是這樣！在未來的時間裡，只要如來加持的法之光明持續照耀，我們就會捨棄自己的職責，守護如來所教導的律藏。我們會完全地守護它。對於安住於法的修行者，具有戒律，具備功德，沒有執著，特別喜愛寂靜處，

【英语翻译】
It should not be taken. It is better to have my body cut all over by sharp wheels. One should not generate arrogance and scolding towards the well-spoken Dharma. One who possesses the well-spoken Dharma, it is better to pluck out one's own eyes. For those who are counted as sentient beings, do not command beings out of anger. One who possesses the well-spoken Dharma, it is better to wear clothes of fire. Do not take clothes from householders with pretense and power. It is better to drink rough, altered water boiled like fire. A renunciate should not obtain food and drink through deception. Thus it was said. In the Sutra of Akashagarbha, it is also said that at that time, the King of Gods, the King of Nagas, the King of Yakshas, the King of Asuras, the King of Garudas, the King of Kinnaras, the King of the Great Belly-goers, the King of Kumbhandas, the King of Pretas, the King of Rakshasas, and all of you who walk on the earth and walk in the sky, I will completely entrust this Dharma teaching to you. Now and in the future, for those who keep the meaning in mind, abide in the Dharma, practice the Dharma that is in accordance with the Dharma, practice the Dharma that is in accordance with the Dharma, and especially delight in solitary places, protect them! Completely protect them! Also protect those donors and patrons! Completely protect them! Also protect those who hold and completely protect their implements! Completely protect them! This will bring you long-term benefit and happiness. Then, from the King of Gods to all the Kings of Rakshasas, and all beings who walk in the sky and walk on the earth, all spoke with one voice, saying: Venerable Bhagavan, it is so! Venerable Sugata, it is so! In the future, as long as the light of the Dharma blessed by the Tathagata continues to shine, we will abandon our own duties and protect the Vinaya taught by the Tathagata. We will completely protect it. For practitioners who abide in the Dharma, possess discipline, are endowed with qualities, have no attachment, especially delight in solitary places,

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཆོས་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བགྱི། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ། །ནད་མེད་པ་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་བའི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་བསླབ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབེན་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་གནས་ཤིང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། ཁྱིམ་དང་ཞིང་དང༌། བྲན་ཕོ་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མཆོག་དང༌། ཚུལ་འཆོས་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་རྣམས་དང་ཐམས་ཅད་དུ་མ་འདྲེས་པར་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ནས། ལུས་སྲུལ་པོ་གདུག་པའི་བར་དུ་བཟློག་པར་བགྱིའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་བསྟན་པ་ལ་དེ་དག་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དང༌། ལོ་དང་དུས་ཚིགས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དེ་སྲིད་དུ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་གཡུལ་ངོ་དང་ནད་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་དང་མུ་གེ་དང་གཡོ་དང་སླུ་བ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་དང་ཆར་འབབ་པ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིའོ། །བདག་ཅག་གིས་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཇི་སྙེད་པའི་བར་རྣམས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བཟློག་པར་བགྱིའོ། །
དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་ཆོས་ལ་གནས་པ་སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་དང་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གཟུད་པར་བགྱིའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ། བདག་ཅག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། རི་སུལ་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་ལྗོངས་དེ་དག་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་དེ་དག་ཀྱང་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐྱང་པར་བགྱིའོ། །ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། རྩེ་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་དུ་

【汉语翻译】
于其后随顺入法的诸人，以法衣等，饮食等，卧具等，病缘医药之资具等守护之，完全护佑之。以无病及力及安乐所触而住者，成办善之方及随顺者。如是彼等，于佛所制之学处，完全行持，发起精进，极度寂静，以忆念近住，于一切执持，及僧园，及家及田，及男仆，及女仆，及财，及谷，及名声，及利得，及恭敬，及殊胜之偈颂，及矫饰，及谄媚，及偏袒等一切皆不杂处，如是之时，我等从恶劣夜叉，至腐烂身恶劣者之间遮止之。于善逝所善说之教法，彼等生起信心。如是彼等，月和日和星和宿和白昼和夜晚，年和时节正确度过，如是之时，我等争斗和诤讼和战事和疾病和外敌军队和饥荒和欺骗和诳惑和妄语，及非时之风和降雨等，极度寂静之。我等王族和，婆罗门和，吠舍族和，首陀罗族和，男子和，妇女和，童男和童女，所有之间，从不善之法等遮止之。
于一切善行合集之。于安住于法之人，布施和调伏和如理禁戒和，具足戒律和，以功德富饶者等所行之行境安置之。如是世尊之声闻，一切希望皆不执持，且以法之想而极喜悦，如是之时，我等城市和，村镇和，山谷和乡村和地域彼等，及施主和施主彼等亦守护之。完全护佑之。财和，谷和，喜乐和，嬉戏和，无病和，互相

【英语翻译】
After that, for those who enter the Dharma in accordance, we will protect them with Dharma robes, food, bedding, and the necessities of medicine for illness. We will completely protect them. By abiding in contact with health, strength, and happiness, we will accomplish what is in accordance with the virtuous path. As long as they completely practice the precepts established by the Buddha, engage in diligence, remain utterly secluded, with mindfulness well established, and do not associate with all attachments, monasteries, houses, fields, male servants, female servants, wealth, grain, fame, gain, respect, excellent verses, hypocrisy, flattery, and partiality, until then, we will avert from the evil Yakshas to the evil decaying bodies. We will generate faith in them in the teachings well taught by the Sugata. As long as they correctly pass the months, days, planets, stars, days, nights, years, and seasons, until then, we will completely pacify fighting, disputes, battles, diseases, enemy armies, famine, deception, fraud, false speech, and untimely winds and rains. We will avert all the royal families, Brahmins, Vaishyas, Shudras, men, women, boys, and girls from all non-virtuous dharmas.
We will combine all virtuous actions. We will place those who abide in the Dharma, who are generous, disciplined, rightly restrained, endowed with morality, and rich in qualities, in the conduct practiced by them. As long as the Shravakas of the Bhagavan do not cling to all hopes and are exceedingly delighted by the thought of the Dharma, until then, we will protect those cities, towns, valleys, villages, and regions, as well as those donors and patrons. We will completely protect them. Wealth, grain, joy, play, health, and mutual

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཚོགས་པ་དང༌། ཚེ་རིང་བ་ཉིད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རེ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་ཅིང༌། ཆོས་ལ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་ན་ཡུན་རིང་པོར་སའི་བཅུད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གཟི་མདངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟི་མདངས་མི་ནུབ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར། དེ་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་ཆོས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་པར་འགྱུར། དེ་སྲིད་དུ་འདི་ལྟར་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པས་གནས་པར་འགྱུར། དེ་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལམ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པར་འགྱུར། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌།
ཆོས་ལ་གནས་པ་དང༌། དགོན་པ་དང༌། ནགས་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དང༌། བས་མཐའི་གནས་མ་ལ་སྤོང་བར་འགྱུར། ཕྲག་དོག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་བསགས་པ་མང་བས་གནས་པར་འགྱུར། བསླབ་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་འདྲེ་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་དགའ་བར་འགྱུར། དེ་དག་ཁྱིམ་པའི་སྟོབས་དང་ནོར་གྱི་ཕུང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འཛོམས་པར་བྱེད། འཐབ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཁྱིམ་པའི་མདུན་དུ་རྩོད་པར་བྱེད། བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་མི་སྲུང་བས། ཁྱིམ་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར། རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ལྗོངས་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། རྒྱལ་རིགས་ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བས

【汉语翻译】
以极喜悦之心圆满成办一切顺缘与长寿。为何如此呢？因为只要世尊的声闻不执持一切希求，安住于法，随顺于法，安住于修法，那么在此地，地之精华、有情之光彩以及佛法之光彩将长久不衰。只要长久地在天、龙、夜叉和人世间显现欢喜，那么长久地，有情众生寿命终尽后，将在天人和有情中被称为有权势者，投生于那些有权势者之中。只要长久地，天人和人中的有权势者充满，那么长久地，安住于法的菩萨们将安住。只要这样，为了断除非法之方，我等将以力量、精进和压伏他者而安住。只要长久地，我等能够使对世尊之教法道路具有信心的有情生起信心。尊者世尊，为了在未来之时，世尊的声闻能够完全摄持，瑜伽作意，
安住于法，安住于寺院和森林，舍弃边地的住所，以嫉妒之心和积累众多而安住，舍弃学处、知惭有愧，与居家者交往，喜欢利养和恭敬。那些人以居家者的力量和财富的堆积互相聚集，喜欢争斗，在居家者面前争论，说谎和恶语，不守护，因此居家者不会对世尊的教法大乘生起信心。国王种姓、婆罗门、城镇和地方之人，将断绝对世尊教法的信心，如是说。又于彼经中说：现在和未来之时，国王种姓，你们所有人的手中，声闻之

【英语翻译】
With utmost joy, may we accomplish all favorable conditions and longevity without any deficiency. Why is that? As long as the Shravakas of the Bhagavan do not cling to all desires, abide in the Dharma, follow the Dharma, and abide in the practice of the Dharma, then in this place, the essence of the earth, the splendor of sentient beings, and the splendor of the Dharma will long remain undiminished. As long as there is long-lasting manifest joy in the worlds of gods, nagas, yakshas, and humans, then for a long time, sentient beings, having exhausted their lifespan, will be born among gods and humans into those who are known as powerful beings. As long as the powerful beings among gods and humans are filled, then for a long time, the Bodhisattvas who abide in the Dharma will abide. As long as this is the case, in order to cut off the non-Dharmic side, we will abide with strength, diligence, and the subjugation of others. As long as we are able to inspire faith in sentient beings who have faith in the path of the Bhagavan's teachings. Venerable Bhagavan, so that in the future, the Shravakas of the Bhagavan may be fully embraced, practicing yoga,
abiding in the Dharma, abiding in monasteries and forests, abandoning remote dwellings, abiding with jealousy and accumulating much, abandoning learning, knowing shame and having a sense of propriety, associating with householders, and delighting in gain and respect. Those people gather together through the power of householders and the accumulation of wealth, delight in fighting, argue in front of householders, speak lies and harsh words, and do not guard themselves, therefore householders will not generate faith in the Mahayana teachings of the Bhagavan. Royal lineages, Brahmins, towns, and regional people will cut off faith in the teachings of the Bhagavan, so it is said. Also in that Sutra it is said: Now and in the future, royal lineages, in the hands of all of you, the Shravakas of

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ླབ་པ་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ངའི་བསྟན་པ་ལ་གང་ཟག་ལམ་ངན་པ་གདུལ་དཀའ་བ་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་སྤངས་པ་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་གནས་པར་འགྱུར། གང་དག་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་ཁྱིམ་པའི་སྟོབས་སམ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སྟོབས་སམ། འཁོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླབ་པ་དག་ལ་སྨས་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་དང་ཁྱིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལ་ལྟ་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་ལེན་པར་བྱེད། དགེ་སློང་ཉུང་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པ་བཞིན་ཆད་པ་གཅད་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བྱ་བ་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་ཆད་པ་གཅོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་རིགས་གང་དག་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པས་ངའི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་འབར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་
རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་འགྱུར། ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་ལས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་དག་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། ངའི་བསྟན་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར། གང་ངའི་བསྟན་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པའི་རྒྱལ་རིགས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱིས་སྒྲོན་མ་ཡོངས་སུ་བསྣུབ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་བཅུད་བསྐམ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མིག་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ཟག་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་འབྱིན་པར་བྱེད་པར་དེས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་དང་ལྡན་པར་འ

【汉语翻译】
应当将制定学处之事交付于王族。那为何呢？因为现在和未来的时候，我的教法中，会有一些行为不端、难以调伏、不知羞耻、没有惭愧、行为不善之人存在。有些人会依仗亲友的势力，或依仗在家人的势力，或依仗博学的势力，或依仗眷属的势力，诽谤学处，贪图在家人之相和在家人之受用，也会接受供养。对于安住于少数的僧人，他们无法迅速地从僧团中驱逐出去，也无法按照所制定的学处来处以惩罚，因此，制定学处之事应当交付于王族之手。那些王族会按照所制定的那样，对那些具有如是品性之人处以惩罚。哪些王族在现在和未来，直到末法五百年间，如此精进并压制异己，从而守护我的教法，完全护持，并使正法兴盛，那些王族，是为了不绝三宝之种姓而加入的。诸护持佛陀教法的神祇将会守护，将会完全护持。那些王族将会长久地成为国王，由此，他们将会在百劫中为了菩提而修行，从而积聚极大的福德。还有哪些王族在现在和未来的时候，对我的教法保持中立，那些王族将会被诸神完全舍弃，会被所有声闻和独觉舍弃。哪个对我的教法保持中立的王族，他将不会在来世转生为天人和人。他们是为了断绝三宝之种姓而加入的，是为了完全熄灭正法之灯而加入的，是为了枯竭正法之精华而加入的，是为了夺取一切众生的法眼而加入的。大国王，您怎么想？如果有人夺取一切众生的眼睛，那么他会具有多少罪业呢？

【英语翻译】
The task of establishing disciplinary rules should be entrusted to the royal families. Why is that? Because in the present and future times, there will be individuals in my teachings who are ill-behaved, difficult to tame, shameless, without embarrassment, and whose conduct is not virtuous. Some will rely on the power of relatives and friends, or the power of householders, or the power of great learning, or the power of retinues, and will engage in slandering the disciplinary rules, desiring the appearance and possessions of householders, and will also accept offerings. For those who dwell in small numbers of monks, they will not be able to quickly expel them from the Sangha, nor will they be able to impose punishments according to the established disciplinary rules. Therefore, the task of establishing disciplinary rules should be entrusted to the hands of the royal families. Those royal families will impose punishments on those individuals with such characteristics as prescribed. Which royal families, in the present and future, until the last five hundred years of the degenerate age, will diligently and suppress others, thereby protecting my teachings, fully supporting them, and causing the Dharma to blaze correctly, those royal families are those who have joined in order not to cut off the lineage of the Three Jewels. The gods who protect the Buddha's teachings will protect and fully support them. Those royal families will be kings for a long time, and from this, they will practice for enlightenment for hundreds of kalpas, thereby accumulating immense merit. Furthermore, which royal families, in the present and future, remain neutral towards my teachings, those royal families will be completely abandoned by all the gods, and will be abandoned by all Shravakas and Pratyekabuddhas. Which royal family remains neutral towards my teachings will not be reborn as gods or humans in the next world. They have joined in order to completely cut off the lineage of the Three Jewels, they have joined in order to completely extinguish the lamp of the Dharma, they have joined in order to dry up the essence of the Dharma, they have joined in order to pluck out the Dharma eyes of all sentient beings. Great King, what do you think? If someone were to pluck out the eyes of all sentient beings, how much demerit would they possess?

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཆི་མ་བླགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །གང་ཟག་དེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་རིགས་གང་ཞིག་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བདག་གི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འབར་གྱི་བར་དུ། ཆོས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་བསྲུང་བར་མི་འགྱུར། གང་ཟག་ལམ་ངན་པ་པ་རྣམས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་མི་བྱེད་པའི་རྒྱལ་རིགས་དེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །གང་རྒྱལ་རིགས་དེ་སྔོན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་སྦྱིན་པ་བཏང་བར་ལྟར། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་བ་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པའི་བར་དུ་གྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐེག་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་པ་དེ། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་རབ་ཏུ་བརླག་པའི་རྒྱུས། དེའི་སྔོན་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་
པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གསུམ་པོ་མུ་གེ་དང་འཐབ་མོ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདོར། དེའི་ཡུལ་དུ་བཀའ་ལུང་མི་འཇུག་གོ །དེའི་ཡུལ་དུ་གཡོ་དང་སླུ་བ་དང་བརྫུན་སྨྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཕྲོག་པར་འགྱུར། མེས་འཚིག་པ་འམ་ཆུས་འཁྱེར་བར་འགྱུར། རྒྱལ་རིགས་དེ་ཡུན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ནས་མི་བཟད་པས་ཐེབས་པར་འགྱུར། མྱུར་དུ་མཛའ་བོ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར། ཆེའི་དུས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ན་མི་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ན། མྱུར་དུ་མིག་ཉམས་པར་འགྱུར། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། ལྗན་ལྗིན་ན་གནས་པར་འགྱུར། ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གནས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་མིའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་དང༌། གྲོང་གི་གཙོ་བོ་དང༌། ར

【汉语翻译】
已完成。 具形心国王流着眼泪，这样祈请道： 尊者，世尊，非常多啊！ 那个人造了无法衡量、无数的非福德啊！ 世尊开示道： 种姓为王的，无论是现在还是未来，我的教法，如来所加持的，直到火焰燃烧殆尽。 不会守护安住在法中的人。 那些引导人们走向邪道的国王，不按照正法教导，那样的国王会造作非常多的非福德。 那个国王，如同过去百劫中布施，守护戒律，从修持智慧到成就。 以任何三乘之一，如实安住的那个国王。 因为舍弃圣法和彻底毁灭的缘故。 他之前积累的善根，全部耗尽 并且完全消灭。 在那个地方，会发生三种非法之事，饥荒、争斗和战争。 诸神会舍弃他。 诸神会抛弃他。 在那个地方，不会允许圣旨。 在那个地方，会发生各种欺骗、诱惑和谎言。 敌方的军队会掠夺法的聚集。 会被火烧毁或者被水冲走。 那个国王不会持续很久，会被疾病缠身。 很快会和朋友以及心爱之人分离。 死后会投生到众生地狱中。 如果在百次轮回中，经过非常漫长的时间，投生为人。 很快眼睛会失明。 会和所有亲近享用以及完全享用的事物分离，会住在垃圾堆里。 长期生存，死亡的时候。 他会投生到众生地狱中。 会完全执着于非处。 他会在没有佛出世的时候获得人身。 如同国王一样，婆罗门、 吠舍种姓和首陀罗种姓等城市的首领也会这样。 国家的首领，村庄的首领，

【英语翻译】
Done. King Gu Xing Xin shed tears and prayed like this: Venerable One, World Honored One, very much! That person has created immeasurable and countless non-merits! The World Honored One taught: Any kingly lineage, whether now or in the future, my teachings, blessed by the Tathagata, until the flames burn out. They will not protect those who abide in the Dharma. Those kings who lead people to evil paths, who do not teach according to the Dharma, that kind of king will create a great deal of non-merit. That king, as if in the past hundred kalpas, gave alms, guarded the precepts, and achieved from the practice of wisdom. That king who truly abides by any of the three vehicles. Because of abandoning the holy Dharma and completely destroying it. All the roots of virtue he had accumulated before will be exhausted and completely destroyed. In that place, three illegal things will happen: famine, strife, and war. The gods will abandon him. The gods will abandon him. In that place, decrees will not be allowed. In that place, various deceptions, temptations, and lies will occur. The enemy's army will plunder the collection of Dharma. It will be burned by fire or washed away by water. That king will not last long and will be plagued by disease. He will soon be separated from friends and loved ones. After death, he will be reborn in the hells of sentient beings. If in a hundred lifetimes, after a very long time, he is reborn as a human being. His eyes will soon be blinded. He will be separated from all that he enjoys and fully enjoys, and will live in a garbage dump. Living for a long time, at the time of death. He will be reborn in the hells of sentient beings. He will be completely attached to non-places. He will obtain a human body when there is no Buddha appearing in the world. Like the king, the Brahmins, Vaishyas, Shudras, and other city leaders will also be like this. The leader of the country, the leader of the village,

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྲགས་བའི་གཙོ་བོ་དང༌། གྲོང་རྡལ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བག་མེད་པའི་རྒྱུ་འམ། ནོར་གྱི་རྒྱུས་ངའི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཅི་ནུས་པར་མི་སྲུང་ཞིང༌། གང་ཟག་ལས་ངན་པ་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ། །གང་དག་ཀུན་ནས་བག་མེད་པས་མང་དུ་གནས་ཤིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཀོན་
མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་ལམ་ངན་པ་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་སྤངས་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཤིན་ཏུ་བརླབ་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་དང་ནི་ཁ་ཏོན་བཏང་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལས་ལ་བརྩོན། །གནས་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཁྲོ་ཉེར་འབྱིན་པར་བྱེད། །དེ་དག་སློབ་མ་འཁོར་ཀྱང་མ་དུལ་བ། །ང་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལག་གི་བླའི། །བདག་གི་ཆེད་དུ་འདི་ནི་ངས་བྱས་ཏེ། །དགེ་སློང་གང་དག་ང་ཡི་རྗེས་མཐུན་པ། །གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་དེ་དག་གནས་ཡོད་དོ། །གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཆོས་འཛིན་སྐྱེ་བོའི་དོན་ལ་མངོན་རྩོན་པ། དུལ་ཞིང་ཡང་དག་སྔོ་མ་ལ་རྟག་བརྩོན་པ། །དེ་དག་གནས་ནི་སྡུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ང་ཡི་གནས་སུ་བསྐོས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ང་ཡི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཁྱེད་ཀྱི་གནས་འདི་གང་ཡང་མེད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མང་བཀོད་དེ། །མལ་ཆ་རྣམས་ཀྱང་མ་ལུས་བགོས་ཟིན་ལ། །འདི་ནི་རྙེད་དང་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིར་ནི་ཅི་ཞིག་སྤྱད་ཀྱིས་དགེ་སློང༌། །དེ་དག་ལ་ནི་མལ་སྟན་བགོ་བྱ་བ། །ནམ་དུ་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ཁྱིམ་པ་ལྟར་བུར་སོགས་འགྱུར་ཞིང༌། །འཚོག་ཆས་རྣམས་དང་གཡོག་འཁོར་མང་བ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་གནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟ

【汉语翻译】
也会改变城镇的首领们。如果有人因为放逸或者钱财的原因，不尽力守护我教法中安住于佛法的人，以及对于那些恶劣之人不以佛法来约束，那么所有这些人都会具有那种本质的业障。国王具形心说道：尊者世尊，现在和未来，王族们获得人身是很难的。那些完全因为放逸而多居住，具有戒律，富含功德，对安住于佛法的人们进行供养和恭敬，为了正法长久住世，以及为了不断绝三宝的传承，对于那些无耻且不惭愧的恶劣之人不以佛法来惩罚，那是极其愚蠢的，并且会恒常堕入恶道。在《护国经》中也说：舍弃禅定和诵经后，总是致力于寺庙的事务，贪恋住所并且容易发怒，那些弟子的眷属也不调顺。我是寺庙的手的顶端，为了自己的缘故而做了这些，哪些比丘与我相随顺，那些人就住在这寺庙里。哪些具有戒律和功德，为了护持佛法之人的利益而精进，调顺且恒常致力于真实的修行，那些人的住所不会被夺走。这是我所安排的住所，这是与我一同居住的地方，这是使我欢喜的地方，你们没有这个住所。这里也安置了很多比丘，床具等也全部都分完了，这里没有利益和来源，在这里比丘们用什么呢？给他们分配床铺等，什么时候都不会发生，那些人会像在家人一样变得富有，炊具和侍从也会变得很多。如是说。在《宝云经》中也说：善男子，如果具有十法，那么菩萨显现为在家之相。哪十法呢？如下所示：

【英语翻译】
It will also change the leaders of the towns. If someone, due to negligence or wealth, does not do their best to protect those who abide in the Dharma in my teachings, and does not restrain those who are evil with the Dharma, then all such people will be endowed with the obscurations of karma of that nature. King Embodied Heart said: Venerable Lord, now and in the future, it is difficult for the royal families to obtain a human body. Those who dwell mostly in heedlessness, possess discipline, are rich in virtues, and make offerings and respect to those who abide in the Dharma, for the sake of the long duration of the true Dharma, and for the sake of not cutting off the lineage of the Three Jewels, those who do not punish the shameless and unashamed evil ones with the Dharma are extremely foolish and will constantly fall into the lower realms. In the "Sutra of Protecting the Country" it also says: After abandoning meditation and recitation, always striving for the affairs of the monastery, being greedy for dwellings and easily becoming angry, those disciples and retinues are also not tamed. I am the top of the hand of the monastery, and I have done these things for my own sake. Which monks follow me, those people live in this monastery. Those who possess discipline and virtue, strive diligently for the benefit of those who uphold the Dharma, are tamed and constantly strive for true practice, the dwellings of those people will not be taken away. This is the dwelling that I have arranged, this is the place where I live together with me, this is the place that makes me happy, you do not have this dwelling. Here also many monks have been placed, and all the bedding etc. has been distributed, there is no benefit or source here, what do the monks use here? Giving them beds etc. will never happen, those people will become rich like householders, and there will be many cooking utensils and servants. Thus it is said. In the "Cloud Jewel Sutra" it also says: Son of good family, if you possess ten qualities, then Bodhisattvas appear in the form of householders. What are the ten? As follows:

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན། འདུ་འཛིན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡིན། ཡུལ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཡིན། ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། ཡུལ་གྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ་རྣམས་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་རྣམས་ཡིན། གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་ངན་ངོན་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་ངན་ངོན་དག་གིས་ཆོག་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། རྟག་པར་
འཇིགས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བ་རྣམས་ཡིན། དབེན་པ་ལ་དགའ་ཞིང་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན། ཞིང་ངམ་ཁྱིམ་དུ་དུག་ཤིང་ངམ། སྙི་ལོང་སྐྱེས་ན། རྩད་ནས་དབྱུང་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་རྣམས་བྲན་བཞིན་དུ་ཚར་གཅད་པར་ངས་གནང་ངོ༌། །གང་དག་དེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། ངའི་བསྟན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། ངའི་སློབ་མ་དང་ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པས་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའང་མ་ལགས། སྟེའུ་དང་ཙནྡན་ལྟ་བུ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར་ན། དམ་པའི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཚར་གཅད་པའི་རིགས་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟར་བགྱིད་དུ་སྩལ་བའི་མི་རིགས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་ནམ། བློན་པོའམ། རྒྱལ་པོ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་རང་གི་བུ་སྡུག་ཅིང་ཕངས་ལ། མཆོག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་བྱད་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། སློབ་དཔོན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། བདག་གི་བུ་འདི་རྣམས་འདུལ་བ་དང་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རིག་པ་རྣམས་བསླབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གཏད་ཀྱིས། འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཆོག་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རིག་པ་རྣམས་སློབས་ཤིག །ཆོས་ཤིག །གལ་ཏེ་བདག་གི་

【汉语翻译】
是，是那些没有接受的人。是那些没有执着而行事的人。是那些背离世俗的人。是那些没有贪恋世俗的人。是那些不被世俗的过失所染污的人。是那些恭敬如来所制定的戒律，并且非常努力学习的人。是那些对粗劣的衣服、乞食、卧具、疾病的医药和粗劣的用具感到满足的人。是那些远离钵、法衣和用具等的人。是那些经常
怀有恐惧之心，并且厌倦世俗的人。是那些喜欢寂静，并且经常努力禅修的人。种姓之子，如果具备这十种法，那么菩萨就是从在家中出家的人，如是说。《大涅槃经》中也说：种姓之子，又比如，在田地或家中，如果生长了毒树或蒺藜，就必须连根拔起，同样地，对于那些破戒者和诽谤正法者，我允许像奴隶一样惩罚他们。那些不惩罚他们的人，是远离我的教法的人。那些惩罚他们的人，是我的弟子和我的声闻。大光明和同族者禀告说：如果如来说了这样的话，那么对于一切众生，就像抓住有声音的东西一样看待，也不行。如果连栴檀和旃檀这样的名字也要消失，那么对于诽谤正法者，如何惩罚才合适呢？如来允许这样做的人种啊。世尊开示说：大光明和同族者，比如，无论是家主、商人、船长、大臣还是国王，都疼爱自己的儿子，对于那些极其美丽且相貌端庄的人，交给老师，对那位老师这样说：我把这些儿子交给您，是为了让他们学习调伏、仪轨、行为和学问。您要调伏他们，教导他们仪轨、行为和学问。教导，教导。如果我的

【英语翻译】
Yes, they are those who do not accept. They are those who act without attachment. They are those who turn their backs on the world. They are those who are free from craving for the world. They are those who are not defiled by the faults of the world. They are those who revere the precepts established by the Tathagata and diligently strive to learn them. They are those who are content with coarse clothing, alms, bedding, medicine for illness, and coarse utensils. They are those who are free from the begging bowl, Dharma robes, and utensils, etc. They are those who constantly
hold a fearful mind and are weary of worldly things. They are those who delight in solitude and constantly strive in meditation. Son of good family, if one possesses these ten qualities, then the Bodhisattva is one who has renounced the household life, thus it is said. Moreover, in the Great Nirvana Sutra, it is said: Son of good family, just as, for example, if a poisonous tree or tribulus grows in a field or house, it must be uprooted from its roots, similarly, for those who break the precepts and slander the true Dharma, I allow them to be punished like slaves. Those who do not punish them are far from my teachings. Those who punish them are my disciples and my Shravakas. Great Light and one of the same lineage requested: If the Tathagata speaks in this way, then it is not appropriate to regard all sentient beings as if grasping at something with sound. If even the names of sandalwood and candana are to disappear, then how is it appropriate to punish those who slander the true Dharma? The Tathagata has allowed such a race of people to do so. The Blessed One said: Great Light and one of the same lineage, for example, whether it be a householder, merchant, captain, minister, or even a king, who loves and cherishes his own son, and entrusts those who are extremely beautiful and possess excellent features to a teacher, saying to that teacher: I entrust these sons of mine to you so that they may learn discipline, rituals, conduct, and knowledge. You should discipline them and teach them rituals, conduct, and knowledge. Teach, teach. If my

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
བུ་འདི་བཞི་ལས་གསུམ་ནི་བརྡག་པ་དང་བསྡིགས་པ་དང༌། ཚར་གཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤི་བར་འགྱུར་ལ། གཅིག་ནི་གསོན་པོར་འདུག་སྟེ། གཅིག་ལོབས་པར་འགྱུར་ན། གསུམ་ཤི་ཡང་གླ་སྟེ། གསུམ་ནི་ཤི་གཅིག་ནི་ལོབས་པ་དེ་ལ་ཅི་སློབ་
དཔོན་གྱིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ཞེས་བྱ་འམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གཉིག་ལ་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་ཁོ་ན་གྱི་བསམ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བགྱིས་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཏེ། བུ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་གཏོད་པ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དེ་དག་གིས་བྱིས་པ་གཡེལ་བ་དེ་དག་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་ན། ཅི་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡིག་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། དགེ་བསྙེན་རྣམས་ལ་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གོས་པ་མི་མངའ་བར་ལྟ་ལ་གོས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱོད་པ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཚར་གཅོད་པར་བས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་ན་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་དག་གིས་ནི་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་འཚེ་བ་མེད་པ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་རིང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཚེ་རིང་བ་དང༌། ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པས་གསོལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་ལོས་ཀྱང་མད་དོ། །འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་
འདས་དཔེར་གསོལ་ན། གཏམ་རྒྱུད་མཁན་ཞིག་གིས་ལྟད་མོ་པའི་འཁོར་གྱ

【汉语翻译】
这四个孩子中，三个会因殴打、恐吓和惩罚而死去，一个会活着，如果一个变得熟练，即使三个死了也是值得的，三个死了，一个变得熟练，那要学什么呢？
这算是老师做了恶业吗？世尊，不是的，对他来说，即使是一个小事也不会变成恶业。为什么呢？因为他没有自私的想法，这样做反而会增加很多功德。世尊说：善男子，同样地，如来视那些诽谤正法的众生如同被罗睺星附体一样，就像把孩子们交给老师一样，把他们交给国王、大臣和居士们。然后，如果国王、大臣和居士们惩罚那些放纵的孩子，这算是如来做了恶业吗？世尊，不是的，国王、大臣和居士们也不会做恶业，如来没有污垢，怎么会有污垢呢？为了守护他们自己的功德和行为，即使不愿意也会进行惩罚。世尊说：这样就是修习独子之想，那些这样修习的人就是修习独子之想。因此，菩萨摩诃萨应该对一切众生修习独子之想。这样做了之后，就会修习对一切众生的三摩地禅定。然后，就会变得极其无害和清净，因此，菩萨会变得长寿、极其长寿，并且能回忆起前世。大光护和同族的人问道：如果对一切众生修习独子之想，菩萨摩诃萨们会变得长寿吗？世尊说：确实是这样的。大光护和同族的人问道：世尊，如果举个例子，一个说故事的人在观众的集

【英语翻译】
Of these four children, three will die from beating, threatening, and punishment, and one will live. If one becomes skilled, even if three die, it is worthwhile. Three die, and one becomes skilled, what is there to learn from that?
Is this considered the teacher committing evil deeds? World Honored One, it is not, for him, even a small matter will not become an evil deed. Why is that? Because he does not have selfish thoughts, and doing so will increase much merit. The World Honored One said: Son of good family, similarly, the Thus Come One views those beings who slander the true Dharma as if they are possessed by Rahu, just like handing children over to a teacher, he hands them over to kings, ministers, and lay practitioners. Then, if the kings, ministers, and lay practitioners punish those indulgent children, is this considered the Thus Come One committing evil deeds? World Honored One, it is not, the kings, ministers, and lay practitioners will not commit evil deeds either. The Thus Come One has no defilement, how could there be defilement? In order to protect their own merits and conduct, they will punish even if they are unwilling. The World Honored One said: Thus, one should cultivate the thought of a single child, those who cultivate in this way will cultivate the thought of a single child. Therefore, Bodhisattva Mahasattvas should cultivate the thought of a single child towards all sentient beings. After doing so, they will cultivate the Samadhi meditation on all sentient beings. Then, they will become extremely harmless and pure, therefore, Bodhisattvas will become long-lived, extremely long-lived, and will be able to remember their past lives. Great Light Protector and those of the same lineage asked: If one cultivates the thought of a single child towards all sentient beings, will Bodhisattva Mahasattvas become long-lived? The World Honored One said: Indeed, it is so. Great Light Protector and those of the same lineage asked: World Honored One, if we give an example, a storyteller in an audience of spectators...

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནང་དུ། མ་ལ་ཕུ་དུད་བྱ་བའི་རིགས་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བགྱིས་ལ། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མཆིས་ནས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བགྱིད་བགྱིད་པའི་མ་ལ། དབྱུག་པ་དང༌། ཕག་དུ་མ་དང༌། བོང་བ་དང༌། རྡོ་དག་གིས་གནོད་པ་བགྱིད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚེ་རིང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཚེ་རིང་བ་དང༌། ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང༌། མི་འཆི་བ་དང༌། ཐེར་ཟུག་པ་དང༌། བརྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཐུང་ལགས་ཅི་སླུ་བ་མཛད་དམ། འོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཞིན་དུ་གཟིགས་སམ། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དཀའ་བ་མཛད་མཛད་དོ། །མིའི་ལྟར་བརྩིན་ལོ་བརྒྱ་ཡང་མི་ཐུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛད་པའི་ཚེ། རེ་སྙེད་ཀྱི་སྲོ་གཅིག་བཅད་ལགས། འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཚེ་ཐུང་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་བཟད་པའི་ལས་མཛད་ལགས་གྲང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མ་བརྒྱད་ཤིག་མ་བརྒྱད་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ཞི་པའོ། མཆོག་ཏུ་ཐེར་ཟུག་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རྟག་པའོ། །འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པ། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱ་དང༌། ཡ་མུ་ན་དང༌། ས་ར་ཡུ་དང༌། ཧིང་ཀུ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཆུ་
བྲན་གཞན་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པ་ལྷ་ཡུལ་དང་སའི་སྟེང་གི་ཚེའི་ཆུ་ཀླུང་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་རྒྱ་མཚོ་ཁོ་ནར་འབབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར

【汉语翻译】
里面，做了许多关于名为玛拉普杜德的种姓的谈话，到了自己的家中，玛拉非常高兴，就像用棍棒、许多猪、驴和石头伤害那样。世尊亲自说道：如果修习对一切众生都视为独子的观念，那么菩萨摩诃萨们会长寿，非常长寿，能忆念前世，不死，恒常，稳固。既然如此，为何世尊您示现短寿呢？或者世尊您是否将一切众生都视为被罗睺星所吞噬一样呢？唉呀，世尊啊！世尊您真是历经了艰难困苦啊！像人一样努力，也无法活到一百岁，既然如来就是这样短寿，那么世尊您在过去行菩萨道的时候，是否曾砍断过一个可怜的生命呢？除了像这样短寿之外，如来您是否做了极其不悦意的事情呢？世尊说道：与大光护同族，如来应供正等觉，不要像这样哭泣，不要这样哭泣！如来应供正等觉是非常长寿的！如来应供正等觉是非常稳固的！非常寂静的！非常恒常的！非常永恒的！与大光护同族的人祈请道：世尊，如何如来才能非常长寿呢？世尊说道：与大光护同族的人，譬如恒河、亚穆纳河、萨拉俞河、兴库拉河等大河，以及其他小河都流入大海之中一样。与大光护同族的人，天界和地上所有的寿命之河，都流入如来的寿命之海中，因此如来非常长寿。又在那部经中说，如同金刚一般。

【英语翻译】
Within, many talks were made about the lineage called Mala Pudu, and having arrived at his own home, Mala was extremely happy, just like being harmed by sticks, many pigs, donkeys, and stones. The Blessed One himself said: If one cultivates the perception of regarding all sentient beings as one's only child, then Bodhisattvas, great beings, will be long-lived, exceedingly long-lived, able to remember past lives, immortal, constant, and steadfast. Since this is the case, why did the Blessed One himself manifest a short life? Or does the Blessed One regard all sentient beings as being seized by Rahu? Alas, Blessed One! The Blessed One has indeed endured hardships! Striving like a human, one cannot even live to be a hundred years old, and since the Thus-Gone One is so short-lived, did the Blessed One, when he was previously practicing as a Bodhisattva, cut off a single, pitiful life? Apart from being short-lived like this, did the Thus-Gone One do something extremely displeasing? The Blessed One said: Of the same lineage as Mahāprabhāpāla, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha, do not weep like this, do not weep like this! The Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha is exceedingly long-lived! The Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha is exceedingly steadfast! Exceedingly peaceful! Exceedingly constant! Exceedingly eternal! One of the same lineage as Mahāprabhāpāla requested: Blessed One, how is it that the Thus-Gone One is exceedingly long-lived? The Blessed One said: One of the same lineage as Mahāprabhāpāla, just as the great rivers such as the Ganges, Yamuna, Sarayu, and Hingkula, and other small rivers all flow into the great ocean, so too, one of the same lineage as Mahāprabhāpāla, all the rivers of life in the heavenly realms and on earth flow into the ocean of the Thus-Gone One's life; therefore, the Thus-Gone One is exceedingly long-lived. And again, in that same sutra, like a vajra.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ཤིགས་པའི་སྐུ་འདི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལགས། སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱུ་ཅིས་འགྲུབ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་བསྲུངས་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་གྱིས་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་འདུལ་བ་ཡང་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། མདའ་གཞུ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། མདུང་ཐུང་ཁ་ལེབ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལས་སྲུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འཁོད་པར་གཅིག་པུ་ཤིང་དྲུང་དུ་སྟན་བཏིང་བ་ལ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །སྲུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་ཅེས་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་ཅེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །འདི་ནི་དགེ་སློང་ལ་ལ་མལ་སྟན་སར་པ་ལ་འདུག་ཅིང་དེ་ཟན་ཟོས་ནས་གཅིག་པུ་ཕྱོགས་གཅིག་ན་མི་སྨྲ་བར་འདུག་སྟེ། བསམ་གཏན་བྱེད་ལ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་འོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། བསོད་ནམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཏམ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྨྱུང་བའི་ཆོས་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་མི་བྱེད། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ཡང་མི་འཆང༌། རྟགས་ཅན་འཆལ་བ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཞན་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པར་
སྤྱོད་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཟད་དོ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་གཞན་ཞིག་གནས་གཞན་ཞིག་ན་མལ་སྟ་སར་པ་ལ་འདུག་ཅིང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་བའི་སྡེ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་ལ་དགེ་སློང་བྲན་དང་བྲན་མོ་དང༌། བ་ལང་དང་མ་ཧ

【汉语翻译】
那么，不坏之身是如何成就的呢？这样的身躯是由什么因缘成就的呢？ 世尊开示说：我的这种身躯，是守护正法的福德因缘所成就的。 善男子，守护正法的居士，不应受持五种学处的基础。 也不应修持居士的律仪。 为了守护具有戒律、仪轨和功德的比丘们，应当手持弓箭、刀剑和短矛利刃。 禀告说：那些比丘中，不与护卫一同居住，独自在树下铺设坐垫的是什么呢？那些被称为比丘。 那些与护卫一同居住的是什么呢？那些被称为头陀行者。 世尊开示说：善男子，不要那样说头陀行者。 这是因为有些比丘坐在茅草坐垫上，吃完食物后独自一人在一方不说话地坐着，进行禅定，也观察身体的自性。 对于到来的众生，不宣说布施的言语、戒律的言语、福德的言语、福德成熟的言语、知足和斋戒的功德，不发出狮子吼。 也不拥有像狮子一样的眷属。 不为了制裁有标志的邪恶而进行教导的比丘，不是为了利益一切众生而进入佛门，也不是为了利益自己而进入佛门，因为烦恼微弱，仅仅是具有戒律和清净的行为而已。 具有戒律的比丘，其他具有善法的比丘在其他地方坐在茅草坐垫上，发出狮子吼，为了利益和安乐一切众生，宣说九部经典： 契经部、应颂部、记别部、讽颂部、自说部、如是语部、本生部、广部、未曾有法部。 在这部契经中，比丘、奴仆、婢女、牛和水牛

【英语翻译】
How is the indestructible body accomplished? By what cause is such a body accomplished? The Blessed One said: "My body like this is accomplished by the cause of merit from protecting the sacred Dharma. Son of good family, a layperson who protects the sacred Dharma should not take the five bases of training. Also, the discipline of a layperson should not be practiced. In order to protect the monks who possess morality, rituals, and qualities, one should hold bows and arrows, swords, and short spears with blades in their hands." They asked: "Among the monks, those who do not reside with protectors but spread out a mat alone under a tree, what are they called? Those are called monks. Those who reside with protectors, what are they called? Those are called householders with shaved heads." The Blessed One said: "Son of good family, do not say 'householders with shaved heads' like that. This is because some monks sit on a mat of straw, and after eating food, they sit alone in one direction without speaking, meditating and also observing the nature of the body. To the beings who come, they do not proclaim the words of generosity, the words of morality, the words of merit, the words of the ripening of merit, contentment, and the virtues of fasting, nor do they roar the lion's roar. They also do not maintain a retinue like a lion. That monk who does not teach in order to punish the marked evil ones has not entered the Dharma for the benefit of all beings, nor has he entered for his own benefit, because his afflictions are weak, and he is merely endowed with morality and pure conduct. A monk endowed with morality, another monk with good qualities sits on a mat of straw in another place and roars the lion's roar, and for the benefit and happiness of all beings, he teaches the nine divisions of scripture: Sutra, Geya, Vyakarna, Gatha, Udana, Itivrttaka, Jataka, Vaipulya, and Adbhutadharma. In this Sutra, monks, servants, maids, cattle, and buffaloes

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ངན་པ་འཆང་བ་རྣམས་ཆད་པས་བཅད་པར་བཤད་པ་ནི། བདག་ཅག་གི་རྐྱེན་དུ་འཚམ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཆེ་བེ་མོ་ཞིག་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། རྫས་ངན་འཆང་བ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་ཆད་པས་གཅོད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ནི་གོས་སྐྱེ་བོ་གྱོན་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང༌། དེ་དེ་ལྟར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ་མ་བྱས་ཏེ། སྲོག་བཅད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། བདག་ལ་ཕན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །རྒྱུ་དེས་ན་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང༌། དགེ་བསྙེན་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ངས་དགེ་སློང་རྣམས་བསྲུང་བར་ཡང་གནང་ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་རྣམས་ཆད་པས་གཅོད་དུ་ཡང་གནང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་ཤཱི་འདི་ཉིད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་བདེ་བ་ཅན་བཞིན་དུ་ཡངས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཞིན་དུ། བྲུ་བས་ཉམ་ཆུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་བཞུགས་བཞུགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཉིད་དང༌། གནས་འདི་ཉིད་
དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་བསྟན་པ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མའི་བར་དུ་གནས་ནས། གང་གི་ཚེ་བསྟན་པ་གནས་པ་དེའི་ལྷག་མ་ལོ་བཞི་བཅུ་ལུས་པ་དེའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཆ་བའི་དུས་ན། དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་གཡོག་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པ། སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་བྲན་དང་བྲན་མོ་དང༌། བ་ལང་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ངན་པ་འཆང་བ་ལོག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་བསད་པའི་སེམས་སྐྱེད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོངས་ནས། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེའི་ཐད་དུ་དོང་ངོ༌། །ང་ཡང་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་སྲིད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེས་གཏམ་

【汉语翻译】
说的是，对于持有不清净之物者处以惩罚，这与我们（所处的）因缘相符。从一部大部头的经典中也曾出现过，对于出家人，持有不清净之物者，世尊曾让某位国王处以惩罚，并让破戒者穿上俗人的衣服。像这样发出狮子吼时，破戒者并没有制造混乱。即使被处死，我也说那位比丘是持戒的，是利益自己和利益他人的。因此，为了守护国王、大臣和居士们，我也允许守护比丘们，也允许对头剃光头的居士处以惩罚。那些破戒者被称为头剃光头的居士，这不是一个对持戒者的尊称。种姓之子，在过去无量劫之前，在这座拘尸那揭罗城中，如来、应供、正等觉，名为喜悦生者出现于世。那时，这个世界变得像极乐世界一样宽广，那时，众生就像极乐世界的菩萨们一样，没有丝毫的虚弱。之后，那位如来居住了无数亿年，然后在这座城市和这个地方涅槃了。之后，他的教法持续了无数亿年。当教法还剩下四十年时，正法衰落之时，有一位名叫比丘佛护者，拥有众多侍从，发出狮子吼，宣讲九部经典的教法。他宣讲远离奴隶、婢女、牛和水牛等不清净之物的正法，被那些怀有憎恨之心的破戒者听到后，生起了杀害之心。破戒者们聚集在一起，手持各种武器，冲向那位比丘。那时，我也变成了名叫施政的国王，那位国王（心想）

【英语翻译】
It is said that punishing those who hold impure things is in accordance with our circumstances. It also appears in a large sutra that the Blessed One had a certain king punish monks who held impure things, and had those who broke their vows wear lay clothes. When the lion's roar was proclaimed in this way, those who broke their vows did not cause confusion. Even if they were put to death, I would say that the monk was virtuous, benefiting himself and benefiting others. Therefore, in order to protect the king, ministers, and lay practitioners, I also allow the protection of monks, and also allow the punishment of householders with shaved heads. Those who break their vows are called householders with shaved heads, and this is not a respectful term for those who keep their vows. Son of good family, in the past, countless eons ago, in this city of Kushinagar, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, named Joyful Birth, appeared in the world. At that time, this world became as vast as Sukhavati, and at that time, sentient beings were like the bodhisattvas of Sukhavati, without any weakness. Then, that Tathagata resided for countless millions of years, and then passed into nirvana in this city and in this place. Then, his teachings lasted for countless millions of years. When forty years remained of the teachings, at the time when the Dharma was declining, there was a monk named Buddha-protected, who had many attendants, roared like a lion, and taught the Dharma of the nine divisions of scripture. He taught the Dharma of abandoning impure things such as slaves, servants, cattle, and buffalo, and when those who broke their vows with hateful minds heard this, they developed the intention to kill him. Those who broke their vows gathered together, holding various weapons in their hands, and rushed towards that monk. At that time, I also became a king named Bestowing Governance, and that king (thought)

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཐོས་ནས། དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དེའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ། དེ་དག་དང་གཡུལ་བཀྱེའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དེ་དག་གིས་མ་ཚུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་རལ་གྲི་དང༌། མདུང་ཐུང་ཁ་ལེབ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། མདའ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་མ་གཙགས་པའི་ས་མཚམས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས། ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བས་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། ཁྱོད་ནི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་ཐོས་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེར་སེམས་ཅན་གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། གཡུལ་འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་བྱིན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཤི་བའི་རྗེས་ལ་ཤི་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་བསྟན་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །
རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་གཉིས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ལ་པོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དམ་པའི་ཆོས་བསྲུངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེས་ན། ང་ཡང་རྨ་བྱ་མདོངས་རི་མོ་ཅན་མང་པོས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། མི་ཤིགས་པའི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པས་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྡོལ་ལ་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་རྟག་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན། དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བར་འདོད་པས་ནི། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་འམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱ་ཆེའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་མཚོན་ཆ་ལག་ན་ཐོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དག་གིས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །

【汉语翻译】
听闻此事后，为了守护正法，便前往那位比丘处，与他们交战。之后，那位说法者未能抵挡住他们。那位国王的身体被刀剑、短矛、单刃刀、金刚杵和箭矢所伤，没有一处像芥子般未被刺伤的地方。之后，那位比丘见到国王变成那样，便说道：“好啊！守护正法就应该那样做。你将成为拥有不可估量之法的幸运者。”之后，那位国王听闻那位比丘的话后，死后便往生到不动如来佛的佛土。在那里，凡是随喜的众生，以及所有交战者，都获得了菩提。在名为不动如来佛的佛土，名为现喜的佛土中，也出现了一位名为不动如来佛之相的佛。比丘佛授也在国王死后死去，在不动如来的教法中，成为声闻中的佼佼者。
那位国王也成了第二声闻。因此，当正法衰落时，应当弘扬正法。那时成为力士的人就是我。那位比丘就是佛光守护，他已经完全涅槃。因此，守护正法的果报是不可估量的。由于果报完全清净，我也变得像孔雀被众多带有花纹的羽毛所装饰一样，获得了不坏之身和法身。大光守护的同族人祈请说，如来就像刻在石头上的文字一样，具有常恒之身。佛开示说：种姓之子，因此，想要守护正法的人，无论比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷在哪里，都应当守护。优婆塞守护正法的果报是广大的。种姓之子，因此，比丘们应当由手持武器的优婆塞们在前面引导着行走。

【英语翻译】
Having heard this, in order to protect the sacred Dharma, he went to that monk and waged war with them. Then, that Dharma speaker could not withstand them. That king's body was wounded by swords, short spears, single-edged knives, vajras, and arrows, and there was not a single place as small as a mustard seed that was not pierced. Then, that monk, seeing that the king had become like that, said, "Well done! Protecting the sacred Dharma should be done like that. You will become fortunate to have immeasurable Dharma." Then, that king, having heard the words of that monk, after dying, was born in the Buddha-field of Akshobhya Tathagata. There, all the sentient beings who rejoiced, and all those who waged war, also attained enlightenment. In the Buddha-field called Manifest Joy, the Buddha-field of Akshobhya Tathagata, there also appeared one called the Form of Akshobhya Tathagata. The monk Buddha-given also died after the king died, and in the teachings of Akshobhya Tathagata, he became the best of the Shravakas.
That king also became the second Shravaka. Therefore, when the sacred Dharma declines, the sacred Dharma should be promoted. At that time, the one who became the strongman was me. That monk was Buddha Light Protector, and he has completely passed into Nirvana. Therefore, the fruit of protecting the sacred Dharma is immeasurable. Because the fruit is completely pure, I have also become like a peacock adorned with many patterned feathers, and I have attained the indestructible body and the Dharmakaya. The clansmen of the great Light Protector requested, saying that the Tathagata has an eternal body, like letters carved in stone. The Buddha taught: Son of the lineage, therefore, those who wish to protect the sacred Dharma, whether it be a monk, a nun, a upasaka, or an upasika, should protect it wherever they are. The fruit of an upasaka protecting the sacred Dharma is vast. Son of the lineage, therefore, the monks should walk with the upasakas holding weapons in front of them.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང༌། དགེ་སློང་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། ཅི་ལགས་དགེ་སློང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བསྙེན་ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཤིང་རྒྱུ་བ་དེ་དག་སློབ་དཔོན་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་སློབ་དཔོན་མ་ལགས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞེས་བགྱི་འམ། འོན་ཏེ་མི་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ནང་འཁྲུག་འབྱུང་བ་དང༌། ཡུལ་བཅོམ་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ངན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། མུ་གེའི་ཉེས་པས་ཕལ་ཆེར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང༌། མགོ་རེག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཆོ་ག་དང་ཡོན་ཏན་དང༌། སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྲོད་པར་འགྱུར། གསོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། རི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲོང་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་
གི་དུས་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། རང་གི་སྲོག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་ལག་ན་ཐོགས་པ་དག་དང་འགྲོ་བར་ངས་གནང་ངོ༌། །དགེ་བསྙེན་རྣམས་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། མཚོན་ཆ་འཆང་བ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཞེས་ང་ཟེར་ཏེ། འོན་ཀྱང་གསད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །བཟློག་པའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མཁས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང༌། རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གདུགས་དང༌། འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་དང༌། འབྲས་བུའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་སྤངས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། རྙེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། ཚུལ་འཆོས་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་སེལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་བློ་གྲོས་འཆང་བ་དང༌། བྱད་གཟུགས་དང༌། ཆ་བྱད་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་གཞན་མི་འདོད་པ་དང༌། ཆོག་ཤེས་ཤིང་ཡོ་བྱད་པ་སྙུངས་པ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱའོ

【汉语翻译】
对于这大乘，不应受持居士的五戒学处，为了守护圣法，应手持武器，守护比丘们。请问：是怎样的比丘，与那样的手持武器的居士一同行走游方，那些是堪为导师吗？或者不是导师？称其为破戒吗？或者不称其为破戒？世尊开示说：善男子，如来圆寂之后，将发生内乱，以及国土被侵略之事，在那恶劣的时代，多数人因饥荒的灾难而出家，成为剃发者，他们将驱逐具有戒律的比丘，以及具足仪轨、功德和行持者，甚至杀害他们。那时，具有戒律的比丘们应如何在村庄、城市和寂静处的村落中游方呢？在那样的时代，具有戒律并成为导师的比丘们，为了在路上行走和保护自己的生命，我允许他们与手持武器者同行。居士们、施主们、国王和大臣们，为了守护具有戒律的比丘，我说持有武器也是戒律，但不要杀害。为了遣除（危害）而持有武器，那是极善巧的戒律。导师是宣说大乘的教诲，具有正确的见地，舍弃不适宜的伞、油瓶和各种果实，不依赖国王和大臣，不为了获得而对施主们谄媚，不善于言辞，具有圆满的行为，摒弃虚伪的修行之物，具有戒律，具有善法，拥有如同国王般的智慧，不贪求外貌、装饰、利养和恭敬，知足且示现衰老的用具者，就是导师。

【英语翻译】
In this Mahayana, one should not take the five precepts of a layperson's training. To protect the sacred Dharma, one should carry weapons and protect the monks. Question: What kind of monks are those who walk and travel with such laypeople carrying weapons? Are they worthy of being teachers, or not? Are they called breakers of vows, or not? The Blessed One said: Son of good family, after the Tathagata passes into complete nirvana, there will be internal strife and the invasion of lands. In that evil time, most will ordain due to the calamity of famine, becoming shaven-headed ones. They will expel monks who possess discipline, as well as those who are endowed with rituals, virtues, and conduct, and even kill them. At that time, how should monks who possess discipline travel in villages, cities, and secluded settlements? In such times, I allow monks who possess discipline and have become teachers to travel on the road and protect their lives by going with those who carry weapons. Laypeople, patrons, kings, and ministers, to protect monks who possess discipline, I say that holding weapons is also discipline, but do not kill. To hold weapons in order to ward off (harm), that is the most skillful discipline. A teacher is one who expounds the teachings of the Great Vehicle, possesses correct views, abandons unsuitable umbrellas, oil bottles, and various fruits, does not rely on kings and ministers, does not flatter patrons for the sake of gain, is not skilled in speech, possesses perfect conduct, renounces false ascetic practices, possesses discipline, possesses virtuous qualities, possesses wisdom like a king, does not crave appearance, adornment, gain, and respect, is content, and shows worn-out belongings, that is called a teacher.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
། །དེའི་འཁོར་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་རང་གི་འཁོར་གྱི་དགེ་འདུན་ག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་འདྲེས་པ་དང༌། བྱིས་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་དེས་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ང་འདྲེས་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཚར་གཙོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་མེད་པ་ཟློག་
པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱའོ། །བྱིས་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཞན་པ་དང༌། རྨུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དགག་དབྱེ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ། རང་གི་འཁོར་ཉི་ཚེ་དག་པར་བྱེད་ཀྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་དག་པར་མི་བྱེད་པར། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་བྱིས་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྨུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དགེ་འདུན་ནི། བདུད་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་གཉིས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་དུ་དེང་ངས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་གསང་ཆེན་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དག་ལ་ནི་ཡོངས་བསགས་མེད། །གང་དག་གིས་ནི་ཟས་མི་རྟོགས། །མཁའ་ལ་བྱ་རྣམས་རྗེས་འདྲ་བར། །དེ་དག་རྗེས་བཅད་དཀའ་བ་ཡིན། །བསྟན་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སུ་དག་ལ་ནི་ཡོངས་བསགས་མེད། །སུ་དག་གིས་ནི་ཟས་མི་རྟོགས། །གང་དག་གིས་ནི་རྗེས་བཅད་དཀའ། །སུ་སོང་གང་དུ་སོང་བ་ན། །དེ་དག་རྗེས་བཅད་དཀའ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བསགས་པའོ། །ཡོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་དེ་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་གོ ། ཡོངས་

【汉语翻译】
那些为了获得供养和尊敬，属于自己眷属的僧团，都要加以制止。僧团有三种：与破戒者混杂的僧团、孩童僧团和自性僧团。对于与破戒者混杂的僧团，要加以制止。所谓与破戒者混杂的僧团，就是只与破戒者相处，不加以制裁，为了利养而与他们行为一致。即使自己持戒，但与他们共住，也会被视为破戒者。这被称为与破戒者混杂，为了制止他们的不如法行为，所以称为导师。孩童僧团指的是寺院僧人和乞丐中的弱者和愚昧者。在作法和布萨的时候，只净化自己的小圈子，而不净化破戒者，与他们混杂而住，这被称为孩童僧团。为了消除那些愚昧者的不如法行为，所以称为导师。自性僧团是任何魔众都无法摧毁的，那就是菩萨僧团，自性清净。凡是能够制止两种破戒僧团的，就被称为导师。经中又说：同样，今天我虽然已经完全宣说了大涅槃和大秘密，但那些没有成为法器之众生是听不到的。又说：谁没有积聚，谁不分别食物，如同天空中的鸟儿，难以追踪。此教义的含义是什么呢？谁没有积聚，谁不分别食物，谁难以追踪，谁去了哪里？难以追踪。这里指的是积聚珍宝等。所谓“永”是词缀，是特别的词。

【英语翻译】
Those Saṅghas of one's own retinue who desire offerings and respect should be stopped. There are three kinds of Saṅgha: the Saṅgha mixed with those of immoral conduct, the childish Saṅgha, and the Saṅgha of intrinsic nature. The Saṅgha mixed with those of immoral conduct should be stopped. The so-called Saṅgha mixed with those of immoral conduct is one that only associates with those of immoral conduct, does not punish them, and acts in accordance with them for the sake of material gain. Even if one is virtuous, one will be counted among those of immoral conduct by living with them. This is called being mixed with those of immoral conduct, and is called a teacher because it prevents their improper conduct. The childish Saṅgha refers to the weak and ignorant among the monastic residents and alms-gatherers. During confession and Uposatha, they only purify their own small circle, but do not purify those of immoral conduct, and live mixed with them. This is called the childish Saṅgha. It is called a teacher because it eliminates the improper conduct of those ignorant ones. The Saṅgha of intrinsic nature cannot be destroyed even by a hundred million demons. That is the Bodhisattva Saṅgha, which is intrinsically pure. Those who can stop the two kinds of Saṅgha with immoral conduct are called teachers. Again, in the same Sūtra, it is said: Similarly, although I have now fully revealed the great Nirvāṇa and the great secret in their entirety, those beings who have not become vessels will not hear it. Again, it was said: Those who have no accumulation, who do not discriminate food, like birds in the sky, are difficult to trace. What is the meaning of this teaching? Those who have no accumulation, who do not discriminate food, who are difficult to trace, who went where? It is difficult to trace. Here, it refers to accumulating jewels and so on. The word "Yongs" is a suffix, a specific word.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་རྫས་བཟང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །གང་དག་ནོར་ཡོངས་སུ་བསགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཡོངས་སུ་བསགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ནི་འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་རྣམ་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་
བྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་ཡང་མེད་ན། བྲན་དང་བྲན་མོ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་རྫས་ངན་པ་རྣམས་དང༌། མཛོད་དང་བང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། འོངས་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ནི་ལན་ཚྭ་དང༌། ཏིལ་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདག་ཅག་ལ་བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་འཆང་དུ་གནང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལྕེ་ནི་ལྐུགས་པར་འགྱུར་སྲིད་དོ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཟས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་ཟག་ཟས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཟས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་རྗེས་བཅད་པར་དཀའོ། །དེ་དག་ནི་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་ནི་རྗེས་བཅད་དཀའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་ངོ༌། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བསགས་པ་མེད་ན། འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསང་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ག་ལ་ཡོད། གསང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསགས་པའོ། །རྗེས་བཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་འདུན་གང་དག་གཞི་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེར། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དག་འཁོད་ན། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ཀ་ར་ཀའི་ཚལ་ན། ཏིན་ཏུ་ཀའི་ཤིང་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་མ་མཐོང་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དགེ་བསྙེན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱ

【汉语翻译】
称为“积聚”是简略的意思，这里是成办妙物的术语。积聚与财物是同一个意思。谁积聚了所有财物，那就是他们的积聚。而积聚有两种，有为积聚和无为积聚。其中，声闻是属于有为积聚的范畴，如来是属于无为积聚的范畴。僧众也有两种，有为僧众和无为僧众。其中，有为僧众指的是声闻僧众。既然声闻僧众没有积聚，哪里会有奴仆等劣质物品，以及持有仓库和粮仓呢？因为是来世的缘故，他们连盐和芝麻都不积聚。如果有人说，世尊允许我们持有奴仆等，那么他们的舌头可能会变得迟钝。这些声闻是无积聚的形态，他们完全了解食物。那些对食物没有执着的人，才是完全了解食物的人，他们难以在道路上留下痕迹。他们迅速地接近成佛。如来说，他们的行踪难以追踪。又说，即使有为的僧众没有积聚，哪里会有无为的僧众呢？无为的僧众就是如来，如来哪里会有秘密的法呢？凡是秘密的就是积聚。没有痕迹的就是不动的安乐，显示了解脱的意义。又在同一部经中说，善男子，如果僧众明智地行持八大地基，如果有具戒的比丘安住其中，他们就像卡拉卡树林中的丁度卡树一样，即使没有看到他们，即使他们具有戒律，有智慧的居士

【英语翻译】
The term "accumulation" is a condensed meaning, here it is a term for accomplishing excellent things. "Accumulation" and "wealth" have the same meaning. Whoever accumulates all wealth, that is their accumulation. There are two types of accumulation: conditioned accumulation and unconditioned accumulation. Among them, the Shravakas are in the category of conditioned accumulation, and the Tathagatas are in the category of unconditioned accumulation. There are also two types of Sangha: conditioned Sangha and unconditioned Sangha. Among them, the conditioned Sangha refers to the Shravaka Sangha. Since the Shravaka Sangha has no accumulation, how could they have inferior items such as slaves, and hold storehouses and granaries? Because it is for the sake of the future, they do not accumulate even salt and sesame seeds. If someone says that the Bhagavan allows us to hold slaves, etc., then their tongues may become dull. These Shravakas are in the form of non-accumulation, they fully understand food. Those who have no attachment to food are the ones who fully understand food, and they are difficult to trace on the path. They quickly approach Buddhahood. The Tathagata said that their movements are difficult to trace. It is also said that even if the conditioned Sangha has no accumulation, how could there be unconditioned Sangha? The unconditioned Sangha is the Tathagata, how could the Tathagata have secret Dharma? Whatever is secret is accumulation. That which has no trace is the immovable bliss, showing the meaning of liberation. Also in the same sutra, it is said, "Noble son, if the Sangha wisely practices the eight great foundations, if there are monks abiding in them who possess discipline, they are like the Tinduka trees in the Karaka forest, even if they are not seen, even if they possess discipline, the wise Upasaka

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ིས་དེ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་ཞིང༌། མཆོད་པའི་གནས་སུ་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་འདོད་ན། ཅི་ཁྱེད་གཞི་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལེན་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་ནས། གདོད་ཕྱག་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཡི་གེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོག་
མི་ཤེས་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་མ་བསྙུངས་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཟོའི་ཡི་གེ་དང༌། ཚིག་སྣ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཉིད་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཡོས་སུ་བྱས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་གནང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་གསུངས་ཏེ། བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བ་ལང་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། འབྲུ་རྣམས་བསྡུ་བ་དང༌། ཉོ་ཚོང་དང༌། ཞིང་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངས་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངས་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཡི་གེ་འདོན་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་རྟེན་ནི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དུང་དང་གསེར་དང་ནོར་བུ་ནོར་མང་དང༌། །ཁྱིམ་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས་སྤངས་རབ་བྱུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ནོར་དང་འབྲུལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། །གཞོན་པ་བོང་བུ་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལ་ཆགས། །གང་ལ་བསླབ་པའི་ནན་ཏན་མེད་པ་རྣམས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་མགོ་བོ་བྲེགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བཀུར་སྟི་རྙེད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་རྣམས་ཚོལ་བ་དག །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་བྱེད། །ཁྱིམ་མི་མོ་ལ་ཆགས་ཤིང་མྱོས། །དམིགས་པ་དག་ལ་རྟེན་བྱེད་ཅིང༌། །འདོད་པའི་སྲེད་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །བདུད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནས་ནས་ནི། །ཁྱིམ་པ་དག་གི་ལས་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུད་པར་མངོན་པ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་གཟི་མདངས་ནུབ་པར་འགྱ

【汉语翻译】
因此，不要對其頂禮，也不要將其作為供養之處。如果想要對它們頂禮，難道你要接受八大根本罪嗎？如果被問到是否接受，回答說不接受，然後才能頂禮。此外，在同一部經中說：「所謂非文字，是指那些不了解適可而止，不節約用度，貪得無厭，虛偽做作，阿諛奉承而產生的自造文字，以及那些並非佛陀所說的各種經文。世尊以慈悲心對待我們，為了使祂的弟子們在饑荒時不墮入煩惱，宣說了關於給予奴僕等以及各種食物的教誡基礎，例如，『我允許你們蓄養奴僕等，以及金銀等，牛和水牛，收集穀物，進行買賣和耕種』等等。這些被稱為文字，但這樣的經和律並非可靠的。因此，那些宣讀文字的人也不是可靠的。所以，比丘們，你們的依據是意義。」《大悲經》中也說：「捨棄海螺、黃金、珍寶和眾多財物，捨棄家庭和親友而出家，在佛陀的教法中出家後，卻極力行作罪惡之事。將財物和穀物視為核心，貪戀年輕的驢子、馬車等。那些沒有學習意願的人，為何還要剃髮呢？」經中又說：「依靠恭敬和利養，那些尋求知識利益的人，建造寺廟和佛塔，貪戀並沉溺於已婚婦女。他們依賴目標，深深地沉溺於慾望的渴求中，住在魔的領地，做著在家人的事情。」《業分別經》中也說：「那麼，由於如實地採取了這十種不善業道，外在事物顯現出衰敗的原因是什麼呢？殺生的果報會導致光彩消失。

【英语翻译】
Therefore, do not prostrate to them, nor make them places of offering. If you wish to prostrate to them, would you take the eight great root downfalls? If asked whether you would take them, answer that you would not, and then prostrate. Furthermore, in the same sutra, it says, "What is meant by 'not letters' refers to self-made letters that arise from not knowing enough, not being frugal with resources, being greedy, hypocritical, and flattering, as well as various sutras that are not spoken by the Buddha. The Blessed One, with compassion for us, in order to prevent his disciples from falling into affliction during times of famine, spoke of the basis of precepts regarding giving servants and various foods, such as, 'I allow you to keep servants, as well as gold and silver, cattle and buffalo, to collect grains, to engage in buying and selling, and to cultivate fields,' and so on. These are called letters, but such sutras and vinaya are not reliable. Therefore, those who recite letters are also not reliable. So, monks, your reliance is on meaning." The Sutra of Great Compassion also says, "Having abandoned conches, gold, jewels, and many riches, having abandoned family and relatives and gone forth, having gone forth into the Buddha's teachings, they engage in sinful deeds to a great extent. They regard wealth and grain as the essence, and are attached to young donkeys, carts, and so on. Those who have no intention to learn, why do they shave their heads?" Again, in the same sutra, it says, "Relying on respect and gain, those who seek the benefits of knowledge build temples and stupas, lust after and indulge in married women. They rely on objects, and are deeply attached to the thirst for desire, dwelling in the realm of Mara, doing the work of householders." The Sutra of the Differentiation of Actions also says, "So, what is the cause by which, having truly taken up these ten paths of non-virtuous actions, external objects appear to decline? The ripening of killing causes radiance to diminish."

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ཐོག་དང་
ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་ལོ་ཏོག་རྣམས་ཏེ་སྲིན་བུ་ཅན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པས་ལོགས་པར་གཡེམ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ལྡན་ལྗིན་དང་རྡུལ་དང་ཚུབ་མ་དང་མ་རུང་བའི་རླུང་དང་ཆར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ཁ་དྲིང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་རྩྭ་ཚང་ཚིང་དང་ནགས་ཐིབས་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་དང་རེག་ན་མི་བདེ་ཞིང་རྩུབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་ཀྱལ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་མཐོ་དམན་གྱི་གནས་དང་ཚེར་མ་དང་ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་དང་ཚན་ཅན་དང་ཕྱིས་ས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ལོ་ཏོག་རྣམས་འབྲས་བུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ལོ་ཏོག་རྣམས་འབྲས་བུ་ཁ་བ་དང་ཚ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒུད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཚོལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆད་པ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྐུ་བ་དང༌། དེ་དག་པི་ཝང་དང༌། རྫ་རྔ་དང༌། རྔ་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་དག་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བྲོ་གར་དང་གར་མཁན་ལ་ལྟ་བ་དག་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་དང༌། ཚོང་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར། འབྲུ་རྗེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བྱ་དང་ཕག་དང་བོང་བུ་དང་
ལུག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཤོལ་དང་རྨོན་ལྕགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་

【汉语翻译】
又，不与取的异熟，会产生冰雹、蝴蝶和谷物等有虫之物。以欲邪淫的异熟，会产生冰雹、灰尘、糠秕和不如意的风雨。以妄语的异熟，会产生口臭。以离间语的异熟，会产生草丛和茂密的森林。以粗恶语的异熟，会产生瓦砾、碎石和触感不适且粗糙之物。以绮语的异熟，会遍布高低之处、荆棘、悬崖、峭壁、盐碱地和秽地。以贪心的异熟，会使谷物果实变小。以害心的异熟，会使谷物不结果实。以邪见的异熟，会使谷物果实产生冰雹和酷热。如是宣说，以圆满受持十不善业道为因，外境衰损显现。佛语经中也说：此外，在彼时彼刻，那些比丘会说有我，会说有情，会说命，会说补特伽罗，会说断灭，会说常恒，会妄称非梵行是梵行，会寻觅对他人的损害和恼害，会戒律毁坏，会以旌旗盗窃，他们会喜欢琵琶、陶土鼓和各种鼓的声音，不会远离观看舞蹈和舞者，不会远离贪求利养和受持盐和钱财，同样不会远离受持田地的财物，不会远离受持贸易的财物，不会远离受持家里的财物，不会远离受持生谷，同样不会远离受持家禽、猪、驴和羊，不会远离犁和犁铧，以及制造车辆之业。士夫

【英语翻译】
Furthermore, the ripening of taking what is not given will cause hail, butterflies, and crops, i.e., things with worms, to arise. The ripening of sexual misconduct out of desire will cause hail, dust, chaff, unfavorable winds, and rain to arise. The ripening of lying will cause bad breath to arise. The ripening of divisive speech will cause dense grass and thick forests to arise. The ripening of harsh speech will cause gravel, pebbles, and things that are unpleasant to touch and rough to arise. The ripening of idle talk will cause high and low places, thorns, ravines, cliffs, saline soil, and filthy places to spread. The ripening of covetousness will cause the crops to have small fruits. The ripening of harmful intent will cause the crops to be fruitless. The ripening of wrong view will cause the crops to have fruits of hail and heat. It is said that by fully taking up these ten paths of non-virtuous actions as causes, external objects will visibly decline. In the sutra of the Buddha's words, it is also said: Furthermore, at that time, those monks will speak of self, will speak of sentient beings, will speak of life, will speak of persons, will speak of annihilation, will speak of permanence, will falsely claim to practice celibacy when they do not, will seek harm and injury to others, will have broken vows, will steal with flags, and they will delight in the sounds of lutes, clay drums, and various kinds of drums, and will not turn away from watching dances and dancers, will not turn away from desiring gain and holding salt and money, and likewise will not turn away from holding the property of fields, will not turn away from holding the property of trade, will not turn away from holding the property of homes, will not turn away from holding raw grain, and likewise will not turn away from holding domestic fowl, pigs, donkeys, and sheep, will not turn away from plows and plowshares, and from doing the work of carts. Man

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་དེ་རྣམས་ལ། སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཚོ་བ་ཡང་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚུལ་འཆོས་སམ། ཁ་གསག་གམ། གཞོགས་སློང་ངམ། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་འམ། རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་འམ། ཤིང་སྦྱིན་པ་འམ། འོ་མ་སྦྱིན་པ་འམ། ལོ་མ་སྦྱིན་པ་འམ། མེ་ཏོག་སྦྱིན་པ་འམ། འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་འམ། ཕྱི་མ་སྦྱིན་པ་འམ། ཚྭ་སྦྱིན་པ་འམ། ཁྲུས་སྤྱད་སྦྱིན་པ་འམ། སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་འམ། འཕྲོད་པའི་ཆུ་སྦྱིན་པ་འམ། ངོར་དགའ་བ་འམ། ཡོངས་སུ་གསོ་བ་འམ། རྫས་བརྟག་པ་འམ། དུད་འགྲོ་བརྟག་པ་འམ། ཡན་ལག་རིག་པ་འམ། རྒྱུ་སྐར་རིག་པ་འམ། ཕོ་ཉར་འགྲོ་བ་འམ། མངག་གཞུག་ཏུ་འགྲོ་བ་འམ། རྟོག་པས་མངག་པ་འམ། དམན་པའི་ལས་སམ། སྐྱེད་གཏོང་ལེན་ནམ། སྦྱིན་པ་འམ་ལན་དུ་སྦྱིན་པ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྨད་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་སྤྱོད་ཡུལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བ་ལ་རེ་བ་དང༌། བྱམས་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་འགྲོ་བ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། ཤི་བ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་རྟག་ཏུ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང༌། སློང་བ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་གདུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ཉེ་བར་འཚོ་ཞིང༌། ཁྱིམ་པ་དེ་དག་ཆོས་སམ་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། དེ་རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་མཛའ་བའི་སེམས་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་རྙེད་པ་ལ་རེ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པ་ནི་ཚོང་
དཔོན་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང༌། ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ། གདོལ་པ་རིག་ནས་ཐག་རིང་པོ་བས་ཀྱང་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙ

【汉语翻译】
對於那些不害怕像這樣不神聖且具有不神聖之法的人，佛說：空性、無相、無願、無目標之法又有何用？關於清淨的活命方式，在律藏中也說：「在此，有些人虛偽、奉承、拐彎抹角、以利衡量、以獲得尋求獲得、施予木材、施予牛奶、施予樹葉、施予花朵、施予果實、施予外衣、施予鹽、施予沐浴用品、施予牙木、施予適宜之水、使人喜悅、完全供養、檢查物品、檢查牲畜、肢體醫術、星相術、充當信使、充當僕役、以臆測差遣、下賤之業、放貸收取利息、給予或回報給予，或以任何其他為佛所呵責之活命方式為生。」在《迦葉請問經》中也說：「迦葉，什麼是像旃陀羅般的沙門呢？迦葉，例如，旃陀羅總是居住在墳墓場，期待死者，以沒有慈悲的眼睛看著眾生，並且喜歡死者。迦葉，同樣地，像旃陀羅般的沙門總是困擾著朋友的家和施予乞求的家，從那裡依靠獲得和尊敬而生活，不讓那些在家之人正確地接受佛法或律藏，為了獲得而親近，而不是為了佛法，沒有友善的心，總是期待獲得。迦葉，這被稱為像旃陀羅般的沙門。迦葉，例如，旃陀羅總是應該被商人、家主、大臣、地方國王、婆羅門、皇族、城鎮居民和鄉村居民完全拋棄，一旦認出旃陀羅，即使遠遠地也要完全拋棄。迦葉，同樣地，像旃陀羅般的沙門也應該被比丘尼、近事女和近事

【英语翻译】
For those who do not fear such unholy and possessed of unholy Dharma, what use are the teachings of emptiness, signlessness, wishlessness, and aimlessness? Regarding pure livelihood, it is also said in the Vinaya: "Here, some are hypocritical, flattering, evasive, measuring by gain, seeking gain by gain, giving wood, giving milk, giving leaves, giving flowers, giving fruits, giving outer garments, giving salt, giving bathing items, giving toothpicks, giving suitable water, pleasing others, fully nourishing, examining goods, examining livestock, limb medicine, astrology, going as messengers, going as servants, sending by speculation, base work, lending and taking interest, giving or giving in return, or living by any other livelihood that the Buddha has condemned." In the Kashyapaparipṛcchā Sūtra, it is also said: "Kashyapa, what is a śramaṇa like a caṇḍāla? Kashyapa, for example, a caṇḍāla always dwells in the charnel ground, hoping for the dead, looking at beings with uncompassionate eyes, and rejoicing in the dead. Kashyapa, similarly, a śramaṇa like a caṇḍāla always harasses the homes of friends and the homes that give alms, and from there lives near gain and honor, and does not allow those householders to properly accept the Dharma or the Vinaya, and becomes close for the sake of gain, but not for the sake of the Dharma, and has no friendly mind and always hopes for gain. Kashyapa, this is called a śramaṇa like a caṇḍāla. Kashyapa, for example, a caṇḍāla should always be completely abandoned by merchants, householders, ministers, local kings, Brahmins, royalty, townspeople, and villagers, and once a caṇḍāla is recognized, they should be completely abandoned even from afar. Kashyapa, similarly, a śramaṇa like a caṇḍāla should also be abandoned by bhikṣuṇīs, female lay followers, and male lay followers.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ེན་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རིག་ནས། ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པའི་ཁ་ཕྱིས་སམ། གོས་སམ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་རྣམས་མི་རེག་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་མི་སྤྱོད་དོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཐུན་པའི་འཚོ་བས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ། ལུས་དང་སེམས་སྨས་པས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡིན་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ལ་མི་རིག་ཅིང་མི་སྤྱོད་དོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པ་ནི་ཁ་ཕྱིས་ཐོགས་ཏེ། ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོའོ། །ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། གནས་ཁང་དང་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོའོ། །ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་ན་ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་པས། སྡིག་པ་འཆབ་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པའི་སེམས་ནི་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་ཤིང་དེའི་
འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྣམ་པར་ཞིག་ལ། དེ་ངན་འགྲོ་གསུམ་དུ་གནས་པར་སྒྲིབ་པ་མེད་དེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་རྒྱས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ། མིའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ནི་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་དང་བ

【汉语翻译】
具足戒律和功德者，应当完全舍弃（恶行），如同贱民沙门一般，行持一切罪恶之法，知晓其戒律败坏后，也要从远处完全舍弃。 贤授，例如，贱民擦拭过的东西，或者衣服，或者用过的东西，所有这些，善良的人们都不会触碰，也不会使用。 贤授，同样，如同贱民沙门一般的钵，或者法衣，或者用过的东西，所有这些都是用不正当的生计所寻求的，是用诽谤身心所寻求的，因此，具足戒律和功德者不会触碰也不会使用。 贤授，例如，贱民拿着擦拭物，畏畏缩缩地去别人家。 贤授，同样，如同贱民沙门一般的人，也畏畏缩缩地向如来的佛塔顶礼。 畏畏缩缩地进入僧团中。 畏畏缩缩地进入寺庙、住所和别人家。 畏畏缩缩地行走、坐卧。 贤授，像这样畏畏缩缩，隐藏罪恶之人的行为处所，所有这些都是对不如法之事进行观察。 贤授，例如，贱民的心不会安住于善趣的转生中。 那是为什么呢？ 因为他是由于自己的业而犯错的缘故。 贤授，同样，如同贱民沙门一般的人的心，也不会为了去往善趣而安住，并且他的

【英语翻译】
Those who possess morality and virtues should completely abandon (evil deeds), just like a Chandala (outcaste) renunciate who practices all sinful dharmas. Knowing that their morality is corrupted, one should completely abandon them from afar. O Shraddha, for example, the things wiped by a Chandala, or their clothes, or anything they have used, all these things are not touched or used by virtuous people. O Shraddha, similarly, the begging bowl, or Dharma robes, or anything used by a Chandala-like renunciate, all these are sought through improper livelihoods, sought through slandering body and mind. Therefore, those who possess morality and virtues do not touch or use them. O Shraddha, for example, a Chandala holds a wiping cloth and goes to other people's houses in a shrinking manner. O Shraddha, similarly, a Chandala-like renunciate also prostrates to the Tathagata's stupa in a shrinking manner. He enters the Sangha in a shrinking manner. He enters monasteries, dwellings, and other people's houses in a shrinking manner. He walks, sits, and lies down in a shrinking manner. O Shraddha, in this way, by shrinking, all the places of activity of those who hide sins are thoroughly examined for what is improper. O Shraddha, for example, the mind of a Chandala does not abide in the birth of a happy realm. Why is that? It is because he is at fault due to his own actions. O Shraddha, similarly, the mind of a Chandala-like renunciate does not abide for the sake of going to a happy realm, and his

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ངའི་སྐུ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ངའི་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་མང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེར་ཁྱིམ་པ་མཁས་པ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། གསལ་བ། དུལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པ། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་པ་བསགས་པ་མང་པོ་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྒྱས་ལྡན་དེར། གང་དག་ཁྱིམ་པ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི། འཆི་བའི་དུས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་ལུས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི། ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། སྡོམ་པ་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྒྱས་ལྡན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ནི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཡེལ་བ། བསགས་པ་མང་བ། སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པ་བསུ་བའི་ཕྱིར་སྔར་འགྲོ་བ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དོར་བ། འཁོར་བཞི་དང་འདྲེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཚུལ་དང་བྲལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་པ། ལུགས་དང་བྲལ་བ། ཕན་ཚུན་དུ་མི་གུས་པ། མེ་ཏོག་གམ།
བཟའ་བ་འམ། བཅའ་བ་འམ། སྟེར་བ་འམ། ལན་དུ་སྦྱིན་པ་བསྟེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བུ་སྨད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། དེ་དག་མཐོང་བ་དང་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་ཏ་རེ་སྙམ་པས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྐྲག་པ་དང༌། སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་དེ་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་གཡོན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། རྟག་ཏུ་བརྐམ་པ། ཆགས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་བདག་གི་རྙེད་པས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་རེ་བ། དྲག་ཤུལ་ཅན། དབྱུག་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་དང༌། དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ། ངོ་ཚ་མེད་པ། སྙི

【汉语翻译】
将会变得兴盛。那些为了对我的身体和声闻弟子们作为上师，作为侍奉，作为供养和作为忆念的缘故，将会变得兴盛。在那里，我的声闻弟子们，神通广大且威严盛大者，也会全部大量聚集。阿难陀，在那里，精通的在家居士，智慧广大，明晰，调顺，无畏，多闻且积累了众多听闻者，也会兴盛地出现。阿难陀，又在王宫兴盛之处，那些将要去世的在家居士们，在去世之后立即会转生到兜率天的天神之身。那些出家者将要去世的，大多数会堕入恶趣。那是什么原因呢？因为他们不住于减少用具，也不安住于戒律。阿难陀，在王宫兴盛之处，殊胜的佛法将会住留。婆罗门和居士们会这样想：世尊释迦牟尼的殊胜佛法将会衰败。那是什么原因呢？像这样，阿难陀，在那时将会出现许多比丘，他们懈怠，积蓄众多，为了迎接从舍弃中衰退的，先行前往，舍弃精勤于寂静之处，与四众混杂，行为不端，戒律败坏，与婆罗门和居士们一起行为放荡，不合规矩，彼此不恭敬，对于花朵或者食物或者布置或者给予或者回报布施，喜欢依附，且不加以约束。他们会行于子妻。看到和听到那些，会想世尊释迦牟尼的殊胜佛法已经衰败，因此会产生巨大的恐惧，害怕和悲伤。世尊如此说道。《光明守护请问经》中也说：光明守护，对于那像盗贼一样的沙门是什么呢？光明守护，比如这样，例如，具有奸诈本性的人，总是贪婪，被贪欲所征服，不认为自己的获得已经足够，期望他人的财物，凶猛，手持棍棒和武器和敌对之物，没有羞耻心，

【英语翻译】
will become prosperous. Those will become prosperous for the sake of treating my body and disciples as teachers, as attendants, as offerings, and as remembrances. There, my disciples, who are great in magical powers and great in majesty, will also gather in great numbers. Ananda, there, skilled householders, great in wisdom, clear, disciplined, fearless, learned, and those who have accumulated much learning, will also appear prosperously. Ananda, also in that prosperous royal palace, those householders who are about to die will, immediately after dying, be reborn in the bodies of the gods of Tushita. Those who are ordained and are about to die will mostly go to bad destinies. Why is that? Because they do not abide in reducing possessions, nor do they abide in discipline. Ananda, in the prosperous royal palace, the sacred Dharma will remain. Those Brahmins and householders will think, "The sacred Dharma of the Bhagavan Shakyamuni will decline." Why is that? Like this, Ananda, at that time many monks will appear, who are lazy, accumulate much, go ahead to welcome those who have declined from renunciation, abandon diligence in secluded places, mix with the four assemblies, behave improperly, have broken vows, behave licentiously with Brahmins and householders, are unconventional, do not respect each other, and are fond of relying on flowers or food or arrangements or giving or returning gifts, and are not restrained. They will engage in wives and children. Seeing and hearing those things, they will think that the sacred Dharma of the Bhagavan Shakyamuni has declined, and therefore they will have great fear, dread, and sorrow. Thus spoke the Blessed One. In the Sutra Requested by Kashyapa, it also says: Kashyapa, what is a renunciate like a thief? Kashyapa, it is like this, for example, a person with a deceitful nature, always greedy, overcome by the power of attachment, not considering his own gains to be sufficient, hoping for the wealth of others, violent, holding sticks and weapons and hostile things, without shame,

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྗེ་མེད་པ། རྟག་ཏུ་གདུག་ཅིང༌། རབ་ཏུ་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི། དེ་གང་གི་ཚེ་གྲོང་བར་རམ་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་གཞན་དག་གི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ན་རེ་སྟེས་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་ཟིན་དུ་འོང་ཞེས་མཁྱུན་བུ་མཁྱུན་བུར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་ཡང་རྟག་ཏུ་བརྐམ་པ། ཆགས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། བདག་གི་རྙེད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་རེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་གི་ཚེ་གྲོང་བར་རམ། གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། དེ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་གི །ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཡིན། འཆབ་ཅིང་སྤེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་ཤེས་ན་མི་རུང་སྟེ། ཤེས་པར་གྱུར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། རྟག་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་རྟག་ཏུ་འཇིགས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོས་སྤྱོད་པས། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དག་གིས་ཆོམ་རྐུན་འོང་ངོ༌། །ཆོམ་རྐུན་འགྲོའོ། །ཆོམ་རྐུན་འགྲེང་ངོ༌། །ཆོམ་རྐུན་འཆག་གོ །ཆོམ་རྐུན་འདུག་གོ །ཉལ་ལོ། །ཆོས་གོས་ལེན་ཏོ། །ཆོམ་རྐུན་གྲོང་དུ་འགྲོའོ། །གྲོང་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །
ཆོམ་རྐུན་ཟའོ། །ཆོམ་རྐུན་འཐུང་ངོ༌། །ཆོམ་རྐུན་སྐྲ་འདྲེག་གོ་ཞེས་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་ན། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང༌། ཀྱེ་མ་འདི་རེ་མཚར་ཅིག །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་འདི་ལྟ་བུ་དག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པ་ཟེར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱང༌། འདི་དག་ནི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་གུས་པ་ཆེར་སྐྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་ཆོམ་རྐུན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། ད

【汉语翻译】
我无有悲悯，恒常暴恶，具有极其暴恶之心者，于其何时进入村落或乡村，或城市，或城镇，或地域之时，彼如是思念：凡是他人的财物堆积，若能成为我所有就好了，如是思念，并且为了得到那些财物而四处奔走。 具寿（འོད་སྲུངས།），同样，如同盗贼般的出家人也恒常贪婪，被贪欲所压制，不知满足于自己的所得，希求他人的所得。彼于何时进入村落或乡村，或城市，或城镇，或地域之时，彼是为了获得利养而进入，不是为了佛法。一切行为也示现得如同盗贼一般，如同隐藏和畏惧一般，心想：如果我这个比丘被其他人知道我破戒就不好了，如果被知道，就会被逐出别解脱经的诵读之外。如是恒常恐惧，恒常害怕，一切行为也都是欺骗性的，天、龙、夜叉、乾闼婆等会知道：盗贼来了！盗贼走了！盗贼站着！盗贼行走！盗贼坐着！睡觉了！拿走法衣了！盗贼去村子里了！从村子里出来了！
盗贼吃了！盗贼喝了！盗贼剃发了！如是会被知道。具寿（འོད་སྲུངས།），如是，天、龙、夜叉、乾闼婆等，对于他的行为，所有那些都不是如法的，会被完全观察到，知道之后，也会对他生起大悲心，哎呀，真是稀奇啊！像这样罪恶的比丘们，将会使世尊释迦牟尼的教法衰败，如是嘲笑，说不悦耳之语。对于具有戒律，具有功德者们，天、龙、夜叉、乾闼婆等也会大大恭敬，心想：这些是完全护持教法者。具寿（འོད་སྲུངས།），如同盗贼般的出家人，于此教法中出家，如果连一个厌离和无有贪欲之心都不生起，更何况获得果位呢？

【英语翻译】
I am without compassion, constantly violent, and possessed of an extremely violent mind. When does he enter a village or a rural area, or a city, or a town, or a region? At that time, he thinks like this: "If only all the piles of wealth of others could become mine!" He thinks like this, and he wanders around seeking to obtain those things. Shariputra, similarly, a renunciate who is like a thief is also constantly greedy, oppressed by the power of attachment, not knowing satisfaction with his own gains, and hoping for the gains of others. When does he enter a village or a rural area, or a city, or a town, or a region? He enters for the sake of gain, not for the sake of the Dharma. All his behavior is shown to be like that of a thief. It is like hiding and being afraid, thinking, "If other monks know that I, a monk, have broken my vows, it will not be good. If it becomes known, I will be expelled from the recitation of the Pratimoksha Sutra." He is constantly afraid and constantly fearful, and all his behavior is deceptive. The gods, nagas, yakshas, gandharvas, etc., will know: "The thief is coming! The thief is going! The thief is standing! The thief is walking! The thief is sitting! He is sleeping! He is taking the Dharma robes! The thief is going to the village! He is coming out of the village!"
The thief is eating! The thief is drinking! The thief is shaving his head!" Thus it will be known. Shariputra, in this way, the gods, nagas, yakshas, gandharvas, etc., will know that all of his behavior is not proper, and it will be thoroughly investigated. Having known this, they will also generate great compassion for him, saying, "Alas, how amazing! Such sinful monks will cause the teachings of the Blessed One Shakyamuni to decline." They will mock him and speak unpleasant words. But for those who possess discipline and qualities, the gods, nagas, yakshas, gandharvas, etc., will also greatly respect them, thinking, "These are the ones who fully uphold the teachings." Shariputra, a renunciate who is like a thief, having renounced in this teaching, if he does not generate even a single mind of renunciation and freedom from desire, what need is there to mention attaining the fruit?

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་གནས་མེད་དེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། བྱམས་པ་སེང་གེའི་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་དེ་དག་དབུགས་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་དགའ་བ་དང་མགུ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པ་འམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་པ་བས་ནི། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞིག་གིས། སྦྱིན་པ་པོ་གང་གི་དད་པས་བྱིན་པ། ཐ་ན་ཆུ་སྣོད་གང་ཙམ་ཞིག་བདག་གིར་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར་ཀྱི། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པ་འམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་
མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། བརྡའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། གཞོགས་སློང་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། མི་རིགས་པར་བཙལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། རྙེད་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན། རྙེད་པ་ལམ་ཆགས་པ་རྣམས་ཡིན། ཡོངས་སུ་མི་ཆད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཡིན། ཆོས་ཉིད་རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད། ངག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད། སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི

【汉语翻译】
ེ་（无意义）是无处所的，说“光护（འོད་སྲུངས་）是像盗贼一样的比丘”。

着重讲述完全清净的活命方式。《慈氏狮子吼经》中也说：光护（འོད་སྲུངས་）他们的出息应被述说，听到后瑜伽者、瑜伽行者们会欢喜和满足。光护（འོད་སྲུངས་）善男子或善女子，无论哪一位，在四大洲的世界中，对于所有如数量般的有情众生，用超过一劫的时间，用所有安乐的资具恭敬承侍，视为上师，画像供奉，胜过已经真实趣入，戒律完全清净，活命完全清净者，任何布施者以信心所施之物，乃至仅仅一个水器，如果被其所拥有，那么其功德聚比那还要广大。对于四大洲世界的所有有情众生，用超过一劫的时间，用所有安乐的资具恭敬承侍，视为上师，画像供奉，那是不如以上的。 

《宝云经》中也说：善男子，具有十法，菩萨就是活命完全清净者。哪十法呢？即是：远离虚伪和谄媚的利养，远离暗示的利养，远离诈骗的利养，远离不如理寻求的利养，远离非法之利养，远离不完全清净的利养，不贪执利养，不因利养而生染着，不具有完全断绝的自性，以及安于法性知足于利养。善男子，那菩萨如何是远离虚伪和谄媚的利养呢？善男子，在此菩萨为了获得利养，不以身体做虚伪之举，不以语言做虚伪之举，不以心做虚伪之举。如何是不以身体做虚伪之举呢？菩萨行布施和布施的

【英语翻译】
e (meaningless) is nowhere to be found, saying, "Light Protector (འོད་སྲུངས་) is like a thieving monk."

Emphasizing the way of life that is completely pure. In the Sutra of Maitreya's Lion's Roar, it is also said: The exhalations of those Light Protectors (འོད་སྲུངས་) should be spoken of, and upon hearing this, yogis and practitioners will be delighted and satisfied. Whichever son or daughter of the Light Protector lineage, in the realms of the four great continents, for all sentient beings as numerous as they are, for a kalpa or more, with all the means of happiness, respectfully serving, regarding as a guru, depicting and offering, is superior to one who has truly entered, whose discipline is completely pure, and whose livelihood is completely pure. Whatever a giver gives with faith, even just a water vessel, if it is possessed by them, then their accumulation of merit will be far greater than that. For all sentient beings in the realms of the four great continents, for a kalpa or more, with all the means of happiness, respectfully serving, regarding as a guru, depicting and offering, that is not like the above.

In the Cloud of Jewels Sutra, it is also said: Son of good lineage, possessing ten qualities, a Bodhisattva is one whose livelihood is completely pure. What are the ten? They are: being free from hypocrisy and flattery in seeking gain, being free from gain through hints, being free from gain through deception, being free from gain through solicitation, being free from gain sought improperly, being free from gain that is not in accordance with the Dharma, being free from gain that is not completely pure, not being attached to gain, not being defiled by gain, not having a nature of complete cessation, and being content with gain according to the Dharma. Son of good lineage, how is it that a Bodhisattva is free from hypocrisy and flattery in seeking gain? Son of good lineage, here, a Bodhisattva, in order to obtain gain, does not act hypocritically with the body, does not act hypocritically with speech, and does not act hypocritically with the mind. How is it that one does not act hypocritically with the body? A Bodhisattva performs giving and giving of

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་པོ་མཐོང་ན། སྤྱོད་ལམ་མི་འཆོས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་མི་འཆོས་ཤེ་ན། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་དང༌། སྐྱོ་བར་བལྟ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བལྟ་བས། གོམ་པ་བགས་ཀྱིས་དལ་བ་དལ་བས་འདོར་ཞིང༌། འདེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ངག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྙེད་པའི་རྒྱུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་གཅོམ་བསྐྱུངས་ཤིང་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། དགའ་བར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་འམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་རྙེད་པ་བསྟབས་ན། ཚིག་གིས་འདོད་པ་ཆུང་བར་སྟོན་ཅིང༌། སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་གིས་འདོད་པ་ཆུང་ལ། སེམས་ཀྱིས་
རྙེད་པ་འདོད་པ་ནི། ནང་གི་གདུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྡའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་འམ། སྦྱིན་བདག་མཐོང་ན། བདག་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་སོ། །བདག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཕོངས་སོ། །བདག་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩིས་ཕོངས་སོ་ཞེས་བརྡ་མི་བྱེད་ཅིང༌། སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་འམ། སྦྱིན་བདག་ལ་མི་སློང་ཞིང་ཚིག་ཏུ་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྡའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོགས་སློང་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་མཐོང་ན། བདག་ལ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས། དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱས་སོ། །དེས་ཀྱང་བདག་ལ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་རིག་སྟེ་མང་དུ་ཐོས་པའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བའོ་ཞེས་འདི་དང་འདི་བྱིན་ནོ། །བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། བླངས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོགས་སློང་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རིགས་པར་བཙལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱ

【汉语翻译】
见到施主，行为不矫饰。如何行为不矫饰呢？观察轭木的多少，观察忧愁，观察无有遮障，脚步缓慢地放下，不抬起，这样身体就不做作姿态。如何语言不做作姿态呢？菩萨不是为了获得利养而减少言语，不说柔和的话，不说高兴的话，不说随顺的话，这样语言就不做作姿态。如何心意不做作姿态呢？菩萨布施或者施主给予利养时，口头上显示欲望很小，心里不生起欲望。善男子，例如口头上说欲望小，心里却贪求利养，这是内心的痛苦，这样心意就不做作姿态。这样菩萨就远离了做作姿态和谄媚的利养。如何菩萨远离暗示的利养呢？菩萨布施或者见到施主时，不说“我缺少法衣，我缺少钵，我因疾病的缘故而贫困”等暗示，不向布施者或施主索取，也不说出口。这样菩萨就远离了暗示的利养。如何菩萨远离攀附的利养呢？菩萨布施并且见到施主时，不说“某某大施主给了我某某贵重物品，我也为他做了某某大的帮助。他也认为我具有戒律，听闻广博，欲望很小，所以给了我这个和那个。我也对他生起了慈悲心，接受了”这样的话。这样菩萨就远离了攀附的利养。如何菩萨远离不如法寻求的利养呢？善男子，

【英语翻译】
When seeing a patron, one does not adorn one's behavior. How does one not adorn one's behavior? By observing the amount of the yoke, observing sorrow, and observing without obscuration, one slowly and gently places one's steps, without lifting them. In this way, one does not make a show with the body. How does one not make a show with speech? A Bodhisattva does not speak less in order to gain profit, does not speak softly, does not speak joyfully, does not utter words of flattery. In this way, one does not make a show with speech. How does one not make a show with the mind? When a Bodhisattva gives alms or when a patron offers gain, one shows a small desire in words, but does not generate desire in the mind. Son of good family, for example, saying that one's desire is small, but desiring gain in the mind, this is inner suffering. In this way, one does not make a show with the mind. Thus, Bodhisattvas are those who are free from making a show and from flattering for gain. How is a Bodhisattva free from gain through hints? When a Bodhisattva gives alms or sees a patron, one does not hint, saying, "I am lacking in Dharma robes, I am lacking in an alms bowl, I am impoverished due to illness." One does not ask or speak to the giver of alms or the patron. In this way, a Bodhisattva is free from gain through hints. How is a Bodhisattva free from gain through solicitation? When a Bodhisattva gives alms and sees a patron, one does not say, "A certain great patron has given me a certain great object, and I have also done a certain great benefit for him. He also knows that I am endowed with morality and have heard much, and that I have few desires, so he gave me this and that. I also placed a compassionate mind close to him, and accepted it." One does not utter such words. In this way, a Bodhisattva is free from gain through solicitation. How is a Bodhisattva free from gain sought improperly? Son of good family,

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུས་ལ་རྨ་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་ལ་རྨ་བྱུང་བས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྨ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པའི་རྒྱུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུག་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྨ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པ་ལ་སྨོན་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་གནོད་སེམས་མང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རིགས་པར་བཙལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་བརྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཡོས་རྙེད་པ་མི་སྐུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་
ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་འདྲེས་པ་འམ། ཆོས་ཀྱི་དང་འདྲེས་པ་འམ། དགེ་འདུན་གྱི་དང་འདྲེས་པ་འམ། མ་བྱིན་པ་འམ། མ་གནང་བ་དེ་དག་མི་ལེན་ཅིང་བདག་གིར་མི་བྱེད། །ཆགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་དག་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་རྙེད་ཀྱང༌། བདག་གིར་མི་བྱེད། ནོར་མི་བརྩི། ཚོགས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། དུས་དུས་སུ་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཕ་མ་དང༌། མཛའ་བོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། གཉེན་བཤེས་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དག་ལ་གཏོང་ཞིང༌། དུས་དུས་སུ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ལ། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །རྙེད་པ་མ་རྙེད་ན་ཡང༌། སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་ཡི་མི་འཆད་དེ། སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་མ་དད་པར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྙེད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་མ་གཏོགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་སྨད་པ། ལྷས་བསྟོད་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས་མི་འཕྱ་བས་ཆོག་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པས་ཞུས་པའི་

【汉语翻译】
族子，菩萨不是因为身体受伤和心灵受伤而去寻求利养，其中身体的伤是这样：为了获得利养而奔波，到处奔波，行持邪淫。其中心灵的伤是这样：贪求利养，与梵行者相比，对别人的利养怀有更多害心。这样，菩萨就远离了以不正当方式获得的利养。怎样菩萨远离不如法的利养呢？族子，菩萨不使用虚假的秤，不使用虚假的量具，不损害信任，不隐瞒所得的财物。这样，菩萨就远离了不如法的利养。怎样菩萨远离不清净的利养呢？菩萨不取用与佛塔的财物相混的，与佛法的财物相混的，与僧团的财物相混的，未给予的，未允许的财物，也不占为己有，不生起贪恋之心。这样，菩萨就远离了不清净的利养。怎样菩萨对利养没有贪执呢？族子，菩萨即使获得了利养，也不占为己有，不视为财富，不积聚，而是时常布施给沙门、婆罗门、父母、朋友、大臣、亲戚、以及贫困的亲友，也时常自己享用，在享用时，没有贪恋，没有执着地享用。即使没有获得利养，也不生起沮丧的心情，不完全灰心，不认为布施和施主不可信。这些是与法相应的利养，不属于僧团，受到如来赞叹，菩萨不轻视，天人赞颂，梵行者不嘲笑，知足少欲。族子，如果具备这十种法，那么菩萨就是生活完全清净的人，如是说。梵天所请问的。

【英语翻译】
Son of good family, a Bodhisattva does not seek gain because of wounds on the body and wounds on the mind. The wounds on the body are as follows: running around for the sake of gain, running around everywhere, and engaging in immoral conduct. The wounds on the mind are as follows: desiring gain, being more harmful towards the gain of others compared to those who practice pure conduct. Thus, a Bodhisattva is separated from gain sought in an improper manner. How does a Bodhisattva separate from gain that is not in accordance with the Dharma? Son of good family, a Bodhisattva does not use false scales, does not use false measures, does not harm trust, and does not conceal the gain he has obtained. Thus, a Bodhisattva is separated from gain that is not in accordance with the Dharma. How does a Bodhisattva separate from gain that is completely impure? Here, a Bodhisattva does not take or claim as his own anything mixed with the property of stupas, mixed with the property of the Dharma, mixed with the property of the Sangha, not given, or not permitted. He does not generate a mind of attachment. Thus, a Bodhisattva is separated from impure gain. How is it that a Bodhisattva has no attachment to gain? Son of good family, even if a Bodhisattva obtains gain, he does not claim it as his own, does not regard it as wealth, does not accumulate it, but from time to time gives to renunciants, Brahmins, parents, friends, ministers, relatives, and impoverished relatives, and from time to time he also uses it himself. When he uses it, he uses it without attachment and without clinging. Even if he does not obtain gain, he does not generate a mind of sadness, and he does not become completely discouraged. He does not regard giving and givers as untrustworthy. These are gains that are in accordance with the Dharma, not belonging to the Sangha, praised by the Tathagatas, not despised by Bodhisattvas, praised by the gods, not mocked by those who practice pure conduct, and are content with little. Son of good family, if one possesses these ten qualities, then a Bodhisattva is one whose livelihood is completely pure, so it is said. This is what Brahma asked.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལོངས་སྤྱོད་རུང་བ་དག་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེས་ན་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འཕགས་པའི་རིགས་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་འདོར་བ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཁ་གསག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། གཞོགས་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དགང་སླ་བ་ཉིད་དང༌། གསོ་སླ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོ་ག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་རྙེད་
པ་ལ་ཕྲག་མི་དོག་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འཕགས་པས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་འཚོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ནི། དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ་ཡིན། སྡིག་པ་མཐོལ་བ་ཡིན། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། མ་ཁེངས་པ་དང༌། མི་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།གང་གིས་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་དེ་ནི་ལྷག་པར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་མྱུར་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་གཏེར་ཆེན་པོ་རྙེད་ནས་གཞི་དེ་ལས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཕུ་དུད་བྱེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་གང་དག་གིས་དགེ་སློང་གང་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གིས་ཟང་ཟིང་ལ་མགྲོན་དུ་འབོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མི་དབུལ་པོ་གཏེར་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ། དགེ་བ་མ་མཐོང་བ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གིས་ཡིད་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རིམ་བཞིན་དུ་བ

【汉语翻译】
经中也说：因为对可享用的事物欲望小，所以口中说出，因此称为狮子吼。于《宣说无尽慧经》中也说：什么是正命呢？即不舍弃圣种，不舍弃所学的功德，不虚伪，不谄媚，不诈现威仪，容易满足，容易养活，仪轨和戒律庄严，不嫉妒他人的利得，对自己所得感到满足，没有过失，是圣者所赞许的活命方式，这即是正命。瑜伽行菩萨地中也说：菩萨安住于律仪戒，就是不炫耀善行，坦白罪恶，少欲知足，安忍痛苦，具有完全没有热恼的自性，不骄慢，不轻浮，行为极其寂静，舍弃所有以伪装戒律等邪命之法。 能够使教法衰落的原因，是贪图利养和恭敬。于《佛藏经》中也说：舍利子，即使如此，世尊光护也曾授记说，如来释迦牟尼的教法，特别是因为贪图利养和恭敬而衰落。舍利子，如此，此法和律会因利养和恭敬而迅速衰落。舍利子，譬如一个穷人得到巨大的宝藏后，便从那宝藏中体验到安乐和心乐。舍利子，同样，在未来的时候，比丘们会依赖在家众，奉承他们，恭敬他们。舍利子，那些在家众会用世间的俗事来款待那些比丘，就像穷人贪恋宝藏一样。那些没有见到功德的人，为了用世间的俗事使自己心生欢喜，便会逐渐地

【英语翻译】
Also, in the Sutra, it is said: Because of having little desire for things that can be enjoyed, speaking in words, therefore it is called the Lion's Roar. Also, in the Sutra of Teaching Inexhaustible Intelligence, it is said: What is right livelihood? It is not abandoning the noble lineage, not abandoning the qualities of learning, not being hypocritical, not being flattering, not being deceitful, being easily satisfied, being easily nourished, having beautiful conduct and discipline, not being jealous of others' gains, being content with one's own gains, being without fault, and being a livelihood approved by the noble ones. This is called right livelihood. Also, in the Yogacara-bhumi of Bodhisattvas, it is said: A Bodhisattva abiding in the precepts of discipline is one who does not boast of virtuous deeds, confesses sins, has few desires and is content, endures suffering, has a nature of being completely without torment, is not arrogant, is not unstable, has extremely peaceful conduct, and abandons all dharmas that engage in wrong livelihood, such as feigning discipline. That which causes the doctrine to decline is attachment to gain and honor. Also, in the Sutra of the Buddha's Treasury, it is said: Shariputra, even so, the Blessed One Kashyapa also prophesied that the teachings of the Tathagata Shakyamuni would decline especially because of attachment to gain and honor. Shariputra, in this way, this Dharma and Vinaya will quickly decline due to gain and honor. Shariputra, for example, a poor person finds a great treasure and experiences happiness and joy from that treasure. Shariputra, similarly, in the future, monks will rely on householders, flatter them, and honor them. Shariputra, those householders will invite those monks to worldly affairs with worldly affairs, just as a poor person is attached to treasure. Those who have not seen merit, in order to make themselves happy with worldly affairs, will gradually

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལྷུར་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གིས་འཁོལ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཉེ་ངུ་ལ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་
བ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་སློང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་མཚམས་མེད་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་བགྱི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ནོངས་དམིགས་ནི་གང་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལ་བརྟགས་ན། འདོད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་དགའ་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་མི་གདུང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བསྐུར་སྟི་ནི་དྲན་པ་འཇོམས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པས་ཁེངས་པ་དང་དུད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གཏི་མུག་སྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བདག་གི་དོན་སྒྲུབ་པས་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། ཆགས་པར་བྱེད་པར་བརྟགས་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གཡོ་བྱེད་པར་བརྟགས་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ཡོངས་སྤོངས་བས། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གནང་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ང་རྒྱལ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། དྲེགས་པ་སྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གཅིག་ཏུ་བག་མེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕྲོག་པར

【汉语翻译】
成为那样。如此一来，那些比丘也会完全沉溺于世间的喧嚣之中，被世间的喧嚣所奴役，不知满足，并且贪图近利。他们会自以为是地宣称自己是阿罗汉，为了让在家人知道。如果他们如此追求名闻利养，就会舍弃佛陀的菩提。”
《光荣经》中也说：“依靠利养和恭敬的比丘，会产生九十九俱胝的烦恼，他们会因此获得无间地狱的果报。”
《策发殊胜意乐经》中也说：“那时，世尊啊，菩萨摩诃萨慈氏向世尊请教说：‘世尊，菩萨如何才能见到利养和恭敬的过患？利养和恭敬的过失是什么？菩萨依靠什么，才能欢喜少欲，并且完全不被损害呢？’佛告慈氏菩萨摩诃萨说：‘慈氏，菩萨应当观察利养和恭敬是生起贪欲之因。应当观察利养和恭敬是破坏正念之因。应当观察利养和恭敬是因获得和未获得而生起骄慢和谄媚之因。应当观察利养和恭敬是生起愚痴之因。应当观察利养和恭敬是因成办自己的利益而对家庭产生吝啬和贪执之因。应当观察利养和恭敬是行欺骗之因。应当观察利养和恭敬是完全舍弃四种圣族，生起无惭无愧之因。应当观察利养和恭敬是不为一切诸佛所允许之因。应当观察利养和恭敬是生起我慢、骄傲和傲慢之因。应当观察利养和恭敬是轻视上师之因。应当观察利养和恭敬是属于魔之眷属之因。应当观察利养和恭敬是完全放逸之根本。应当观察利养和恭敬是夺取善根之因。

【英语翻译】
It will become like that. In this way, those monks will also be completely immersed in the hustle and bustle of the world. Enslaved by the hustle and bustle of the world, they will not know contentment and will crave immediate gains. They will presumptuously proclaim themselves to be Arhats in order to be known by householders. If they pursue fame and gain in this way, they will abandon the Bodhi of the Buddha.
It is also said in the "Glorious Sutra": "A monk who relies on gain and respect will generate ninety-nine kotis of afflictions, and they will obtain the result of the Avici Hell because of this."
It is also said in the "Sutra of Encouraging Excellent Intentions": "Then, O Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya asked the Blessed One, saying: 'O Blessed One, how should a Bodhisattva see the faults of gain and respect? What are the faults of gain and respect? What should a Bodhisattva rely on in order to rejoice in few desires and not be harmed at all?' The Buddha told the Bodhisattva Mahasattva Maitreya: 'Maitreya, a Bodhisattva should observe that gain and respect are the cause of generating desire. One should observe that gain and respect are the cause of destroying mindfulness. One should observe that gain and respect are the cause of generating pride and flattery due to obtaining and not obtaining. One should observe that gain and respect are the cause of generating ignorance. One should observe that gain and respect are the cause of generating stinginess and attachment to the family due to accomplishing one's own benefit. One should observe that gain and respect are the cause of acting deceitfully. One should observe that gain and respect are the cause of completely abandoning the four noble lineages and generating shamelessness and lack of embarrassment. One should observe that gain and respect are not allowed by all the Buddhas. One should observe that gain and respect are the cause of generating arrogance, pride, and conceit. One should observe that gain and respect are the cause of despising the lamas. One should observe that gain and respect belong to the retinue of Mara. One should observe that gain and respect are the root of complete carelessness. One should observe that gain and respect are the cause of stealing the roots of virtue.'

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གློག་དང་འཁོར་ལོ་དང་ལྕེ་འབབ་པ་ལྟ་བུར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སྦགས་པ་མང་པོར་སྦགས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་
དང་བཀུར་སྟི་ནི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བློ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་སྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཞི་རྗེད་པར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སྔར་བཀུར་སྟི་བྱེད་ལ། ཕྱིས་བཀུར་སྟི་ནི་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་མི་མཛའ་བ་དང་གནས་པར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་མཛའ་བོ་སྤོང་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཕ་རོལ་འདྲིད་པའི་ཕྱིར་སྨད་འཚོང་མ་དང་འདྲ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷུང་བར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ལྷ་སྦྱིན་དང་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་མཐུན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཉེས་དམིགས་གང་དག་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་གོ ། བརྟགས་ནས་ཀྱང་འདོད་པ་ཆུང་བར་བྱའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པ་ཆུད་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་འོས་པ་ཡིན། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྷུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྲག་པ་མེད་པ་ཡིན། སྡིག་པ་

【汉语翻译】
应当观察。利养和恭敬应当观察如同闪电、车轮和舌头掉落一般。利养和恭敬应当观察如同被许多污垢所染污一般。利养和恭敬应当观察如同朋友的家和给予乞讨之人的家一般。利养和恭敬应当观察为使心智完全迷乱。利养和恭敬应当观察为能使痛苦之物转变，因此产生忧伤。利养和恭敬应当观察为使忆念近住的基础遗忘。利养和恭敬应当观察为使白法衰弱。利养和恭敬应当观察为使四种正确的断除完全衰退。利养和恭敬应当观察为障碍他人的信心。利养和恭敬应当观察为使神变和现量知衰退。利养和恭敬应当观察为先前恭敬，后来不恭敬。利养和恭敬应当观察为使不友善存在。利养和恭敬应当观察为舍弃朋友。利养和恭敬应当观察为为了引诱他人而如同妓女一般。利养和恭敬应当观察为完全舍弃禅定和无量。利养和恭敬应当观察为使众生堕入地狱、旁生之处和阎罗王的世界。利养和恭敬应当观察为与提婆达多和乐行之行相符。慈氏菩萨应当观察利养和恭敬的过患有哪些，就像这些一样。观察之后，也应当减少欲望，不要完全苦恼。那是什么原因呢？慈氏菩萨减少欲望就没有像这些一样的过患。因此，他对佛陀的法没有任何障碍。在家和出家之人不会厌烦。为了使天人和人类完全清净，安住者应当随顺守护。所有堕入恶趣者都不会恐惧。罪恶

【英语翻译】
Should be observed. Gains and respect should be observed as being like lightning, wheels, and falling tongues. Gains and respect should be observed as being defiled by many defilements. Gains and respect should be observed as being like the home of a friend and the home that gives to beggars. Gains and respect should be observed as causing complete confusion of the mind. Gains and respect should be observed as causing sorrow because they cause painful things to change. Gains and respect should be observed as causing the basis of mindfulness to be forgotten. Gains and respect should be observed as causing white dharma to weaken. Gains and respect should be observed as causing the four correct abandonments to completely decline. Gains and respect should be observed as obstructing the faith of others. Gains and respect should be observed as causing magical powers and direct knowledge to decline. Gains and respect should be observed as being respected before, but not respected later. Gains and respect should be observed as causing unfriendliness to exist. Gains and respect should be observed as abandoning friends. Gains and respect should be observed as being like a prostitute in order to seduce others. Gains and respect should be observed as completely abandoning meditation and immeasurable qualities. Gains and respect should be observed as causing sentient beings to fall into hell, the realm of animals, and the world of Yama. Gains and respect should be observed as being in accordance with the conduct of Devadatta and the pleasure-seekers. Maitreya Bodhisattva should observe what faults there are in gains and respect, just like these. Having observed, one should also reduce desires and not be completely afflicted. Why is that? Because Maitreya Bodhisattva has no such faults as these in reducing desires. Therefore, he has no obstacles to the Buddha's teachings. Householders and renunciates will not be disgusted. In order to completely purify gods and humans, those who abide should follow and protect. All those who fall into evil destinies will have no fear. Sin

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
དང་བྲལ་བས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཡིན། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན།
སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པར་གནས་པར་གསལ་བ་ཡིན། གཡོ་དང་སྒྱུ་སྤངས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བས་བག་ཡོད་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན། མཁས་པ་རྣམས་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་ཕན་ཡོན་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཤེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁས་པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། ལྷག་པའི་བསམ་པས་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དག་མ་བསྡམས་རྒོད་ཅིང་ཁེངས་པ་ཅན། །མ་གུས་ང་རྒྱལ་ལྡན་ཞིང་ཆགས་ཤེས་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཟིལ་ནོན་ཐ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན། །དེ་འདྲ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་རིང༌། །ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་ལེ་ལོ་འཕེལ། །ལེ་ལོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་དད་པ་ཉམས། །དད་པ་ཉམས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་ཉམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་གྱུར་ན་བཟང་འགྲོ་ཉམས། །དབུལ་པོར་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །མཆོད་པ་རྙེད་ནས་དབུལ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་དག་གསེར་གྱི་ཁུར་ནི་བོར་ནས་སུ། །གསོ་མའི་ཁུར་ནི་ལེན་པར་བྱེད་དང་མཚུངས། །རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དགོན་པར་འགྲོ། །དེར་སོང་ནས་ནི་གོས་དང་ཉེ་དུ་ཚོལ། །མངོན་ཤེས་རིག་དང་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བོར་ནས་དེ་ནི་ཕྱིར་ཡང་ཉེ་དུ་འཛིན། །རྨོངས་ནས་ང་རྒྱལ་དབང་གིས་ངན་སོང་ས། །མི་ཁོམ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་དབུལ་པོ་དང༌། །དམའ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་ལོང་བ་དང༌། །མདོག་ངན་པ་དང་མཐུ་ཆུང་དེ་དག་འཛིན། །དེ་དག་ཚུལ་དང་སྤྱོད་པ་ཡོངས་ཉམས་དངོས། །བག་མེད་རྙེད་ནས་དྲན་པ་རབ་ཏུ་ཉམས། །གཡང་ས་ཆེན་པོ་མི་བཟད་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཐར་པ་མེད། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་འཐོབ་པར་བྱང་ཆུབ་ན། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །རྣམ་པར་འཐོར་རླུང་གིས་ནི་བྱ་ལྷུང་ལྟར། །ཆགས་པས་ཀྱང་ནི་
དེ་ལྟར་མི་རིགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཉམས་ཤིང་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ཆགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་དགེ་བ་རྣམས་ལས་ཉམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་མ་ཐོབ། །དེ་དག་བསྟན་ལ

【汉语翻译】
因离贪欲故，不为所胜。因从魔境中完全解脱故，不被夺取。
不为一切痛苦所动摇。为天人和人们所渴望。安住于禅定之中，显而易见。舍弃了虚伪和欺骗，视五欲为过患，故而谨慎。安住于圣者种姓，故如其所说而行。智者和梵行者们所期望，若知晓慈爱的如此功德，菩萨摩诃萨智者，完全舍弃利养和恭敬，为了舍弃一切利养和恭敬，以增上意乐安住于少欲，应恒常依止少欲，如是说。出自《守护国土经》中也说：未调伏、粗暴且傲慢者，不恭敬、具我慢且贪执深重者，烦恼所胜、下劣且多烦恼者，如是之人，极难获得无上菩提。若为贪欲所胜，则懈怠增长。若为懈怠所胜，则信心退失。若信心退失，则戒律极度退失。若戒律毁坏，则善趣衰败。因贫穷而彻底出家，获得供养后，便从贫穷中解脱。那些人舍弃了金子的重担，如同背负草的重担一般。为了利养而前往寂静处，去了那里后，便寻求衣物和亲属。舍弃了神通、智慧和圆满的自信，之后又重新执着于亲属。因愚昧而被我慢所控制，堕入恶趣之地。执着于无暇之处的众生、贫穷者，以及低劣种姓的出生者、盲人，丑陋者和力量弱小者。那些人完全丧失了行为和品德。因放逸而获得利养，记忆力极度衰退。将堕入无法忍受的巨大悬崖。从那以后，无数劫中都无法解脱。若在此能获得菩提，因此提婆达多也能获得菩提。如同被风吹散的鸟儿坠落一般，贪欲也会如此使人堕落。福德衰败，贪恋他人之妻。戒律不净，从一切善法中退失。未获得菩提心的智慧。那些人对于教法

【英语翻译】
Because of being free from attachment, one is not overcome. Because of being completely liberated from the realm of demons, one is not robbed.
One is not shaken by all sufferings. One is desired by gods and humans. It is clear that one abides in the practice of meditation. Having abandoned deceit and trickery, and seeing faults in the five objects of desire, one is mindful. Abiding in the lineage of the noble ones, one acts according to what is said. The wise and those who practice pure conduct desire this. If one knows such benefits of loving-kindness, the wise Bodhisattva Mahasattva, having completely abandoned gain and respect, for the sake of abandoning all gain and respect, should abide in contentment with a superior intention, and should always rely on contentment, so it is said. Also, in the Sutra of Upholding the Land, it is said: "Those who are untamed, wild, and arrogant, disrespectful, full of pride, and deeply attached, those who are overcome by afflictions, inferior, and full of afflictions, for such beings, supreme enlightenment is very distant. If overcome by attachment, laziness increases. If overcome by laziness, faith diminishes. If faith diminishes, discipline is greatly diminished. If discipline is corrupted, good rebirths decline. Having become impoverished, one goes forth completely, and having obtained offerings, one becomes liberated from poverty. Those who abandon the burden of gold are like taking up a burden of grass. Seeking gain, one goes to a solitary place. Having gone there, one seeks clothes and relatives. Having abandoned clairvoyance, intelligence, and perfect confidence, one then clings to relatives again. Being deluded, one is controlled by pride and falls into the place of bad rebirths. One clings to beings in unfavorable circumstances, the poor, those born into low castes, the blind, the ugly, and those with little power. Those beings completely lose their conduct and behavior. Having carelessly obtained gain, their memory is greatly diminished. They will fall into a great and unbearable precipice. From then on, there will be no liberation for countless eons. If enlightenment can be attained here, then even Devadatta could attain enlightenment. Just as a bird falls when scattered by the wind, so too, attachment causes one to fall in this way. Merit declines, and one becomes attached to another's wife. Discipline becomes impure, and one falls away from all virtuous deeds. One does not attain the wisdom of the mind of enlightenment. Those beings, regarding the teachings

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་མི་དགོས་ངུར་ཤིང་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཚོལ་བ། །ཇི་ལྟར་ཐར་པ་དེ་བཞིན་མི་གནས་སོ། །དེ་ནི་རྙོང་གིས་སྤྲེའུ་ལ་དམ་བྱས་ལྟར། །ང་རྒྱལ་ཟིལ་ནོན་བྱང་ཆུབ་དེ་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཆོས་ཚིག་ཕྱིར། །ང་ཡིས་རང་གི་སྲོག་ནི་ཕངས་པ་འང་བཏང༌། །ཆོས་དེ་བཏང་ནས་བརྩོན་དང་མི་ལྡན་པ། །དོན་མེད་གྱུར་ནས་བསྟན་ལས་ལྷུང་བར་འགྱུར། །ང་ནི་སྔོན་ཆད་ལེགས་པར་བཤད་དོན་ཕྱིར། །གཡང་ས་ཆེན་པོ་མེ་ལྕེ་འབར་བར་མཆོངས། །དེ་ཐོས་ནས་ནི་སྡུག་དང་མི་སྡུག་པ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་ནན་ཏན་གནས། །བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་ཐོས་ལ། །དེ་དག་ནམ་ཡང་འདོད་པ་མི་སྐྱོ་ན། །ཆོས་མིན་འདོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། །དཔེར་ན་ལོང་བ་ལམ་གསལ་མེད་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཡིས་བསླུས་པ་དག །ང་ཡི་བསྟན་ལས་ཤིན་ཏུ་འཁྱམས། །འབྲས་བུར་འདུ་ཤེས་གནས་པ་ལ། །དགེ་སྦྱོང་ནོར་ནི་གསོག་ཏུ་གྱུར། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པའི་ལེ་ལོ་ཅན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་མི་གནས་པ། །ཀུན་ནས་ལངས་པས་སྨྲ་བ་ནི། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཤད་མ་ཡིན། །ལ་ལ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་ཞུགས་ཞེས་ཟེར། །མ་དུལ་ཞིང་ནི་མ་བྱང་བ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་རི་མོ་བྱེད། །ཆོས་དག་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང༌། །སྒྲ་འདོད་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་དེ་མོས་ཏེ། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ནི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །འདུས་པ་དག་ལ་སེམས་བྱེད་ཅིང༌། །རྙེད་པ་འདོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱགས་དང་བག་མེད་ཟིལ་ནོན་པས། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དོན་དུ་གཉེར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ཕྱི་མའི་ཚེ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ན། །དགེ་སློང་མུ་སྟེགས་བློ་ལ་བརྩོན་པ་དག །དེ་དག་ང་ཡི་ཞི་བའི་ཆོས་ལ་སྤོང༌། །ཁང་ས་ཤིང་རྒོད་ལ་གཏུམ་ཞིང་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཟས་ལ་
ཆགས་པ་དག །ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་དག་ལ་ཆགས་ཤིང་བརྐམ། །རྙེད་ལ་གནས་ཤིང་དེ་དག་ཆོས་ལ་སྤོང༌། །དེ་དག་ཡིད་གཏུམ་ཞེ་སྡང་བྱས་མི་གཟོ། །དམའ་བའི་རིགས་དང་དབུལ་བའི་རིགས་ལས་ནི། །ང་ཡི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །དེ་དག་ཞི་བའི་ཆོས་འདི་སྤོང་བར་བྱེད། །བདུད་ཀྱི་བློ་ཡིས་སེམས་ཅན་མུན་པས་གཏིབས། །འདོད་ཆགས་དབང་དུ་སོང་བས་མངོན་པར་ཆགས། །གཏི་མུག་དབང་གིས་བྱིས་པ་རྨོངས་པས་ན

【汉语翻译】
不需要像弯曲的树木一样。为了菩提而精进，寻找佛法的人，就像解脱一样不会停留。那就像猴子被陷阱抓住一样，傲慢压倒一切，菩提也是如此。为了菩提而精进，为了法句，我甚至舍弃了自己的生命。舍弃了法，不具备精进，变得毫无意义，会从教法中堕落。我过去为了好好讲述意义，跳入了巨大的悬崖，跳入了燃烧的火焰。听闻之后，对于苦与不苦，全部彻底舍弃，精进地安住。听闻各种教法、功德和财富，如果对那些从不感到厌倦，那么贪求非法，哪里会有菩提？譬如盲人没有明路一样。如是说。在《一切法平等性遍照三摩地王经》中也说：被知识的利益所欺骗的人，会深深地迷失在我的教法之外。对于安住在果上的认知，修行者会积攒财富。精进衰退的懒惰者，不安住在戒律的聚集中，从各方面站起来说话，这不是佛陀所说的。有些人这样说：我们已经进入菩提。没有调伏，没有清净，互相指责。对于法也不安住，贪求名声将会产生。他们就是那样信奉，为了寻求知识的利益。对聚会用心，贪求利养将会产生。被骄慢和放逸所压倒，为了利养和恭敬而精进。如是说。又在同一部经中说：我涅槃之后的时代，当正法完全毁灭时，精进于外道思想的比丘们，他们会舍弃我的寂静之法。对于房屋土地和野生树木贪婪，非常粗暴且喜欢偷盗，罪恶的朋友贪着食物，对于法衣和钵盂贪着且渴求，安住在利养上，他们会舍弃法。那些人内心粗暴，嗔恨且不正直。从低贱的种姓和贫穷的种姓中，进入我的教法出家之后，他们会舍弃这寂静之法。被魔的智慧所蒙蔽，众生被黑暗所笼罩，被贪欲所控制而显现贪着，被愚痴所控制，孩子们愚昧无知。

【英语翻译】
Like a crooked tree that is not needed. Those who strive for Bodhi and seek the Buddha's teachings, do not abide in liberation in the same way. It is like a monkey being caught in a trap, arrogance overwhelming everything, so is Bodhi. Striving for Bodhi, for the sake of Dharma verses, I even gave up my own life. Having abandoned the Dharma, not possessing diligence, becoming meaningless, one will fall from the teachings. I, in the past, for the sake of explaining the meaning well, jumped into a great cliff, jumped into blazing flames. Having heard that, having completely abandoned suffering and non-suffering, abide diligently. Hearing various teachings, merits, and wealth, if one never tires of those desires, then where will Bodhi be in desiring what is not Dharma? It is like a blind person having no clear path. Thus it was said. In the King of Samadhis, which elaborates on the equality of all Dharmas, it also says: Those who are deceived by the gain of knowledge, will stray far from my teachings. For those who abide in the perception of results, practitioners accumulate wealth. Lazy people with diminished diligence, do not abide in the accumulation of discipline, speaking by rising up from all sides, this is not what the Buddha taught. Some say this: We have entered Bodhi. Not tamed and not purified, they make marks on each other. They also do not abide in the Dharmas, and the desire for fame will arise. They believe in that way, for the sake of seeking the gain of knowledge. Focusing their minds on gatherings, the desire for gain and honor will arise. Overwhelmed by pride and carelessness, they strive for gain and respect. Thus it was said. Again, in the same Sutra, it says: In the time after my Nirvana, when the holy Dharma is completely destroyed, monks who are diligent in heretical thoughts, they will abandon my peaceful Dharma. Greedy for houses, land, and wild trees, very violent and fond of stealing, evil friends attached to food, attached to and craving robes and begging bowls, abiding in gain, they will abandon the Dharma. Those people are violent in mind, hateful and not upright. From lowly castes and poor castes, having entered my teachings and ordained, they will abandon this peaceful Dharma. With the mind of Mara, beings are shrouded in darkness, controlled by desire, they manifest attachment, controlled by ignorance, children are ignorant.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་དག་སྟོང་པ་ཞི་བའི་ཆོས་མི་འདོད། །དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་དང་ཁྱིམ་པ་རྣམས། །སྡིག་པའི་བློ་ཡིས་འཛིན་བཅུག་རྨོངས་བྱས་ཏེ། །དེ་དག་དབང་དུ་རྟག་པར་སོང་གྱུར་པས། །ཕྱི་མའི་དུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་འབྱོལ་བར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། འདུ་འཛིའི་གནས་དང༌། གནས་གང་ན་གནས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པར་གྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མ་གུ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ལ་འཐོབ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ནི། དེས་དེར་གནས་པར་བྱའི། གལ་ཏེ་དེ་དེ་ལ་ཐ་ན་ཐ་བ་དང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང༌། དེས་དེ་ནས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་འབྱོལ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་འགྱིང་བག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཕགས་པའི་རིགས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་རུང་བ་དག་ལ་ཆོད་ཤེས་པ་ནི་ལེགས་པའོ། །ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་ཆེ་བ་ནི་མི་ལེགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མི་ལེགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལེགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བསྟོད་ཀྱི་ཚིག་གི་རྙེད་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཉིད་ནི་མི་ལེགས་པའོ། །ཡང་དག་པ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་ལེགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་ལས་
ཀྱང༌། རྙེད་ལ་ཆགས་ལ་དྲན་མེད་ཤེས་རབ་མེད། །དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་སེམས་པ་ཡང་མེད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་གནམ་ས་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོངས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལྷག་པར་འཆང་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་གོམས་བྱེད་བརྩོན་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་ལྷག་པར་འཆང་བྱེད་པ། །འདི་གཉིས་ནམ་མཁའ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་བར་བྱ། །འ

【汉语翻译】
他们不喜空寂之法，令僧尼与在家众，以罪恶之心执取，使其愚昧，恒常受其支配，来世舍弃菩提。如是说。慈氏狮子吼经中也说：慈氏菩萨，应远离这四种法五百由旬。何为四？利养、恭敬、称赞、罪恶之友、喧嚣之处。若住于某处，有其他菩萨乘之人亦住于彼处，若与其相处，生起喜悦、欢喜、极喜，且具足无所得与无诤，则应住于彼处。若对其生起哪怕一丝一毫的嗔恨之心，亦应远离彼处五百由旬。如是说。降伏魔力经中也说：圣者种姓，知足且随顺者，知足是善妙的。不知足且贪欲大者，是不善妙的。破戒者以信心受用布施是不善妙的。具足戒律者的利养、恭敬与称赞一切都是善妙的。菩萨们面前以赞颂之词的利养为生是不善妙的。安住于正法且具足功德之法的利养是善妙的。如是说。舍利子陀罗尼经中也说：
贪著利养则无忆念亦无慧，亦无信心戒律及法念，彼与菩提相距如天地，是故应舍弃一切利养。如是说。宝积经中也说：光增，此二者是于出家之虚空而生染著，何为二者？即寻求世间闲谈之语，以及特别执持钵与法衣。此二者。对此应如是说：
勤于习世间闲谈，以及特别执持钵与法衣，此二者是虚空之染著，菩萨应舍弃之。

【英语翻译】
They do not desire the Dharma of emptiness and peace. They cause monks, nuns, and laypeople to grasp with sinful minds, making them ignorant. Constantly under their control, they abandon enlightenment in future times. Thus it is said. The Maitreya Lion's Roar Sutra also states: Maitreya, a Bodhisattva should stay five hundred yojanas away from these four things. What are the four? Gain, respect, praise, sinful friends, and places of commotion. If one dwells in a place where another person of the Bodhisattva vehicle also dwells, and if, being with them, joy, happiness, and supreme joy arise, and one possesses non-attainment and non-contention, then one should dwell there. But if one generates even a single thought of aversion or hatred towards them, one should stay five hundred yojanas away from them. Thus it is said. The Sutra of the Subduing of Pride also states: For noble families, contentment and suitability, knowing enough is good. Not knowing enough and having great desire is not good. A person of broken morality enjoying offerings given with faith is not good. All gains, respect, and praise of those who possess morality are good. To live by gains of praise in the presence of Bodhisattvas is not good. The gains of Dharma that abide in truth and possess qualities are good. Thus it is said. The Shariputra Dharani Sutra also states:
Attached to gain, there is no mindfulness, no wisdom. There is also no faith, discipline, Dharma, or thought. That is as far from enlightenment as the sky is from the earth. Therefore, one should completely abandon gain. Thus it is said. The Ratnakuta Sutra also states: Kashyapa, these two are attachments to the sky of renunciation. What are the two? Seeking worldly gossip and particularly holding a begging bowl and Dharma robes. These are the two. To that, one should say this:
Diligent in practicing worldly gossip, and particularly holding a begging bowl and Dharma robes, these two are attachments to the sky, which Bodhisattvas should abandon.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ོད་སྲུངས་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འཆིང་བ་དམ་པོ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བར་འགྱུར་བའི་འཆིང་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འཆིང་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་གང་ཞེ་ན། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྟ་གྱུར་འཆིང་དང་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། །གྲགས་པའི་འཆིང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། །འཆིང་བ་དམ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་སྤངས། །འོད་སྲུངས་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་སྟེ། །འདི་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམས་པར་སྨོད་བྱེད་པ། །འདི་གཉིས་རབ་བྱུང་བར་ཆད་གེགས་བྱེད་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་རྣལ་པར་སྤང༌། །འོད་སྲུངས་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དྲི་མ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལ་མི་མཇེད་པ་དང༌། མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དང་ཟས་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་མི་མཇེད་དང༌། །མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དང་ཟས་སྟེར་ཁྱིམ་བརྟེན་པ། །དེ་གཉིས་དྲི་མར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་
ཆུ་ཤིང་འོད་མ་དང༌། །འདམ་བུ་འབྲས་བུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༌། །དྲེའུ་མོ་མང་ལ་གྱིས་འཇོམས་པ་ལྟར། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་མི་ངན་འཇོམས། །ཇི་ལྟར་སེར་བ་བབ་པ་ཡིས། །ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇོམས་པ། །དེ་ལྟར་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་འཇོམས་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་མེས་བསྲེགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དག་འཇོམས་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གང་གིས་རྙེད་པ་དང༌། །བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་རྙེད་འགྱུར་བ། །བདུད་ཀྱིས་ཉམས་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མཁས་པས་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ནི། །ཐོབ་ནས་ལམ་ནི་འཇོམས་བྱེད་པ། །ཐར་པའི་ལམ་འཇོམས་བྱེད་པ་ཡི། །སྡིག་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་བཅུ་ཡིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅུ་པོ་དང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རུང་བ་དག་ལ་

【汉语翻译】
具寿，这二者是出家的坚固束缚，哪二者呢？即成为见解之束缚，以及利养、恭敬、赞颂之束缚。这二者是什么呢？对此应如是说：见解之束缚与利养和恭敬，以及名声之束缚，于出家之时，被称为坚固束缚，圣者们如是说。出家者应恒常断除这些。具寿，这二者是出家的障碍之法，哪二者呢？即依赖在家之方，以及于圣者之方生害心。此二者是。对此应如是说：作意依赖在家之方，以及对圣者之方加以诽谤，此二者是出家的障碍和阻碍。菩提萨埵应如实断除这些。具寿，这二者是出家的垢染，哪二者呢？即不厌倦烦恼，以及执持亲友之家和施食之家。此二者是。对此应如是说：出家者不厌倦烦恼，以及依止亲友之家和施食之家，此二者被胜者之主说为垢染。菩提萨埵应如是断除这些。如是说。月藏经中也说：
犹如水树光芒，以及芦苇被果实摧毁，犹如骡子被多胎摧毁一样，利养和恭敬摧毁恶人。犹如冰雹降落，摧毁一切庄稼一样，如是利养和恭敬，摧毁菩提之道。犹如鲜花被火焚烧一样，如是利养和恭敬，摧毁菩提之道。任何比丘获得利养，以及获得巨大恭敬，应知是被魔所损害，智者应从此离去。犹如利养和恭敬，获得后摧毁道，摧毁解脱道的，没有如此的罪恶。如是说。菩提萨埵藏经中也说：舍利子，此外还有其他十种方式，菩提萨埵应知其戒律完全清净。这十种是什么，什么是清净呢？于适宜之物

【英语翻译】
O Sustainer, these two are the strong bonds of renunciation. What are the two? Namely, the bond of becoming views, and the bond of gain, respect, and praise. What are these two? To this it should be said: The bond of views and gain and respect, and the bond of fame, at the time of renunciation, are called strong bonds, as the noble ones say. Those who have renounced should always abandon these. O Sustainer, these two are the Dharma that obstructs renunciation. What are the two? Namely, relying on the side of householders, and thinking of harming the side of the noble ones. These are the two. To this it should be said: Intending to rely on the side of householders, and disparaging the side of the noble ones, these two are the obstacles and hindrances to renunciation. Bodhisattvas should truly abandon these. O Sustainer, these two are the stains of renunciation. What are the two? Namely, not being weary of afflictions, and holding onto the houses of friends and the houses that give food. These are the two. To this it should be said: Those who have renounced are not weary of afflictions, and rely on the houses of friends and the houses that give food, these two are said to be stains by the Lord of the Conquerors. Bodhisattvas should abandon these in this way. Thus it is said. In the Moon Essence Sutra it is also said:
Just as the light of a water tree, and reeds are destroyed by fruit, just as a mule is destroyed by many births, so gain and respect destroy evil people. Just as hail falls and destroys all crops, so gain and respect destroy the path to enlightenment. Just as flowers are burned by fire, so gain and respect destroy the path to enlightenment. Any monk who obtains gain, and obtains great respect, should know that he is harmed by Mara, and the wise should depart from there. Just as gain and respect, having obtained them, destroy the path, there is no such sin as destroying the path to liberation. Thus it is said. In the Bodhisattva Pitaka Sutra it is also said: Shariputra, furthermore, in ten other ways, Bodhisattvas should know that their precepts are completely pure. What are these ten, and what is purity? In suitable things

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ཚོད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ཆུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། འདོད་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ལུས་དང་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། འདུ་འཛིལ་སྨོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོན་པར་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་རང་དབང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། གཞན་གྱི་ངོར་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་དགའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། རང་གི་སེམས་ལ་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ལ་སྐྱོན་མི་འདོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་མི་འདོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་པོའི་ལེའུའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་
རིའི་བུ་གཞན་ཡང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཚར་བཅད་དེ་ངས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་ཤིང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས། འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགག་པ་མཛད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ངས་བསྲུང་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་སྙམ་པས། གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དག་ལ་ཚར་བཅད་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱ་དགོས་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བར་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ངེས་པར་བཞུགས་པར་གཟིགས་ཤིང༌། ངས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་དུ་དབུགས་རིང་དུ་ནང་དུ་རྔུབ་ཅིང་བརྔུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་དགའ་བོ་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ

【汉语翻译】
知足即是少欲的戒律。彻底断绝欲望即是真正极喜的戒律。身心完全寂静即是修行的戒律。呵斥喧嚣即是安住于寂静处的戒律。自主成办善根即是减少修持功德资具的戒律。观察他人脸色即是喜好圣者种姓的戒律。不欺骗天与人等即是言行一致的戒律。审察自心即是了知自身过失的戒律。守护他人心意即是不指摘他人过错的戒律。不舍弃摄受之事物即是成熟一切有情的戒律。舍利子，应当了知以这十种相是菩萨的清净戒律。如是说。《法说品经》中也说：舍利子，此外，远离声闻和独觉作意，以与一切智性完全相应的法进行开示等方式，我不能对菩萨们进行责难。新入大乘的菩萨贪恋利养和恭敬，并且依赖利养和恭敬。恐怕他们会说，如来对我们进行了呵斥。那些人会从一切智性的愿望中退转。因此，善男子或善女子，我应当守护他们。为了让他们迅速现证无上圆满正等菩提，必须毫不犹豫地对他们进行责难并开示佛法。舍利子，在此期间，应当看到如来们必定安住于此，并长长地吸气和呼气，心想我该如何做。如是说。《宝积经》中也说：阿难，你看到这些魔所化现的比丘了吗？阿难对世尊如是禀告。

【英语翻译】
Contentment itself is the discipline of having few desires. Completely abandoning desires is the discipline of truly rejoicing. Completely isolating body and mind is the discipline of practice. Reproaching busyness is the discipline of dwelling in solitude. Independently accomplishing virtuous roots is the discipline of diminishing the means for accumulating qualities. Observing the faces of others is the discipline of delighting in the noble lineage. Not deceiving gods and humans is the discipline of acting according to one's words. Examining one's own mind is the discipline of individually discerning one's own faults. Protecting the minds of others is the discipline of not finding fault with the faults of others. Not abandoning the objects of gathering is the discipline of fully ripening all sentient beings. Shariputra, one should understand that with these ten aspects, the discipline of a Bodhisattva is completely pure. Thus it was said. Also in the Sutra of the Chapter on Dharma Speakers: Shariputra, furthermore, apart from the attention of Shravakas and Pratyekabuddhas, through the means of teaching the Dharma that is perfectly in accordance with omniscience, I am unable to rebuke the Bodhisattvas. Bodhisattvas who have newly entered the Great Vehicle are attached to gain and respect, and rely on gain and respect. Lest they say, 'The Tathagata has rebuked us.' Those individuals will turn away from the aspiration for omniscience. Therefore, sons of good family or daughters of good family, I must protect them. Thinking, 'How will they quickly realize the unexcelled, perfect, complete enlightenment?' Without hesitation, one must rebuke them and teach the Dharma. Shariputra, in the meantime, one should see that the Tathagatas are definitely dwelling here, and inhale and exhale deeply, thinking, 'What should I do?' Thus it was said. Also in the Jewel Heap Sutra: Ananda, do you see these monks who are emanations of Mara? Ananda said to the Bhagavan, thus:

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་ཚེ། ངའི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་དག་ཕལ་ཆེར་འདི་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་ལེགས་པར་མ་གྱོན་པ། བླ་གོས་ལེགས་པར་མ་བགོས་པ། གོས་ཧྲུལ་པོ་གྱོན་པ། ལྷུང་བཟེད་ཆག་པ། ཤེས་བཞིན་མེད་པ། སྤྱོད་ལམ་མི་སྡུག་པ། ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ། སྣ་ལེབ་ལེབ་པོ་དང༌། ཞར་བ་དང༌། འཐེང་པོ་དང༌། ཞ་བོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཚུགས་མ་ལེགས་པ་དང༌། ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་ཕལ་ཆེར་བསྙེན་བཀུར་ལ་ཆེད་ཆེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཁོམ་པས་བྲེལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་བོར་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་འདྲལ་བ་དང༌། མཚམས་
ལས་འདའ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ཆེད་ཆེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་ཆེད་མི་ཆེ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར། ཞར་བ་དང༌། འཐེང་པོ་དང༌། ཞ་བོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཚུགས་མ་ལེགས་པ་དང༌། ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ་ངའི་བསྟན་པ་འདི་བ་ལྟར་མི་རུང་བ་དང༌། མཉན་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྣམས་ནི་ཡི་རང་ཞིང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ངོ༌། །དོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཞད་གད་དུ་འོས་པར་འདོད་པར་བདག་ལ་གནོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན། བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་མདོ་སྡེ། འདི་དག་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་སྤོང་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་དག །བདག་ཅག་གིས་ཇི་

【汉语翻译】
世尊见到了。善逝见到了。世尊对阿难说：阿难，未来的时代，未来的末世五百年，正法毁灭的时候，我的教法中，比丘们大多不如法地穿着下裙，不如法地穿着上衣，穿着破烂的衣服，拿着破损的钵，没有正知，行为不端，手里拿着拐杖，鼻梁扁平，瞎子，瘸子，跛子，身体的相貌不好，被各种疾病折磨的人会出现。那是什么原因呢？阿难，就像这样，那个时候比丘们大多特别重视供养，依赖利养和恭敬，因为各种各样的事情没有空闲而忙碌，舍弃了调伏，破坏了别解脱戒，
越界，特别重视今生，不重视来世。那些就像这样，不是为了佛法，而是为了供养。瞎子，瘸子，跛子，身体的相貌不好，被各种疾病折磨的人到来并聚集，就让他们出家，让他们受具足戒。阿难，那样一来，那个时候我的教法就像渣滓一样不能用，不能听闻。天神们也会不高兴。魔鬼们则会高兴、快乐和中立。这样说了。

关于魔鬼所说之意的开示。《具光荣经》中也说：然后魔鬼恶人来到世尊所在的地方。来到之后，用头顶礼世尊的脚，然后坐在一旁。魔鬼恶人对世尊这样说道：如来不应该被认为是适合嘲笑的，我感到羞愧。那是什么原因呢？世尊，如来完全涅槃之后，我们应该让很多人抛弃像那样的自性之经。应该让很多人完全舍弃。那些亲近如来教法的人，我们

【英语翻译】
The Bhagavan was seen. The Sugata was seen. The Bhagavan said to Ananda: Ananda, in the future, in the last five hundred years of the future age, when the sacred Dharma is destroyed, in my teachings, most of the monks will not wear the lower garment properly, will not wear the upper garment properly, will wear ragged clothes, will have broken begging bowls, will be without mindfulness, will have unpleasant conduct, will carry canes in their hands, will have flat noses, the blind, the lame, the crippled, those with bad physical features, and those afflicted by various diseases will appear. Why is that? Ananda, like this, at that time most of the monks will be very focused on offerings, will rely on gain and respect, will be busy because they have no time for various activities, will abandon discipline, will break the Pratimoksha vows,
will transgress boundaries, will be very focused on this life, and will not be focused on future lives. Those are like this, not for the sake of the Dharma, but for the sake of offerings. The blind, the lame, the crippled, those with bad physical features, and those afflicted by various diseases will come and gather, and they will ordain them and give them full ordination. Ananda, in that way, at that time my teachings will become unusable like dregs and will not be listened to. The gods will also become unhappy. The demons will be pleased, happy, and neutral. Thus he spoke.

Explanation of the meaning of what the demons said. It is also said in the "Glorious Sutra": Then the evil demon went to where the Bhagavan was. Having arrived, he bowed his head at the feet of the Bhagavan and sat to one side. The evil demon said to the Bhagavan: I am ashamed that the Tathagata should be considered worthy of ridicule. Why is that? Bhagavan, after the Tathagata has completely passed into Nirvana, we should cause many people to abandon the Sutras of such a nature. We should cause many people to completely abandon them. Those who closely follow the teachings of the Tathagata, we

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་སྨོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་ལྟ་བུས། བདག་ཅག་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཚར་བཅད་དེ་གནས་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཅག་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་དེར་བདག་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་
སུ་སྤྲུལ་ནས། འཁོར་དབྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་འདི་དག་མི་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་འགྱུར་བ། སྡིག་པ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མང་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཀའ་སྩལ་པ། སྡིག་ཅན་ཁྱོད་གནས་དེ་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །སྡིག་ཅན་གང་ཁྱོད་འཛིན་པར་འགྱུར་པའི་ལམ་འདི་ནི་ངན་སོང་གི་ལམ་མོ། །སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ངན་སོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་མོད། བདག་ཅག་གི་ལུས་ངན་སོང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་མོད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་ཡང་དག་པར་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྙམ་དུ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ང་ལ་འཁྲུགས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ང་ལ་ཁྲོས་སོ་ཞེས་སེམས་ཏེ། འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་དང་བཅས་ཤིང་མི་བགྱིའོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བདུད་ཀྱི་ལས་འདི་དག་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དེ་དག །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སླུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་གང་དག་མདོའི་ཚིག་འད

【汉语翻译】
像那样，应当很好地结合，使那样的经藏受到诽谤，完全抛弃，不被接受。像那样，如来像须弥山一样，我们像芥子一样被彻底压制而住，但如来完全涅槃时，我们进入布萨的行业时，在僧团中以比丘的形象安住，使之被接受。那是什么原因呢？世尊，我们与他们在一起是平等的，他们也与我们在一起是平等的。世尊，那时我想我将化现为比丘的形象，从而分裂僧团。之后，这些没有被污垢沾染的经藏将不会被接受。那样说了之后，世尊对魔王波旬这样说道：因为你为了毁灭佛陀的菩提而努力，罪恶者，你将获得许多非福德的蕴聚。说道：他们的去处是什么，那也就是我的去处。说道：罪恶者，你不要在那处努力。罪恶者，你所执着的这条道路是恶趣的道路。说道：世尊，我即使堕入恶趣，我们的身体即使与恶趣相应。之后，世尊的座位也完全摇动了。之后，魔王波旬这样想：沙门乔达摩与我争吵了。沙门乔达摩对我生气了，这样想着，带着恐惧和害怕，说着我不做啊，就在那里消失了。之后，世尊对具寿阿难陀这样说道：阿难陀，这些魔的事业要反复地对四众弟子说。那是什么原因呢？这样会引导许多众生的利益。那些如实地了解魔的事业的人，就不会被那样的自性的佛法和那样的自性的佛陀的菩提所欺骗。阿难陀，哪些比丘对经的词

【英语翻译】
Likewise, it should be well combined so that such sutras are slandered, completely abandoned, and not accepted. Likewise, the Tathagata, like Mount Sumeru, dwells having completely suppressed us like mustard seeds, but when the Tathagata completely passes into nirvana, when we enter the practice of Uposatha, we will abide in the Sangha in the form of monks, causing it to be accepted. What is the reason for that? World Honored One, we are equal with them, and they are also equal with us. World Honored One, at that time I thought I would manifest as the form of a monk, thereby dividing the Sangha. After that, these sutras that are not stained by defilements will not be accepted. After saying that, the World Honored One said this to the evil Mara: Because you strive to destroy the Bodhi of the Buddha, evil one, you will obtain many accumulations of non-merit. He said: Wherever their destination is, that will also be my destination. He said: Evil one, do not strive in that place. Evil one, this path that you cling to is the path of the lower realms. He said: World Honored One, even if I fall into the lower realms, even if our bodies are associated with the lower realms. After that, the seat of the World Honored One also shook completely. After that, the evil Mara thought this: The Shramana Gautama is arguing with me. The Shramana Gautama is angry with me, thinking this, with fear and dread, saying I will not do it, he disappeared right there. After that, the World Honored One said this to the venerable Ananda: Ananda, these deeds of Mara should be repeatedly told to the four assemblies. What is the reason for that? In this way, it will lead to the benefit of many sentient beings. Those who truly know the deeds of Mara will not be deceived by such a nature of the Buddha's Dharma and such a nature of the Buddha's Bodhi. Ananda, which monks for the words of the sutra

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་ལ། བདུད་སྡིག་ཅན་གསུམ་གྱིས་བར་ཆད་བྱེད་དོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལུགས་གཞན་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཚིག་རྩུབ་མོར་འགྱུར་བ་འམ། སློབ་དཔོན་སྨོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས། བདུད་སྡིག་ཅན་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་ངོའི་མདོ་སྡེ་
འདི་དག་སྟོན་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་དངོས་པོས་ཕོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། དྲན་པ་འཕེལ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། མི་འཇིགས་པ་འཕེལ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ལུས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འཕེལ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། གཏམ་འཛིན་པ་འཕེལ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ལུང་བསྟན་པ་འཕེལ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཐོས་པའི་མཐུ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ནི། ང་འདས་པའི་འོག་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། ངའི་བསྟན་པ་ཕྱེ་ཞིང་ཕྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཅན་ཟག་པ་ཅན་གྱིས་ཟག་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ཏེ། བྱ་བའི་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་སྦེད་པ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གི་གཟུགས་དང༌། དགེ་སློང་མའི་གཟུགས་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་གཟུགས་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་གཟུགས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་དང༌། བཙུན་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྲད་ན། ཟླ་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཁྲིག་པ་ལས་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་མིང་ཙམ་དུ་སྐྱེས་པ་ལས། སྔོན་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་ཆུང་མ་དང་འདོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ནི། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
对于精进修持的人，会有三个恶魔制造障碍。是哪三个呢？就是被许多其他宗派所生的怀疑，或者被恶魔的业力所缠绕而变得言辞粗暴，或者诽谤上师。这三个地方，恶魔会制造障碍。那些曾经为过去的佛陀服务过，创造过善根的众生，将会宣讲这样的经文。此外，他们也会完全理解物质上的贫乏。即使如此，那些最终能够达到目标的人，将会获得智慧的增长，将会获得记忆力的增长，将会获得无畏的增长，将会获得身体解脱的增长，将会获得言辞的增长，将会获得预言的增长，将会获得听闻的力量的增长。世尊也曾在《大涅槃经》中说道：善男子，恶魔会在我涅槃后七百年，逐渐破坏我的教法，当正法衰落时，恶魔会将有漏法转化为无漏法。就像隐藏行为的标志一样，他们会以比丘的形象，比丘尼的形象，优婆塞的形象，优婆夷的形象，入流者的形象，一来者的形象，不来者的形象，阿罗汉的形象，独觉佛的形象，以及佛陀的形象来破坏教法。他们会这样说：佛陀是从兜率天去世后，与净饭王和摩耶夫人相遇，因月经的差异而从性行为中出生的。如来不可能从性行为中出生。他只是名义上出生，凭借先前苦行的功德，受到天、人、阿修罗等世间的供养和尊敬。他们会说，通过给予我的妻子和各种欲望的布施，就能成佛。

【英语翻译】
For those who diligently practice, three evil demons will create obstacles. What are the three? They are the doubts arising from many other sects, or becoming harsh in speech due to being entangled by the karma of demons, or slandering the guru. In these three places, evil demons will create obstacles. Those beings who have served the Buddhas of the past and created roots of virtue will proclaim such sutras. Furthermore, they will also fully understand material poverty. Even so, those who ultimately achieve their goals will gain an increase in wisdom, an increase in memory, an increase in fearlessness, an increase in the liberation of the body, an increase in speech, an increase in prophecy, and an increase in the power of hearing. The Blessed One also said in the Great Nirvana Sutra: "Good son, the evil demons will, seven hundred years after my Nirvana, gradually destroy my teachings, and when the true Dharma declines, the evil demons will transform defiled dharmas into undefiled dharmas. Just like hiding the signs of actions, they will destroy the teachings in the form of monks, nuns, laymen, laywomen, stream-enterers, once-returners, non-returners, Arhats, Pratyekabuddhas, and Buddhas. They will say: 'The Buddha passed away from the Tushita heaven and met King Suddhodana and Queen Maya, and was born from sexual intercourse due to the differences in menstruation.' The Tathagata could not have been born from sexual intercourse. He was only nominally born, and by the merits of previous asceticism, he is worshiped and revered by the world, including gods, humans, and asuras. They will say that by giving my wife and various desires as alms, one can become a Buddha."

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་ནི། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་མོད་ཀྱི། འཁྲིག་པ་ལས་སྐྱེས་
བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་འདི་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བདུད་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བདུན་གཤེགས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ནས། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བདུན་གཤེགས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེབས་ཀྱི་སྐུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བདུད་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་ཁང་དུ་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བཞེས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་མི་འཚལ་ལོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་མཛད་པའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ནི་སྔ། འདི་ནི་འཕྱི་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་གང་དུ་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་དབང་ཕྱུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་
ཐལ་མོ་ལེགས་པར

【汉语翻译】
儿子是，应当了知是魔所说的经和律。如来、应供、正等觉以调伏之缘故，示现如生者一般，但非由交合而生。如来示现有父母二人，这如同是随顺世间而作。如是说者，应当了知是如来说的经和律。凡是以魔所说的经和律为准绳的众生，应当了知他们是与魔相合者。凡是以佛所说的经和律为准绳者，应当了知他们是菩萨。如来降生于世，示现于各方及各隅行走七步，此不应信受，应当了知如是之经和律是魔所说。如来降生后，示现于各方及各隅行走七步，说是执持如来之遗体，如是之说，应当了知是佛所说的经和律。凡是以魔所说的经和律为准绳的众生，应当了知他们是与魔相合者。凡是以佛所说的经和律为准绳者，应当了知他们是菩萨。如来前往天神殿，诸天神以足承事，诸天神不以头顶礼如来之足。于供养诸天神之后，如来成佛，诸天神先，此后，因此称为现证菩提等等，应当了知是魔所说。如来前往任何天神处，自在天、大自在天、梵天、帝释等一切天神

【英语翻译】
The son is, it should be known that it is the Sutra and Vinaya spoken by the demon. The Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, due to the cause of taming, shows himself as if born, but not born from intercourse. The Tathagata shows that there are two parents, this is like acting in accordance with the world. Such a saying, it should be known that it is the Sutra and Vinaya spoken by the Tathagata. All sentient beings who take the Sutra and Vinaya spoken by the demon as the standard, it should be known that they are in harmony with the demon. All those who take the Sutra and Vinaya spoken by the Buddha as the standard, it should be known that they are Bodhisattvas. The Tathagata was born into the world, showing that he walked seven steps in all directions and corners, this should not be believed, it should be known that such Sutras and Vinayas are spoken by the demon. After the Tathagata was born, he showed that he walked seven steps in all directions and corners, saying that he held the relics of the Tathagata, such a saying, it should be known that it is the Sutra and Vinaya spoken by the Buddha. All sentient beings who take the Sutra and Vinaya spoken by the demon as the standard, it should be known that they are in harmony with the demon. All those who take the Sutra and Vinaya spoken by the Buddha as the standard, it should be known that they are Bodhisattvas. The Tathagata went to the temple of the gods, the gods served with their feet, the gods did not bow to the feet of the Tathagata with their heads. After offering to the gods, the Tathagata became a Buddha, the gods were first, this was later, therefore it is called the present enlightenment, etc., it should be known that it is spoken by the demon. The Tathagata went to any god's place, the god of freedom, the great god of freedom, Brahma, Indra, etc., all the gods

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱར་ཏེ། ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བདུད་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཉེ་འདབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་མོ་དམ་པ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་དག་ཀྱང་མཆིལ་མ་བཞིན་དུ་བོར་ནས། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་བར། དབྱིག་དང༌། གསེར་དང༌། བྲན་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། བ་ལང་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། ར་དང༌། ལུག་དང༌། བྱ་གག་དང༌། ཕག་དང༌། ཁྱི་དང༌། བྱི་ལ་དང༌། ཟངས་དང༌། ལྕགས་ཟངས་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། དངུལ་དང༌། འཚོག་ཆས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཞིང་ས་དང༌། ཚོང་དུས་དང༌། སྲང་དང་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མཛོད་དང༌། བང་བ་རྣམས་བཞེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་འདམ་བུ་དང༌། ཨེ་རཎྜའི་ཚལ་དང༌། ཤིང་བའི་ཚུ་མ་རྡའི་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།
བྲམ་ཟེ་ལུག་དཔལ་དང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། དབྱིག་དང༌། གསེར་དང༌། བྲན་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། བ་ལང་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། ར་དང༌། ལུག་དང༌

【汉语翻译】
像这样说“贴合，用头顶触碰脚”等等，应当知道这是如来说的经和律。哪些以魔所说的经和律为准绳的众生，应当知道他们是与魔为伍的。哪些以佛所说的经和律为准绳的，应当知道他们是菩萨。像这样说“如来成了王位的继承人，与近处的国王的女儿们一起，极度享受欲望”等等，应当知道这是魔所说的经和律。如来说“像天女一样清净的女子们，也像唾沫一样舍弃，从家出家”等等，这样的经和律应当看作是佛所说的。哪些以魔所说的经和律为准绳的众生，应当知道他们是与魔为伍的。哪些以佛所说的经和律为准绳的，应当知道他们是菩萨。如来阿罗汉正等觉为了慈悲一切世间，在胜幢王子的花园，给孤独施的园林中，“接受财物、黄金、奴隶、婢女、牛、水牛、山羊、绵羊、乌鸦、猪、狗、猫、铜、铁铜、珍宝、珍珠、海螺、玛瑙、珊瑚、萨勒伊、白银、各种各样的生活用品、田地、交易时节、秤和买卖、男孩、女孩、仓库、粮仓”等等，应当知道这是魔所说的经和律。胜幢王子的花园里，在芦苇和蓖麻的园林，以及树木的树荫下居住的时候，从婆罗门羊毛和憍萨罗国的国王光明王开始，说道：财物、黄金、奴隶、婢女、牛、水牛、山羊、绵羊

【英语翻译】
Like saying "adhering, touching the feet with the crown of the head" and so on, one should know that these are the sutras and vinaya spoken by the Tathagata. Those sentient beings who take the sutras and vinaya spoken by Mara as their standard, one should know that they are in league with Mara. Those who take the sutras and vinaya spoken by the Buddha as their standard, one should know that they are Bodhisattvas. Like saying "The Tathagata has become the heir to the throne, and together with the daughters of the nearby kings, he indulges in desires to the extreme" and so on, one should know that these are the sutras and vinaya spoken by Mara. The Tathagata, saying "Even women as pure as goddesses are abandoned like spit, and they go forth from home to homelessness" and so on, such sutras and vinaya should be regarded as spoken by the Buddha. Those sentient beings who take the sutras and vinaya spoken by Mara as their standard, one should know that they are in league with Mara. Those who take the sutras and vinaya spoken by the Buddha as their standard, one should know that they are Bodhisattvas. The Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, out of compassion for all the world, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Garden of Anathapindika, "accepts wealth, gold, slaves, servants, cattle, buffaloes, goats, sheep, crows, pigs, dogs, cats, copper, iron-copper, jewels, pearls, conches, agate, coral, Salai, silver, all kinds of household goods, fields, trading seasons, scales and commerce, boys, girls, storehouses, granaries" and so on, one should know that these are the sutras and vinaya spoken by Mara. In the Jeta Grove of Prince Jeta, in the reed and castor oil groves, and when residing under the shade of trees, starting with the Brahmin Lamb and King Prasenajit of Kosala, he said: wealth, gold, slaves, servants, cattle, buffaloes, goats, sheep

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
། བྱ་གག་དང༌། ཕག་དང༌། ཁྱི་དང༌། བྱི་ལ་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། ནེའུ་ལེ་དང༌། ཟངས་དང༌། ལྕགས་ཟངས་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ས་ལེ་བྲམ་དང༌། དངུལ་དང༌། ནོར་དང༌། འཚོག་ཆས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བ་དང༌། ཞིང་ས་དང༌། ཚོང་དུས་དང༌། སྲང་དང་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མཛོད་དང༌། བང་བ་འཆང་བ་དང༌། རང་ལག་དང་ཏེ་གཡོས་བྱེད་པ་དང༌། འཚེད་པ་དང༌། འཚེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ལྟས་དང༌། ཡན་ལག་གི་རིག་པ་དང༌། མོ་ཡིག་དང་ཁ་ཏོན་འདོན་པ་དང༌། བྱ་ལྟས་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་གཅན་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། པ་བསངས་དང༌། གཟའ་ལྷག་རྒྱུ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་རྟ་དང༌། ལག་སྲུབས་ལྟ་བ་དང༌། རྨི་ལྟས་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་གི་མཚན་ལྟ་བ་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། རིག་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། མཁན་བཟོ་བ་དང༌། བཟོའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང༌། སྲུང་གཏམ་བྱེད་པ་དང༌། སྤོས་ཀྱི་བྱེ་མ་འདེབས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་འཆང་བ་དང་མགོ་ལ་འོ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་བྱེད་པ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཅན་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྨྲ་འདོད་པ་དང༌། ནོར་དང་འབྲུ་དང༌། ཤ་དང་ཉ་ཤ་དང༌། དུག་སྦྱར་བ་དང༌། སྤོས་ཀྱི་ཏིལ་མར་དང༌། སྨན་གྱི་སྡུ་གུ་དང༌། གདུགས་དང༌། ལྷམ་དང༌། ཏ་ལའི་ལོ་མའི་བསིལ་ཡབ་དང༌། ཆུ་སྣོད་དང༌། བུ་དོན་དང༌། བེང་བུད་འཆང་བ་དང༌། ཤིང་ཐོག་སྡུད་པ་དང༌། སོ་རྩི་དང༌། སྨན་མར་དང༌། བཙོ་བའི་ཕྱེ་མ་བཟང་པོ་དང༌། ཀ་ཀོ་ལ་དང༌། འབྲས་བུ་ཚ་བ་བསྟེན་པ་དང། རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟན་པ་དང༌། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དྲོད་མི་ཐུབ་པ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། བུད་མེད་ལྷར་རྟོག་པ་ཤས་ཚེ་བ་དང༌། མང་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དུ་བ་དང༌། བཟང་ངན་སྤྱོད་པ་དང༌། སུན་འབྱིན་པ་དང༌། འགྲོས་འཆོས་པ་དང༌། གོས་དཀར་པོ་དང༌། ཨར་མོ་ནིག་དང༌། ཁང་བཟངས་དང་
གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང༌། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྫས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཆད་བསྟེན་པ་དང༌། སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དུ་འཕྲོ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་ངན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གོས་དཀར་པོ་དག་སྦྱིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་རྣམས་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་ངས་གནང་ངོ༌། །ཡང་ན་འབྲས་སྔ་

【汉语翻译】
鸟鸦和，猪和，狗和，猫和，蛇和，猫鼬和，铜和，铁铜和，宝石和，珍珠和，海螺和，玛瑙和，珊瑚和，萨雷布拉姆和，银和，财物和，持有各种各样的生活用具和，田地和，交易时节和，用秤和做买卖和，男孩和，女孩和，仓库和，持有粮仓和，自己动手做饭和，煮饭和，使之煮饭和，占卜和，肢体的学问和，占卜书和念诵，知晓鸟占和，罗睺星和，太阳和，月亮和，烟雾和，行星运行和，鲜花的车和，看手相和，梦占和，男人和，女人和，看男女不分性别的相和，六十四种艺术和，十八种明处和，工匠和，展示所有的制造工作和，说守护故事和，种植香的沙子和，鲜花和，熏香和，香和，鲜花和，花环和，持有涂油和在头上涂油和，装模作样和，说奉承话和，不知满足和，贪得无厌和，喜欢热闹和，想说话和，财物和谷物和，肉和鱼肉和，混合毒药和，香的芝麻油和，药的箱子和，伞和，鞋子和，塔拉树叶的凉扇和，水壶和，儿子和，持有棍棒和，收集水果和，牙刷和，药油和，精制的上等面粉和，豆蔻和，侍奉热性果实和，依靠国王和，依靠他人和，不能忍受热和，不说话和，把女人想象成神而过分迷恋和，多说话和，烟和，做好事和坏事和，诽谤和，矫揉造作和，白色的衣服和，阿莫尼克和，做豪宅和
清洁房间等工作和，不合适的和，完全持有坏东西和，说布施者的赞美和，依赖惩罚和，在妓女的家里浪费等和，做那样不神圣的事情，对于那些具有不良行为的人，给予白色的衣服，我允许他们做世俗的道路。或者早稻

【英语翻译】
And crows, and pigs, and dogs, and cats, and snakes, and mongooses, and copper, and brass, and jewels, and pearls, and conches, and agate, and coral, and Salabram, and silver, and wealth, and holding various kinds of household utensils, and fields, and trading seasons, and using scales and trading, and boys, and girls, and storehouses, and holding granaries, and cooking by oneself, and cooking, and causing to cook, and divination, and the knowledge of limbs, and divination books and chanting, and knowing bird omens, and Rahu, and the sun, and the moon, and smoke, and the movement of planets, and flower chariots, and palmistry, and dream interpretation, and men, and women, and looking at the signs of hermaphrodites, and sixty-four arts, and eighteen sciences, and craftsmen, and showing all kinds of manufacturing work, and telling protective stories, and planting fragrant sand, and flowers, and incense, and incense, and flowers, and garlands, and holding ointment and applying oil to the head, and pretending, and flattering, and being insatiable, and being greedy, and liking crowds, and wanting to speak, and wealth and grain, and meat and fish, and mixing poison, and fragrant sesame oil, and medicine boxes, and umbrellas, and shoes, and cool fans made of Tala leaves, and water pots, and sons, and holding sticks, and collecting fruits, and toothbrushes, and medicinal oil, and refined fine flour, and cardamom, and serving hot fruits, and relying on the king, and relying on others, and being unable to endure heat, and not speaking, and excessively indulging in imagining women as gods, and speaking a lot, and smoke, and doing good and bad deeds, and slandering, and being artificial, and white clothes, and Armonik, and building mansions and
doing work such as cleaning rooms, and being inappropriate, and completely holding bad things, and saying praises of donors, and relying on punishment, and wasting time in prostitutes' houses, and doing such unholy things, give white clothes to those who have bad behavior, I allow them to do worldly paths. Or early rice

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ལུའི་ཞིང་གི་ངོ་བསལ་བ་བཞིན་དུ། ཡུལ་ཕྱོགས་ནས་བསྐྲད་པར་ངས་གནང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བདུད་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བདུད་དང༌། གཉིས་པ་གཡེང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བདུད་ཀྱི་རིས་ནི། གང་སེམས་ཅན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ན་གཉིད་བྲོ་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་ལྷག་པར་རྨོངས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། གང་སྦྱིན་པ་དག་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ན། ངའི་བུ་དང་བུ་མོ་ཅི་ཞིག་ཟ་ཅི་ཞིག་གྱོན་སྙམ་དུ་ཆགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བདུད་ཀྱི་རིགས་གསུམ་པོ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱུའོ། །བཞི་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་རིགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཇིག་རྟེན་ན་སྤྱོད་དེ། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་གཞན་དུ་བྱེད་དེ། ཐོག་མར་ཆགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཟོང་གི་ཉོ་ཚོང་དང་བུད་མེད་ལ་བལྟ་བ་དང་ཆང་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འཐབ་མོ་དང༌། སྤུ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་དང་སེམས་ལ་གནོད་པའི་རྨི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་རིས་
འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། གང་གི་ཚེ་འཇམ་བུའི་གླིང་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་པའི་ཚེ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་འགྱིང་བག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདུད་ཀྱི་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཤུ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བས་སྐྲག་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་པ་དང༌། བསྟེན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ

【汉语翻译】
犹如鲁地的田地被清除一样，说“我允许从地方驱逐出去”那样的经和律，应当了知是佛所说。凡是以魔所说的经和律作为衡量标准的众生，应当了知他们是与魔为伍的。凡是以佛所说的经和律作为衡量标准的，应当了知他们是菩萨，如是说。在《正法念住经》中也说：例如，争斗魔和第二个散乱魔的眷属，凡是众生行于法者，令心散乱，听闻正法时则昏昏欲睡。第三个是令欲望更加愚昧，凡是布施者，对于布施者的施主们的心中，如果我给予沙门、婆罗门和耆那教徒，我的儿子和女儿吃什么穿什么呢？生起这样的执着。这三种魔的眷属守护世间，令众生愚昧并在世间游荡。第四个是名为种种异类想的魔的眷属守护世间在世间行事，他们使出家人的出家之心改变，首先是生起贪恋和结合，进入城市，进行货物的买卖，观看妇女，进入酒馆，争斗，争吵，破坏僧团，以及生起损害心的梦境。魔的眷属，这四种守护世间者，在赡部洲有说非法之人时，便能发挥作用，如是说。《魔之傲慢经》中也说：这二十种是菩萨们魔的事业中最为突出的。这二十种是什么呢？例如，仅仅因为想要解脱，就亲近、依止和恭敬那些因害怕轮回而修习瑜伽的人，这是魔的事业。对于空性进行分别思择，令众生迷失……

【英语翻译】
Just as the fields of Lu are cleared, saying, "I allow them to be expelled from the region," such sutras and vinaya should be known as spoken by the Buddha. Whatever sentient beings take the sutras and vinaya spoken by demons as their measure should be known as associating with demons. Whatever takes the sutras and vinaya spoken by the Buddha as their measure should be known as bodhisattvas, thus it is said. In the Sutra on the Establishment of Mindfulness on the Sacred Dharma, it is also said: For example, the retinue of the demon called Contention and the second demon called Distraction cause the minds of sentient beings who practice the Dharma to be distracted. When listening to the sacred Dharma, they become drowsy. The third is called Making Desire Excessively Deluded, which is that when alms are given, in the minds of the almsgivers, the patrons, if I give to ascetics, Brahmins, and Jains, what will my sons and daughters eat and wear? They cause attachment to arise. These three types of demon retinues, who protect the world, delude sentient beings and wander in the world. The fourth is the demon retinue called Various Kinds of Perceptions, who protect the world and act in the world. They change the minds of those who have gone forth, causing them to first arise with attachment and union, entering cities, engaging in the trade of goods, looking at women, entering taverns, fighting, arguing, dividing the sangha, and causing dreams that harm the mind. The demon retinue, these four who protect the world, become effective when there are people in Jambudvipa who speak of what is not Dharma, thus it is said. In the Sutra on the Pride of Demons, it is also said: These twenty are the most prominent of the works of demons for bodhisattvas. What are these twenty? For example, merely because they desire liberation, they attend to, rely on, and honor those who practice yoga out of fear of samsara; this is the work of demons. Discerning emptiness separately and causing sentient beings to be lost...

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འདོར་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བསམ་གཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱིས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡོན་ཏན་ཆོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཟབ་མོའི་གཏན་འཆབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་གཏམ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་དམ་འཆའ་ཞིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་མི་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པའི་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་གསོག་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །མ་ལུས་པར་ཟད་པར་མི་ཚོལ་ཞིང༌། འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་དག་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཤེས་རབ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་མི་འཛིན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །མཁན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དོན་དུ་མི་གཉེར་
ཞིང། རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་འཛིན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམེ་མཁྱུད་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་རེ་སྙམ་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བས་གཡེངས་ཤིང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མི་བསྟེན་མི་བསྙེན་མི་བཀུར་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། ཚངས་པའམ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོད་པའམ། རྒྱལ་པོའམ། ཚོད་དཔོན་ནམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དམ། ནོར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དབང་ཕྱུག་གིས་ཆེ་བ་ཉ

【汉语翻译】
抛弃中间是魔的事业。对无为法进行分别思索，对有为法的善根感到厌倦是魔的事业。产生禅定，并且完全寻求以禅定为生是魔的事业。宣讲佛法，却不使听法者生起慈悲心是魔的事业。寻求戒律和功德的过失，对破戒者生嗔恨心是魔的事业。讲述声闻和独觉的故事，隐藏大乘的故事是魔的事业。隐藏甚深的道理，讲述各种各样的故事是魔的事业。在菩萨道上立誓，却不寻求波罗蜜多的道路是魔的事业。赞叹精进，却不使不精进的有情众生趋入精进是魔的事业。积聚善根，却背离菩萨是魔的事业。安住于毗钵舍那的瑜伽，却不使有情众生正确地执持毗钵舍那是魔的事业。不寻求完全的灭尽，不对轮回的烦恼之流进行对治是魔的事业。在智慧上进行分别，却不执持大悲的所缘是魔的事业。所有不具备堪布的善行都是魔的事业。不追求菩萨的藏，执持远弃的秘密语是魔的事业。隐藏多闻的佛法，希望别人知道是魔的事业。被世间的事情所扰乱，不追求多闻的意义是魔的事业。不依止、不亲近、不恭敬安住于大乘的菩萨说法者，却与安住于声闻和独觉乘的不平等者一同欢喜是魔的事业。在任何时候，帝释天或梵天或世间守护者或国王或度量官或居士的受用，或者财富和珍宝，以及权势的伟大

【英语翻译】
Abandoning the middle ground is the work of demons. To separately contemplate the unconditioned, and to be weary of the roots of virtue of the conditioned, is the work of demons. To generate meditative absorption and to completely seek a livelihood through meditative absorption is the work of demons. To teach the Dharma, but not to induce compassion in those who listen to the Dharma, is the work of demons. To seek faults in discipline and qualities, and to be angry with those who are immoral, is the work of demons. To tell stories of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and to conceal the stories of the Mahāyāna, is the work of demons. To conceal profound truths, and to tell various stories, is the work of demons. To take vows on the path of a Bodhisattva, but not to seek the path of the Pāramitās, is the work of demons. To praise diligence, but not to induce non-diligent sentient beings to engage in diligence, is the work of demons. To accumulate roots of virtue, but to turn one's back on Bodhisattvas, is the work of demons. To abide in the yoga of Vipaśyanā, but not to allow sentient beings to correctly grasp Vipaśyanā, is the work of demons. Not to seek complete exhaustion, and not to apply antidotes to the streams of afflictions of Saṃsāra, is the work of demons. To discriminate in wisdom, but not to hold the object of great compassion, is the work of demons. All virtuous actions that do not possess a qualified preceptor are the work of demons. Not to pursue the Bodhisattva's Piṭaka, and to hold secret words of abandonment, is the work of demons. To conceal the Dharma of extensive learning, hoping that others will know, is the work of demons. To be distracted by worldly affairs, and not to pursue the meaning of extensive learning, is the work of demons. Not to rely on, not to befriend, not to respect Bodhisattva Dharma speakers who abide correctly in the Mahāyāna, but to rejoice together with those who abide correctly in the Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna who are unequal, is the work of demons. At any time, the enjoyment of Indra or Brahmā or the world protectors or kings or measurers or householders, or wealth and jewels, and the greatness of power

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་གྱུར་པ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱིས་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྟེན། མི་བསྙེན་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཉོ་ཚོང་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། དགག་དབྱེའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཚོད་པའི་སྦྱོར་ལ་དགའ་བ་ལ་དགག་དབྱེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །འཕགས་པ་བླ་མ་རྣམས་དང་ཕ་མ་ལ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་གུས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་བྱས་པ་མི་གཟོ་གཡོ་ཅན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཀུན་དུ་མ་བསྡམས་སྤྱོད་ཅིང་རྨོངས། །རྙེད་ལ་རྟག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་གཡོ་སྦྱོར་དགའ། །ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅི་ལྟས་ཀྱང༌། །འདི་ན་བདག་དང་མཚུངས་པ་མེད་ཅེས་སྨྲ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྡང་བར་སེམས་པ་སྟེ། །གླགས་ཚོལ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཞིང་གི་ལས་དང་ཚོད་ལ་དགའ། །དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་དགའ་བསྟན་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་འདི་ལྟར་མ་བསྡམས་པའི། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་རབ་རིང་བ། །དེ་དག་མཚང་འདྲུབ་དང་འཐབ་པ་དང༌། །ཕྲག་དོག་དབང་གི་གིས་ངའི་ཆོས་ནུབ་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལས་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །འཕགས་པའི་ནོར་བུ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །འཕགས་ལམ་གྱ་ནོམ་རྣམ་པར་སྤང་མ་ནས་ནི། །དེ་དག་འགྲོ་བ་ལྟར་
ནི་ཁྱམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཆགས། །གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱགས་ཤིང་བཅིངས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གྲོང་དང་གྲོང་རྣལ་ཡུལ་འཁོར་དག་ཏུ་འཁྱམ།། དེ་དག་བཟའ་དང་བཏུང་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །གར་དང་གླུ་དང་དེ་བཞིན་རོལ་མོ་དང༌། །ཉོ་དང་ཚོང་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བར་འགྱུར། །བཏུང་བ་ལ་ཡང་ཆགས་ཤིང་ངོ་ཚ་ཉམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བཞིན་སྤྱོད་ལ་མདོར་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་ཕྲིན་ཡིག་འཁྱེར་བར་བྱེད། །ཁྱིམ་པ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ལུགས་བཅོམ་ནས། །ཚུལ་ཉམས་དེ་དག་ཡང་དག་མིན་ལ་གནས། །ལས་གང་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨད་པ། །སྲང་དང་འཇལ་བའི་ཟོལ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ཉོན་མོངས་སྡིག་པའི་ལས་དེ་དག་བྱས་ནས། །ལས་ཉམས་ནས་ནི་ངན་སོང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་ལ་མི་བལྟ་བར་བྱ། ཉོ་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་ལས་ལྡོག་པར་

【汉语翻译】
成为。在那时，不依仗具有法之伟大者，不亲近，不恭敬。天子二十位，是菩萨们的魔业之余业，如是说。关于贸易之意：在《遮破差别经》中也说：“对于喜爱赌博之行为，没有遮破差别。”在《守护国经》中也说：“对于圣者上师们和父母，他们恒常不恭敬，他们不报恩，狡诈，恒常不约束，放荡且愚昧，恒常贪执于利养，他们喜爱伪装和欺骗。有些人无论如何装作持戒苦行，却说：‘在此我无与伦比。’他们彼此怀恨，恒常勤于寻找机会。他们喜爱田地之业和赌博，他们远离喜爱善行之教法。后世，这些不约束的，持戒功德极远之比丘，挖掘过失，争斗，以嫉妒之力量，使我的教法衰败，恒常远离菩提道，远离圣者之宝，舍弃殊胜之圣道，他们如动物般游荡。”如是说。在《入大悲经》中也说：“不勤奋之瑜伽士，此乃其相，恒常贪执于他人之妻，因色身而骄傲，变得无所顾忌，游荡于城镇乡村国土，他们恒常勤于饮食，歌舞音乐，以及贸易，也贪恋饮酒，丧失羞耻，总之，对于戒律和行为，不勤奋之瑜伽士传递书信，与在家者一同毁坏规矩，行为不端者安住于非正道，恒常造作佛所呵责之业，恒常勤于衡量之欺骗，造作烦恼罪恶之业，因业衰败而堕入恶趣。”如是说。在《行境清净经》中也说：“不应观看世间之语，应远离贸易之言说。”

【英语翻译】
become. At that time, they do not rely on those who possess the greatness of the Dharma, do not associate with them, and do not show them respect. These twenty sons of gods are the remaining deeds of the demons of the Bodhisattvas, so it is said. Regarding the meaning of trade: In the "Sutra of Refuting Differences," it is also said, "There is no refutation of differences for those who delight in gambling." In the "Sutra of Protecting the Country," it is also said, "Towards the holy lamas and parents, they are constantly disrespectful, they are ungrateful, cunning, constantly unrestrained, dissolute, and ignorant, constantly attached to gain and profit, they love to pretend and deceive. Some, no matter how they pretend to observe vows and asceticism, say, 'Here, I am unparalleled.' They harbor hatred towards each other, constantly diligent in seeking opportunities. They love the work of fields and gambling, they are far from the teachings of loving virtuous deeds. In later times, these unrestrained, monks whose merits of discipline are extremely distant, dig up faults, fight, and with the power of jealousy, cause my teachings to decline, constantly far from the path of Bodhi, far from the treasures of the noble ones, abandoning the excellent noble path, they wander like animals." So it is said. In the "Sutra of Entering Great Compassion," it is also said, "The non-diligent yogi, this is his characteristic, constantly attached to the wives of others, proud of his physical form, becoming reckless, wandering in towns, villages, and countries, they are constantly diligent in eating and drinking, singing, dancing, music, and trade, they are also greedy for drinking, losing shame, in short, for discipline and conduct, the non-diligent yogi carries letters, destroys the rules together with householders, those with improper conduct dwell in the wrong path, constantly creating deeds that the Buddha condemns, constantly diligent in the deception of measuring, creating afflictive and sinful deeds, falling into the lower realms due to the decline of deeds." So it is said. In the "Sutra of Pure Conduct," it is also said, "One should not look at worldly speech, one should turn away from the language of trade."

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
བྱ། སྨན་དཔྱད་དང་སྙན་དངགས་དང་གཏམ་རྒྱུད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པར་མི་བྱ། འདུག་པ་དང་ལྡང་པ་དང༌། འཆག་པ་དང་ཉལ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་མཚན་མ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་སྟེ། བཞི་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། ཆོ་ག་སྲུང་ཞིང་ཚུལ་འཆོས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངོ༌། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་ཁ་དོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཁ་ཅིག་ཁ་དོག་དང༌། རྟགས་དང་དབྱིབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་ཅིང༌། མགོ་བྲེགས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཐོག་ས་མོད་ཀྱི། དེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད། ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང༌།
མ་དུལ་བ་མ་ཞི་བ། མ་བསྲུངས་པ་མ་བྱུང་བ། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་བརྐམ་པ། ལེ་ལོ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང༌། རྟགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལ་ཆོ་ག་སྲུང་ཞིང་ཚུལ་འཆོས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཁ་ཅིག་ཆོ་ག་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང༌། སྤྱོད་ལམ་བཞིར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ལ་ཟས་དང་སྐམ་ངན་པ་ཟ་ཞིང་འཐུད། འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པོ་དག་གིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་པ་ས་མཐའི་གནས་མལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང༌། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲེ་ལ། ཚིག་ཉུང་ཞིང་སྨྲ་བ་ཉུང་མོད་ཀྱི། དེའི་སྤྱོད་ལམ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཉེ་བར་ཞི་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་མ་ཡིན་གྱི་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡི་ར་འཛིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཡང་སར་ཡང་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དགྲར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་དེ་ནི་ཆོ་ག་སྲུང་ཞིང་ཚུལ་འཆོས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་བརྗོད་

【汉语翻译】
说：对于医药、诗歌和故事非常喜爱，对于国王非常喜爱，对于家庭的事务也不认真努力。应该精通坐、起、行、卧。这样说了。显示了对于破戒者的相状的思考。《宝积经》中也说：光明守护，这四种是沙门，哪四种呢？就像这样：颜色、标志和形状的沙门，守护仪轨而伪装的沙门，讲述词句的沙门，以及如实修行的沙门。光明守护，其中颜色、标志和形状的沙门是什么呢？光明守护，这里有些沙门具有颜色、标志和形状，穿着法衣袈裟，剃着头，拿着钵，但他们身体的行为完全不净，语言的行为完全不净，意念的行为完全不净，
不调伏，不寂静，不守护，不防护，贪求完全不净的活命，懒惰，破戒，具有罪恶的法，光明守护，这就是颜色、标志和形状的沙门。光明守护，其中守护仪轨而伪装的沙门是什么呢？光明守护，这里有些沙门具有仪轨、行境和行为的圆满，在四种行为中保持觉知，吃粗劣的食物和饮料，满足于四种高贵的种姓，非常喜欢边远的地方，不与在家和出家的人交往，话语很少，说话也很少，但他们的行为也是伪装和虚伪的，不是为了完全清净心，不是为了调伏，不是为了趋近寂静，而是为了观察目标，执着于我，安住于我的执着，对于不以空性为目标的法也认为是悬崖。对于宣说空性的比丘也认为是敌人，光明守护，这就是守护仪轨而伪装的沙门。光明守护，其中讲述

【英语翻译】
Said: One should be very fond of medicine, poetry, and stories, very fond of the king, and should not be truly diligent in the affairs of the household. One should be skilled in sitting, rising, walking, and sleeping. So it was said. Showing the consideration of the characteristics of those who break the precepts. It is also said in the *Ratnakuta Sutra*: Light-protector, these four are renunciates. Which four? They are: the renunciate of color, marks, and form; the renunciate who guards rituals and pretends; the renunciate who speaks in metered verses; and the renunciate who truly practices. Light-protector, what is the renunciate of color, marks, and form? Light-protector, here some renunciates have color, marks, and form, wearing monastic robes, with shaved heads, carrying begging bowls, but they engage in bodily actions that are completely impure, speech actions that are completely impure, and mental actions that are completely impure.
Untamed, unpacified, unguarded, unprotected, craving for a completely impure livelihood, lazy, immoral, possessing sinful qualities. Light-protector, that is called the renunciate of color, marks, and form. Light-protector, what is the renunciate who guards rituals and pretends? Light-protector, here some renunciates have complete rituals, conduct, and behavior, and engage mindfully in the four conducts, eating and drinking poor food and drink. They are content with the four noble lineages, delight in remote places, and do not associate with householders or renunciates. They speak little and say little, but their conduct is also pretense and hypocrisy, not for the sake of completely purifying the mind, not for the sake of taming, not for the sake of approaching peace, but for the sake of observing objects, clinging to self, abiding in the clinging to self, and also perceiving as a precipice those things that are not aimed at emptiness. They also perceive as enemies those monks who speak of emptiness. Light-protector, that is called the renunciate who guards rituals and pretends. Light-protector, among them, speaking

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཁ་ཅིག་ཇི་ལྟར་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གཞན་གྱི་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང༌། ཇི་ལྟར་མང་དུ་ཐོས་པར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཐོས་པ་འཛིན། ཇི་ལྟར་བདག་དགོན་པར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འདོད་པ་ཉུང་ལ་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཚངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འོད་སྲུངས་དེ་ནི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་
དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་གང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ན། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་ནས། དགའ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མེད་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ན། ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་མི་འདོད་པ་ཡིན་ན། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང་སྐྱེ་བ་པོ་དང༌། གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནང་དུ་ཚོལ་གྱི། ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱག་པ་མ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་བདག་ཉིད་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྐྱབས་མ་ཡིན། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་མི་ལྟ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་ལྟ་ན། སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་ནས་བརྗོད་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཕགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་རྟོག་ན། མང་པོ་འདུས་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆོས་གང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་མ་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཁོར་བར་ཡང་མི་སྐྱེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བ་

【汉语翻译】
什么是按照言辞分段的修行者呢？ 具寿大迦叶，在此有些修行者，为了让别人知道自己具有戒律，就各自观察而守护戒律；为了让别人知道自己听闻广博，就各自观察而受持听闻；为了让别人知道自己住在寂静处，就各自观察而少欲知足，并且变得非常寂静。像这样是为了向别人展示，而不是为了厌离，不是为了离贪，不是为了止息，不是为了寂静，不是为了圆满菩提，不是为了修行，不是为了梵行，不是为了涅槃。 具寿大迦叶，这就是所谓的按照言辞分段的修行者。 具寿大迦叶，什么是如实修行的修行者呢？ 具寿大迦叶，如果有人连身体和性命都不顾惜，更何况是利养和恭敬以及分段的言辞呢？ 听闻空性、无相、无愿的法门后，欢喜并且如是进入。 即使对于涅槃也没有贪求而行持，更何况是对三界显现欢喜呢？ 如果连视空性都不愿意，更何况是视我、有情、命、生者、养育者、士夫、补特伽罗呢？ 依靠意义，而不是依靠词句；在内心寻求从烦恼中解脱，而不是向外散乱；见到一切法完全清净，自性本来就没有烦恼，自身就是救护，而不是其他的救护。 他甚至不把如来视为法性，更何况是色身呢？ 甚至不把对法的离贪视为目标，更何况是用言语的途径来表达呢？ 甚至对圣者无为的僧团也进行分别，更何况是对大众聚集进行分别呢？ 对于任何法，不是为了断除而精进，不是为了修习，不是为了现证，不是为了现证，也不会再轮回中出生，也不会对涅槃显现欢喜。

【英语翻译】
What is a practitioner who is segmented according to words? Kashyapa, here some practitioners, in order to let others know that they have discipline, observe discipline by examining each other; in order to let others know that they have heard extensively, they hold on to hearing by examining each other; in order to let others know that they live in solitude, they become less desirous and content by examining each other, and become very solitary. Like this, it is for showing others, not for renunciation, not for detachment, not for cessation, not for peace, not for complete enlightenment, not for practice, not for brahmacharya, not for nirvana. Kashyapa, this is what is called a practitioner who is segmented according to words.
Kashyapa, what is a practitioner who truly practices? Kashyapa, if someone does not even care about body and life, what to say of gain and respect and segmented words? Having heard the teachings of emptiness, signlessness, and wishlessness, they rejoice and enter accordingly. Even if they practice without desire for nirvana, what to say of being manifestly happy with the three realms? If they do not even want to see emptiness, what to say of seeing self, sentient beings, life, birth-giver, nourisher, person, and individual? Rely on meaning, not on words; seek liberation from afflictions within, not scatter outwards; seeing that all dharmas are completely pure, and that by nature there is no affliction, self is the refuge, not other refuges. They do not even see the Tathagata as dharmata, what to say of the form body? They do not even regard detachment from dharma as the goal, what to say of expressing it through the path of speech? Even if they discriminate against the noble unconditioned Sangha, what to say of discriminating against the assembly of the many? For any dharma, it is not striving for abandonment, not for cultivation, not for realization, not for realization, nor will they be born in samsara, nor will they manifest joy in nirvana.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན། ཐར་པ་ཡང་མི་དམིགས། བཅིངས་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རིག་ནས། ཀུན་དུ་མི་འཁོར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་པར་བརྩོན་པར་བྱའི། མིང་གིས་གནོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུངས་དགེ་སྦྱོང་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བྖར་པ་བཅད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཆལ་བས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངན་པའི་ཚིག་སྤྱོད་པ་དང༌། མཁས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་སྤྱོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་མང་བ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གཉིད་ལ་དགའ་བ་དང༌། གདུ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། རིགས་པ་མེད་པའི་གཏམ་དང༌། བདག་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། མར་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཕར་མི་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ་དང༌། སྨན་པའི་ཐ་སྙད་དང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཕོ་ཉར་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་འདུ་འཛི་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་གོ་རེ་ལོང་བྱེད་པ་དང༌། ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་ཁྱིམ་འཇིག་པ་དང༌། གཅེར་བུ་པའི་སྡོམ་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། གཅེར་བུ་པ་སྲེལ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤོང་བ་དང༌། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ཚང་བར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། འབྲུ་མ་བཙོས་པ་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་དང༌། ཤ་མ་བཙོས་པ་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མི་སྨོད་པ་དང༌། བདག་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཟག་གཞན་དང་གཞན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། སྡོམ་པ་ལྷོད་པ་དང༌། གྱ་གྱུ་བྱེད་པ་དང༌། དད་པ་མེད་པ་དང༌། སྲན་ཆུང་བ་དང༌། བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལེ

【汉语翻译】
不是，也不缘于解脱，也不缘于束缚，了知一切法自性已完全寂灭，不恒常流转，也不是完全寂灭，光明守护者，这被称为如实修行的沙门。光明守护者，应当精勤成为如实修行的沙门，不要被名号所害，光明守护者沙门就是这四种，如是说。在《断除破戒律仪经》中也说，舍利子，以破戒律仪的行为，被称为破戒律仪者，即：行持恶语，行持非智者之语，行持一切
烦恼之语，行持不和之语，行持贪欲之语，行持一切贪欲之语，行持欲贪之语，行持于欲贪，行持一切于欲贪，行持嗔恚，行持愚痴，行持一切于愚痴，业边众多，喜好言说，喜好睡眠，喜好喧嚣，喜好集会，喜好戏论，无有道理之语，执著于我，执著于有情，执著于命，执著于补特伽罗，不执著于此，不执著于彼，不执著于沙门，不执著于婆罗门，喜好医师之名称和毁坏家庭，充当信使，使役于在家之业边，做在家之集会，做在家之谷仓空虚，以生出叶、花、果而毁坏家庭，将裸体外道之律仪执为己有，裸体外道烧焦，舍弃超离世间之智慧，未满二十岁而受近圆戒，肢体不全而受近圆戒，给予和接受未煮之谷物，给予和接受未煮之肉，接受金和银，不呵责说我者，不是知我者，使他人知晓其他补特伽罗，说妄语，律仪松弛，行持狡诈，没有信心，心胸狭隘，不知恩情，无明，

【英语翻译】
It is not, nor is it based on liberation, nor is it based on bondage. Having realized that all dharmas are completely pacified by their very nature, it does not constantly transmigrate, nor is it completely pacified. The light-protector, this is called a śramaṇa who practices truthfully. Light-protector, one should strive to become a śramaṇa who practices truthfully, and should not be harmed by the name. The light-protector śramaṇa is these four, so it is said. In the Sutra of Cutting Off the Broken Precepts, it is also said, Shariputra, by the conduct of broken precepts, they are called those who have broken precepts, namely: practicing evil speech, practicing the speech of non-wise ones, practicing all
afflictive speech, practicing discordant speech, practicing desirous speech, practicing all desirous speech, practicing speech of desire and greed, practicing in desire and greed, practicing all in desire and greed, practicing hatred, practicing ignorance, practicing all in ignorance, having many edges of karma, delighting in speech, delighting in sleep, delighting in clamor, delighting in assemblies, delighting in elaboration, speech without reason, clinging to self, clinging to sentient beings, clinging to life, clinging to a person, not clinging to this, not clinging to that, not clinging to a śramaṇa, not clinging to a brahmin, delighting in the name of a physician and destroying families, acting as a messenger, employing in the edges of the work of householders, making assemblies of householders, making the granary of householders empty, destroying families by producing leaves, flowers, and fruits, taking the precepts of naked ascetics as one's own, naked ascetics scorching, abandoning wisdom that transcends the world, taking full ordination before the age of twenty, taking full ordination with incomplete limbs, giving and receiving uncooked grains, giving and receiving uncooked meat, accepting gold and silver, not reproaching those who speak of self, not being knowers of self, causing others to know other persons, speaking falsely, precepts being lax, practicing deceit, having no faith, being narrow-minded, not knowing gratitude, ignorance,

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་ལོ་དང༌། གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་རྩོམ་པ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། སྒྱིད་ལུག་པ་དང༌། སྒྲལ་བ་དང༌། ཟས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་མངོན་
བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཆུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་དང་ཁ་གསག་དང་གཟོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང༌། ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་མ་དད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མ་དད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་མ་དད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཆོས་ལ་གཅེས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སོམ་ཉི་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཟག་འདི་དག་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ངན་སྐྱུགས་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་གཙང་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་གཙང་པའི་ངག་གི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་གཙང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཚོ་བ་མ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དགེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་པ་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་འོས་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་ཙནྡན་དམར་པོ་དེ་ངན་སྐྱུགས་བླུགས་པའི་སྣོད་དེར་བཅུག་ན། དེ་ཡང་མི་གཙང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་པའི་ཡང་དག་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཤེས་ནས། དགའ་བའམ་མགུ་བ་མི་འཐོབ་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་དེ། རང་གི་སྤོད་ལ་མ་ངན་པ་ལ་ཀུན་དུ་བལྟས་ནས། རང་ཉིད་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་འགྱུར

【汉语翻译】
ལོ་（懒惰）དང་། གཉིད་（睡眠）དང་རྒོད་པ་（掉举）དང་། འགྱོད་པ་（后悔）དང་། ཁྲོ་བ་（愤怒）དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་（怀恨）དང་། འཆབ་པ་（隐藏）དང་། ཆགས་པ་（贪恋）དང་། སྒྱུ་（虚伪）དང་གཡོ་（谄媚）དང་ཕྲག་དོག་（嫉妒）དང་། སེར་སྣ་（吝啬）དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་（无惭）དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་（无愧）དང་། རྒྱགས་པ་（骄慢）དང་། བག་མེད་པ་（放逸）དང་། ཁེངས་པ་（自负）དང་། ཀུན་ནས་རྩོམ་པ་（遍计）དང་། དགའ་བ་མེད་པ་（不乐）དང་། སྒྱིད་ལུག་པ་（懈怠）དང་། སྒྲལ་བ་（扰乱）དང་། ཟས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་（因食物而骄慢）དང་། སེམས་ཞུམ་པ་（怯懦）དང་། ང་རྒྱལ་（我慢）དང་མངོན་
བའི་ང་རྒྱལ་（现行我慢）དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་（过慢）དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་（增上慢）དང་། ཆུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་（卑慢）དང་། ཚུལ་འཆོས་（矫诈）དང་ཁ་གསག་（谄媚）དང་གཟོགས་སློང་（诈骗）དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་（以利衡量）དང་། ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་（与法相违）དང་། རྙེད་པས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ་（以利求利）དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་（戒蕴衰损）དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་（定蕴衰损）དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་（慧蕴衰损）དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་（解脱蕴衰损）དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་（解脱知见蕴衰损）དང་། སངས་རྒྱས་ལ་མ་དད་པ་（不信佛）དང་། ཆོས་ལ་མ་དད་པ་（不信法）དང་། དགེ་འདུན་ལ་མ་དད་པ་（不信僧）དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་（不信业果）དང་། ཚེ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་（重视今生）དང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཆོས་ལ་གཅེས་པར་མི་བྱེད་པ་（不珍视来世之法）དང་། སོམ་ཉི་（犹豫）དང་། ཡིད་གཉིས་（怀疑）དང་། ཐེ་ཚོམ་（疑惑）དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཟག་འདི་དག་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ངན་སྐྱུགས་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་གཙང་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་（具有不净之身业）དང་། མི་གཙང་པའི་ངག་གི་ལས་དང་ལྡན་པ་（具有不净之语业）དང་། མི་གཙང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་（具有不净之意业）དང་། འཚོ་བ་མ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དགེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་པ་རྣམས་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་འོས་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་ཙནྡན་དམར་པོ་དེ་ངན་སྐྱུགས་བླུགས་པའི་སྣོད་དེར་བཅུག་ན། དེ་ཡང་མི་གཙང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་པའི་ཡང་དག་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཤེས་ནས། དགའ་བའམ་མགུ་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་། བདག་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་དེ། རང་གི་སྤོད་ལ་མ་ངན་པ་ལ་ཀུན་དུ་བལྟས་ནས། རང་ཉིད་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་འགྱུར།

【英语翻译】
laziness, sleep, excitement, regret, anger, holding grudges, concealment, attachment, deceit, cunning, jealousy, stinginess, shamelessness, lack of embarrassment, arrogance, recklessness, conceit, comprehensive effort, unhappiness, laziness, disturbance, pride in food, discouragement, pride and manifest pride, pride beyond pride, pride of thinking 'I am', pride of thinking 'a little', hypocrisy, flattery, begging, measuring by gain, disagreement with the Dharma, achieving gain with gain, decay of the aggregate of morality, decay of the aggregate of samadhi, decay of the aggregate of wisdom, decay of the aggregate of liberation, decay of the aggregate of seeing the wisdom of liberation, lack of faith in the Buddha, lack of faith in the Dharma, lack of faith in the Sangha, disbelief in the ripening of karma, prioritizing this life, not cherishing the Dharma of future lives, hesitation, doubt, uncertainty, and being of a fearful nature. Shariputra, these individuals should be recognized as being like vomit in this Dharma discipline. Those who possess impure bodily actions, impure speech actions, and impure mental actions, and whatever impure livelihood they have, will fall into the hells of sentient beings after their body is destroyed and they die. These are what the Buddhas, the Shravakas of the Buddhas, and likewise others who seek virtue and those who wish to attain complete nirvana should completely abandon. Shariputra, for example, if red sandalwood is placed in a vessel filled with vomit, it will become impure and despised. Furthermore, in the same sutra, Shariputra, furthermore, a monk with broken vows, knowing such authentic sutras spoken by the Tathagata, will not find joy or satisfaction, and will especially harm himself. By constantly looking at his own unblemished pot, he will consume himself with doubt.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང༌། མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ནི་བདག་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་གསུངས་ཀྱི། གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་ཁོ་ནའི་ཀུན་དུ་སྣང་ངོ་སྙམ་མོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་
རལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ཐོས་ནས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁྱོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མ་དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་ཅིང༌། སྐྱེ་བོ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་མི་དེ་དག་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བར་ཆད་མེད་པ་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བསགས་པ་བས། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་པ་གང་ཞིག་བསྟན་པ་འདི་ལ་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཡོགས་ནས། དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ཞག་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན། དེ་བས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འདི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་པའི་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན། དེ་ཉིད་དེ་དག་ལས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེས་མང་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་ནི་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང༌། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཕྲག་དོག་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཁོར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བསྟེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་མི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་སྨྲ་བ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལག་པས་གདོང་འགེབས་པ་དང༌། བར་སྣང་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀ

【汉语翻译】
田地。如是之经，唯为我等而说，非为他人。何以故？谓唯我等见此等事也。舍利子！此是持戒比丘不杂乱之法，彼闻是已，最初生嗔。彼为夫所胜，于说法比丘生不信心，谤如来说之经典，谓此非佛所说，令人解了。又彼经云：舍利子！汝当知之，当解了之。若人具足如是不善十业道，常恒无间，于百年中积集非福蕴，不如持戒比丘以仙人幢幡覆身，以信施食一昼夜，是则此不善根转为增上。若持戒比丘于一日夜以信施食，则彼于彼等不善根转为增上。又彼经云：舍利子！复有破戒比丘，乐说戏论，好说戏论，怀嫉妒心，有破戒眷属，亲近破戒者，不乐闻戒律之语，不顺如是甚深经典，于说是经者不喜，常好诤论，不乐正法，四维顾视，以手覆面，瞻望虚空，从座而起而去，毁谤如来之语，嗔恚说法者。彼以不善业，身语意恶行，当堕恶趣。舍利子！此亦是破戒比丘之破戒律。

【英语翻译】
field. Such sutras as these are spoken only for our sake, not for others. Why is that? Because we alone perceive such things. Shariputra! This is the Dharma of a disciplined monk, unmixed with defilements. Having heard this, he will initially generate anger. Overwhelmed by his husband, he will generate disbelief in the Dharma-speaking monk, slandering the sutras spoken by the Tathagata, saying, "This is not spoken by the Buddha," causing people to misunderstand. Moreover, that sutra says: Shariputra! You should understand this, you should comprehend this. If a person is endowed with such unwholesome ten paths of action, constantly and continuously accumulates a mass of non-merit for a hundred years, it is not comparable to a disciplined monk who covers himself with the banner of a hermit, and enjoys food given in faith for one day and night. Then this unwholesome root will become even greater. If a disciplined monk enjoys food given in faith for one day and night, then he will make the unwholesome roots of those even greater. Moreover, that sutra says: Shariputra! Furthermore, a monk who violates discipline delights in frivolous talk, is fond of frivolous talk, is jealous, has a retinue of those who violate discipline, associates with those who violate discipline, does not delight in hearing the words of discipline, does not conform to such profound sutras, is displeased with those who speak this sutra, is always fond of arguing, does not delight in the true Dharma, looks around in all directions, covers his face with his hands, gazes into the sky, rises from his seat and leaves, slanders the words of the Tathagata, and is angry with those who speak the Dharma. He, with unwholesome deeds, evil actions of body, speech, and mind, will fall into the lower realms. Shariputra! This is also the violation of discipline of a monk who violates discipline.

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྐྱོན་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་
རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པས་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན། གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་པར་བསྟོད་པས་མཁན་པོ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་མིང་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་གྲིམས་པ་དང་གཏོགས་འདོད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བྱ་རོག་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མིང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། གནས་མལ་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་ལུས་ཀྱི་འཇོ་སྒེག་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་འཛེམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཐུན་ཚགས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་རྒོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པས་གུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བསྔགས་པ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཡང་མི་སྨྲའོ། །དེའི་བསྔགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། འཚེ་བ་ལ་དཔའ་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅི་ལ་བསྔགས་ཀྱང་མ་དྲིས་པར་སྨྲ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གླགས་ལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་འབར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དགུ་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་ཀུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་རྩོད་པ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །འཐབ་མོས་དགའ་བ་འཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ངན་པར་འགྲོ་བ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་རྙེད་ན་དགའ་བ་དང་བཤེས་པའི་ཁྱིམ་དང་སློང་མོ་སྟེར་
པའི་ཁྱིམ་ལ་འཆུམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་དང་གནས་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་གི་འདི་དག

【汉语翻译】
这是第八个过失，为了彻底圆满恶趣而普遍进入。舍利子，此外，破戒的比丘以宣扬功德为根本的上师。以赞叹名声、声音和偈颂为根本的亲教师。以宣扬具戒之名为生计，贪图供养和眷属。譬如乌鸦，以僧众之名，成办自己的法衣、乞食、住所、疾病的医药和资具。精勤于神通和身体的娇媚。无惭无愧。说话粗俗，手脚轻浮。种姓低劣。依赖女人。不依赖男人。极其亲近，所以没有恭敬。天、龙和夜叉也不说他的赞叹。诸佛世尊也不说他的赞叹。对于损害勇敢，具足僧众的名称，做一切事。舍利子，这样的人想要僧众的自在。无论赞叹什么，未经询问就说。寻找法衣。精勤于窥视其他具戒者的过失。做相同的事。执持非正法，接受非正法。喜欢集会。使争论炽盛。舍利子，这也是破戒比丘的破戒之第九个过失，普遍进入为了彻底圆满恶趣。舍利子，此外，破戒的比丘是引发争论者。以争斗获得喜悦，贪著法衣。趋向恶趣，耽著睡眠的安乐。获得赞叹则欢喜，亲近朋友的家和布施的家。嫉妒家和嫉妒住所。那是什么原因呢？唉，这些是我的。

【英语翻译】
This is the eighth fault, universally entered in order to completely perfect the evil realms. Shariputra, furthermore, a bhikkhu who is immoral takes the teacher who proclaims virtues as the main one. He takes the preceptor who praises fame, sound, and verses as the main one. He makes a living by proclaiming the name of being virtuous, and is very greedy for offerings and retinues. For example, like a crow, in the name of the Sangha, he accomplishes his own Dharma robes, alms, dwelling, medicine for sickness, and implements. He is diligent in supernatural powers and the coquetry of the body. He is shameless and without scruples. He speaks vulgar words, and his hands and feet are frivolous. He is of low lineage. He relies on women. He does not rely on men. He is extremely intimate, so he has no respect. Even gods, nagas, and yakshas do not speak his praise. Even the Buddhas, the Bhagavat, do not speak his praise. He is brave in harming, and does everything with the name of the Sangha. Shariputra, such a person desires the freedom of the Sangha. Whatever is praised, he speaks without being asked. He seeks Dharma robes. He is diligent in looking for the faults of other virtuous people. He does the same things. He holds non-Dharma and accepts non-Dharma. He likes assemblies. He makes disputes blaze. Shariputra, this is also the ninth fault of the immoral conduct of an immoral bhikkhu, universally entered in order to completely perfect the evil realms. Shariputra, furthermore, a bhikkhu who is immoral is a instigator of disputes. He obtains joy through fighting, and is attached to Dharma robes. He goes to evil realms and is attached to the pleasure of sleep. He rejoices when he obtains praise, and is intimate with the houses of friends and the houses that give alms. He is jealous of houses and jealous of dwellings. What is the reason for this? Alas, these are mine.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སློང་དེ་དག་གིས་མ་ཤེས་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྡང་བ་ཡིན་ནོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་འབའ་ཞིག་ལྷག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དགོན་པའི་གནས་དབེན་པ་ཆུང་ཟད་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སམ་ཆུང་ཟད་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགེ་སློང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཆུང་ཟད་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སམ། ཆུང་ཟད་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ཞིང༌། ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱོན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྒྱུད་སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ཉེ་དུ་ལ་སྨོས་པ་དང༌། ཅིའི་རྒྱུས་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་བཀྲེན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་དང༌། བག་ཚ་བའི་ལྕེ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། རང་གི་སྐྱེ་བོ་མི་སྤོང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མྱུར་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་འཐོབ་པ་དང་ཡིད་དུ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཟེར་བ་དང༌། གདམས་ངག་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་རྣམས་ལ་མི་བསྟེན་པ་དང༌། དེ་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དང༌། མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འཆང་བ་དང༌། སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་འཐད་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྡང་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཉེ་བར་སོང་ན་ཡང་སླར་མྱུར་དུ་ལྡོག་པ་དང༌། ལྟོས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་ངུར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱིར་དབྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་
ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅུ་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མི་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
因为心中想着那些比丘不知道也没有什么关系。是憎恨戒律。总是喜欢破戒的戒律，并且特别赞扬布施，而不是戒律、忍辱、精进、禅定、智慧和寂静。对于寺院的寂静处，不是稍微从意义上，也不是稍微从文字上，而是对比丘知惭者不赞扬的行为而努力。他们对于具有修养功德的比丘，稍微从意义上，或者稍微从文字上也不赞扬，总是挑剔过失。是加入讲述种姓的行列。提到以前的亲属，以及因为什么原因说法也如此吝啬。说两种含糊不清的话，不舍弃自己的族人，被很多人迅速压倒，是不喜欢的事情。诽谤具有戒律的人，不依止讲授教诲的男子和女子。不喜欢那个像这样的经，以及受持像这样的经的人，以及说法的人。对于喜欢和满足于宣讲像这样的经的人，也憎恨和不喜欢，因此不宣说戒律的赞颂。不去宣讲像这样经的人们那里。即使去了，也迅速返回，并且不尊重地宣讲。随便说话，并且对不是亲属的在家众说亲近的话。为了权势而进行区分，并且诽谤具有戒律的一方。舍利子，这也是比丘破戒的破戒戒律的第十种过失，是为了完全实现恶趣而普遍加入的，这样说了。又在那部经中说：舍利子，因此，如来不会为了那些愚笨的人而详细宣讲像这样的经。那是什么原因呢？

【英语翻译】
Because they think in their hearts that it doesn't matter if those monks don't know. It is hating the precepts. They always like the broken precepts, and especially praise giving, but not precepts, patience, diligence, meditation, wisdom, and peace. For the secluded places of monasteries, it is not slightly in terms of meaning or slightly in terms of letters, but they strive to do what is not praised by monks who know shame. They do not praise monks who have the qualities of training, either slightly in terms of meaning or slightly in terms of letters, and always find fault. They have joined the ranks of those who speak of lineage. Mentioning former relatives, and for what reason the Dharma is taught so stingily. Speaking with a hesitant tongue, not abandoning one's own people, being quickly overwhelmed by many people, and being displeasing. Slandering those who have precepts, not relying on men and women who teach instructions. They do not like this kind of sutra, and those who uphold this kind of sutra, and those who teach it. They also hate and dislike those who like and are satisfied with teaching this kind of sutra, therefore they do not speak of the praise of precepts. They do not go near those who teach this kind of sutra. Even if they go, they quickly return, and teach without respect. Speaking randomly, and speaking intimately to lay people who are not relatives. They make distinctions for the sake of power, and slander the side that has precepts. Shariputra, this is also the tenth fault of a monk's broken precepts, which is to universally join in order to fully realize the lower realms, so it was said. Again, in that same sutra, it says: Shariputra, therefore, the Tathagata does not elaborately teach this kind of sutra for the sake of those foolish people. What is the reason for that?

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་པའི་དགེ་སློང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོས་ནས་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ཆོམ་རྐུན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཐོས་ནས། དགའ་ལ་རངས་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པར་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི། ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མམ། ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཏམ་མམ། ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་མམ། ཡང་ན་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ན་གསུམ་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལྟར་བཅོས་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་དང༌། ཁམས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་ལྟ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགའ་བ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བཟུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཡོངས་སུ་སྤངས་བར་འགྱུར་རོ། །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་ན། བྱིས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་གི་ཡན་ལག་དང༌། གང་དག་གི་རྣམ་པ་དང༌། གང་དག་གི་རྟགས་དང༌། གང་དག་གི་མཚན་མས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གཏ

【汉语翻译】
那么，舍利子，那些戒律败坏的出家人出现，是因为听闻如来所说的像这样的经藏后，为了毁坏它而进入的缘故。舍利子，那些以信心施舍的财物来享用的人，是大盗贼。舍利子，听闻此律藏后，不欢喜不高兴的人，要知道他尤其是有罪的比丘。那是什么缘故呢？舍利子，对于具有戒律的比丘们来说，无论是戒律的谈论，还是禅定的谈论，还是智慧的谈论，还是令人厌离的佛法谈论，都不会令人不悦。舍利子，听闻像这样的经藏，会有三种人不高兴，是哪三种呢？就是戒律败坏的比丘，具有增上慢的比丘，以及用非佛法的言谈伪装成佛法言谈，宣说不净的比丘。还有三种人不高兴，是哪三种呢？就是我见、命见、以及人见。还有三种人不高兴，是哪三种呢？就是蕴见、界见、以及处见。如是说。经中又说：舍利子，像这样的经藏，在如来完全涅槃后，会令具有戒律的比丘们欢喜和高兴。舍利子，此经藏会被具有戒律者所受持，会被戒律败坏者所舍弃。
那是什么缘故呢？舍利子，像这样如实宣说，愚童们会痛苦。舍利子，哪些肢分，哪些形态，哪些征相，哪些相状，会使人具有戒律败坏的形态、征相和相状，那些都是如来在此经藏中所说的。戒律败坏者不喜欢戒律的谈论，没有平等安住者不喜欢平等安住的谈

【英语翻译】
Then, Shariputra, those monks who are corrupted in discipline appear because, after hearing such sutras spoken by the Tathagata, they enter for the sake of destroying them. Shariputra, those who enjoy the things given with faith are great thieves. Shariputra, whoever, upon hearing this Vinaya, does not rejoice or feel pleased, know that he is especially a sinful monk. Why is that? Shariputra, for those monks who possess discipline, neither the talk of discipline, nor the talk of samadhi, nor the talk of wisdom, nor such talk of Dharma that causes weariness, will be displeasing. Shariputra, upon hearing such a sutra, three will be displeased. Which three? Those who are monks with corrupted discipline, those who are monks with pride, and those who are monks who, with non-Dharma speech disguised as Dharma speech, teach impurity. Furthermore, three will be displeased. Which three? The view of self, the view of life, and the view of person. Furthermore, three will be displeased. Which three? The view of aggregates, the view of elements, and the view of sources. Thus it was said. In the same sutra it is said: Shariputra, such a sutra, after the Tathagata has completely passed into Nirvana, will cause the monks who possess discipline to rejoice and be pleased. Shariputra, this sutra will be upheld by those who possess discipline and will be completely abandoned by those who are corrupted in discipline.
Why is that? Shariputra, like this, when the truth is taught as it is, the childish ones will suffer. Shariputra, whatever limbs, whatever forms, whatever signs, whatever marks make one possess the forms, signs, and marks of being corrupted in discipline, those are what the Tathagata has spoken in this sutra. The corrupted in discipline do not rejoice in the talk of discipline, those who are not equally abiding do not like the talk of equal abiding.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར། སེར་སྣ་ཅན་ནི་གཏོད་པའི་གཏམ་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ལྷག་པར་ང་རྒྱལ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ནས། གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྲག་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་དང་ཁ་ཟས་ལྷུར་ལེན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་སྨྲས་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་འཆི་བའི་ཚེ་གདུང་བར་འགྱུར། མནར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ཕྱིར་འགྱོད་པར་འགྱུར། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཉིད་སྨྲ་བར་འགྱུར། བདག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་སོ། །བདག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་སོ། །བདག་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར། དེ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མིའི་འཐོབ་པ་རྙེད་པ་དཀའ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་གི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བརྙས་པ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཕྱི་མའི་དུས་ནང་ཡི་བུ་དེ་དག །ཀུན་དུ་སྨད་པར་གྱུར་བ་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་དག་ང་ཡི་ཚིག་ནི་དྲན་འགྱུར་ཏེ། །བས་མཐའ་དག་དང་ནགས་སུ་དེ་ཚེ་གནས། །ཀྱི་
ཧུད་རྙེད་པས་ཟིལ་ནོན་ཡོན་ཏན་སྡང༌། །དགེ་སློང་མང་པོ་གང་དུ་བྱུང་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བ་དམ་པ་ཡི་ནི་བསྟན་པ་དང༌། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཕྱི་དུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དག །རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བརྙས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་གྲོང་དང་ཡུལ་འཁོར་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས། །སྤངས་ནས་དགོན་པ་ནགས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། །འབྱེད་དང་ཟུག་གཟེར་འཐབ་མོ་དགའ་བ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཉམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟི་སྟང་བྱེད། །དེ་དག་སྐྱེ་བོའི་སྟོན་པར་གྲགས་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ང་རྒྱལ་ཚུལ་རྒྱགས་པས་ཚིག་པར་འགྱུར། །འདིར་ནི་ང་ཡི་བསྟན་པ་ཡོན་ཏན་གཏེར། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག་དགའ་བ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་དང་ཕྲག་དོག་དང༌། །རྒྱགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བྲུས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
不会喜欢母亲。吝啬的人不会喜欢布施的言语。具有明显我慢的人，尤其是在听到没有我慢的佛的教诲后，会坠入深渊，产生极大的恐惧。沉溺于世俗的喧嚣和食物，如果赞美简朴的生活，会产生极大的不悦。佛经《法蕴经》中也说：舍利子，这十种是破戒者的破戒之过。哪十种呢？破戒者临死时会感到痛苦。会想：我将堕入地狱，破戒的比丘会后悔。在僧团中会感到恐惧。会自诩胜过持戒者。会说：我被诸佛抛弃了！我被声闻抛弃了！我被诸天抛弃了！因此，他会在恐惧中死去，堕入恶道，难以获得人身。舍利子，这十种是破戒比丘的破戒之过。佛是这么说的。关于轻蔑持戒者的想法的阐述。《守护国界经》中也说：未来末世的那些孩子们，看到他们受到普遍的诽谤后，会想起我的这些话，那时他们会住在边远的地方和森林里。
唉！因获得利养而压制、憎恨功德。无论哪里出现许多比丘，胜者的神圣教法，不久也会毁灭。未来时代，具有戒律和功德的人，将总是受到普遍的轻蔑。他们会离开村庄、国土和城市，住在寂静的森林里。他们喜欢争斗、挑拨和争吵，总是轻视和怠慢有功德的人。那些人会成为世人的导师，他们会因傲慢和自满而感到厌烦。在此，我的教法是功德之宝藏，是所有功德的源泉，是至高无上的喜悦。它将被戒律衰败、嫉妒和自满的过失所摧毁。就像珍宝的矿藏被挖掘一样。

【英语翻译】
They will not like mothers. Miserly people will not like the words of giving. Those with obvious pride, especially after hearing the teachings of the Buddha who is without pride, will fall into a great abyss and generate great fear. Indulging in worldly clamor and food, if praising a simple life, will generate great displeasure. In the Sutra of the Collection of Dharmas, it is also said: Shariputra, these ten are the faults of the immoral conduct of the immoral. Which ten? An immoral person will feel pain at the time of death. He will think: I will fall into hell, and the immoral bhikkhu will regret it. He will feel fear in the Sangha. He will boast himself over those who are virtuous. He will say: I am abandoned by the Buddhas! I am abandoned by the Shravakas! I am abandoned by the gods! Therefore, he will die in fear, fall into evil destinies, and it will be difficult to obtain a human body. Shariputra, these ten are the faults of the immoral conduct of an immoral bhikkhu. Thus spoke the Buddha. An explanation of the thought of despising those who are virtuous. In the Sutra of Protecting the Country, it is also said: In the future, in the degenerate age, those children, seeing that they are universally slandered, will remember these words of mine, and at that time they will live in remote places and forests.
Alas! By obtaining gain, they suppress and hate merit. Wherever many bhikkhus appear, the sacred teachings of the Victorious One will soon be destroyed. In the future, those who are endowed with discipline and merit will always be universally despised. They will leave villages, lands, and cities, and live in solitary forests. They like fighting, instigating, and quarreling, and always despise and neglect those with merit. Those people will be known as teachers of the world, and they will be annoyed by arrogance and self-satisfaction. Here, my teachings are a treasure of merit, the source of all merit, the supreme joy. It will be destroyed by the faults of the decline of discipline, jealousy, and self-satisfaction. Just as a mine of jewels is excavated.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
 །པདྨའི་རྫིང་བུ་ཡོངས་སུ་བསྐམས་པ་དང༌། །རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་ཆག་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་དམ་པའི་ཆོས། །རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཚེ། །དགེ་སློང་དུལ་བ་མ་ཡིན་དེ་འདྲ་བ། །དེ་དག་ང་ཡི་བསྟན་འདི་འཇིག་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པར་དགའ་བ་རྣམས། །དེ་དག་བཟང་འགྲོ་ག་ལ་ཡོད་དེ་རིང༌། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཡི་དགས་འགྲོ་བ་དང༌། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས། །ལོ་བརྒྱ་དུ་མར་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ། །མི་བཟང་དྲག་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་དེ་ཡིས་མི་ཡི་ལུས་རྙེད་ཀྱང༌། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་ལྡན་པར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་རྟག་བརྟེན་པ། །ལོང་བ་འམ་འོན་པ་འམ་ཞར་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་ཤ་བཀྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཐོང་ན་འཇིགས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཡ་ངའི་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པ་ནི། །དེ་ལ་སུ་ཡང་ཡིད་རྟོན་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྨ་འབབ་པར་ཡང་འགྱུར། །དེ་དག་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་གདུངས། །མཚོན་དང་ཤིང་དང་བོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྣུན། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་འཇིགས་པས་ཡོངས་སུ་གདུངས། ཡང་ན་དེ་ནི་རྟག་པར་རབ་ཏུ་
བརྙས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཐོས་ནས་ནི། །ངེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པའི་སྤྱོད་བོར་ལ། །ལེགས་པའི་སྤྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པར་གྱིས། །འདི་ནས་ཕྱིན་ཆད་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་ནི་འཕགས་ཚོགས་དང༌། །བསླབ་དང་སྦྱངས་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་གྱུར་པ། །གཉེན་དང་རྙེད་དང་གྲགས་བརྗོད་སྤང་བྱོས་ལ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས། །འདུས་བྱས་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །འཇིག་པར་གྱུར་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། །སྡུག་པ་ཀུན་དང་མི་རིང་འབྲལ་གྱུར་ཞིང༌། །འདི་ལ་རྟག་པར་གང་ཡང་མེད་རྟོགས་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་ས་དང་སྟོབས་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་འབད་པར་གྱིས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་མ་རྒྱས་པ། །དེ་སྲིད་བརྩོན་འགྲུས་ནམ་ཡང་ཉམས་མ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཀ་ཤི་བ་ཕྲ་མོ་དང༌། དུ་གུ་ལའི་ངས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་དང༌། ངང་རིས་ཅན་གྱི་གོས་རྣམས་སྤངས་ནས། འཕགས་པའི་རིགས་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཤ་ནའི་ར

【汉语翻译】
如同莲花池塘完全干涸，珍宝佛塔崩塌破损一样，末世之时佛法将会衰败。末世之时，神圣的佛法，将会彻底衰败，那是极其难以忍受的时代。那些不持戒律的比丘，他们就是毁灭我佛法的人。那些喜欢依赖这种行为的人，如今他们怎么会有好的去处呢？从这里死后，他们会去往饿鬼道，畜生道，以及众生地狱。在无数百年里，他们将体验无尽的痛苦，遭受极其可怕的折磨。即使他们获得了人身，也会总是充满痛苦和悲伤。总是依赖罪恶行为的人，将会转生成为盲人、聋子或瘸子。他们的身体上总是会出现白癜风。看到可怕的形象会感到恐惧。如果有人奉行令人厌恶的行为，没有人会信任他。没有人会相信他的话，他也会总是受到指责。他们会被疾病和百种痛苦折磨。会被武器、木头和棍棒击打。会被饥渴的恐惧完全折磨。或者他们总是会受到极大的鄙视。听闻了无尽的痛苦之后，坚定的人们应该放弃罪恶的行为，总是依赖善良的行为。从今以后，不要后悔。那些喜欢佛、圣众，以及学习和修行的佛法的人，应该抛弃亲友、财富和名声。他们应该总是精进努力。要知道这有为法如幻如梦，终将毁灭，如同梦境，终将与一切美好分离，要知道这里没有任何永恒之物。应该总是努力修行到彼岸、地和力量。在没有证得无上菩提之前，永远不要懈怠精进。如是说。在《光明守护经》中也说：我放弃了转轮王的王位而出家，舍弃了精细的迦尸迦布、都古拉的毛、拘昙婆的丝绸和有雁图案的衣服，为了喜爱高贵的种姓而穿上了袈裟。

【英语翻译】
Just as a lotus pond is completely dried up, and a precious stupa is broken and damaged, in the future the teachings will decline. In the time of the future, the sacred Dharma will be completely destroyed, it will be an extremely unbearable time. Those monks who are not disciplined, they are the ones who destroy my teachings. Those who delight in relying on this behavior, where will they have a good destination now? After dying from here, they will go to the realm of the pretas, the animal realm, and the hells of sentient beings. For countless hundreds of years, they will experience endless suffering, and endure extremely terrible torment. Even if they obtain a human body, they will always be full of pain and sorrow. Those who always rely on sinful behavior will be reborn as blind, deaf, or lame. White spots will always appear on their bodies. They will be frightened when they see terrifying forms. If someone practices disgusting behavior, no one will trust him. No one will believe his words, and he will always be blamed. They will be tormented by diseases and hundreds of sufferings. They will be beaten by weapons, wood, and clubs. They will be completely tormented by the fear of hunger and thirst. Or they will always be greatly despised. Having heard of endless suffering, those who are determined should abandon sinful behavior and always rely on virtuous behavior. From now on, do not regret it. Those who love the Buddha, the noble Sangha, and the Dharma of learning and practice, should abandon relatives, wealth, and fame. They should always strive diligently. Know that this conditioned phenomenon is like an illusion, and will be destroyed, like a dream, and will soon be separated from all that is pleasant, and know that there is nothing permanent here. Always strive and exert effort to reach the other shore, the grounds, and the powers. Until you have attained supreme enlightenment, never abandon diligence. Thus it is said. In the Sutra Requested by Kashyapa also, I renounced the kingdom of a universal monarch and went forth, abandoning fine Kashi cloths, Dugula wool, Kautamba silk, and clothes with goose patterns, and wore robes because I loved the noble lineage.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་གོས་རྣམས་ལུས་ལ་བགོས་སོ། །འོད་སྲུངས་ངས་ཁྱོད་ལས་དར་གོས་ངན་པ་བླངས་ཏེ། ངས་ཁྱོད་ལ་ཤ་ནའི་རས་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་ཆགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ལ་ལུས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལ་མི་གཏི་མུག་པ་ཁ་ཅིག་ཁྱོད་དང་ངའི་རྗེས་སུ་མི་སློབ་ཅིང་བརྐམ་པ་ཆགས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཆོས་གོས་སོགས་པར་བྱེད་པ། ལྷུང་བཟེད་སོགས་པར་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཟང་ཟིང་སོགས་པར་བྱེད་པ། འགྲོན་བུ་དང༌། གསེར་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། འབྲུ་སོགས་པར་བྱེད་པ། བ་ལང་དང༌། ལུག་དང༌། བྱ་གག་དང༌། ཕག་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྟ་དང༌། ཐོང་གཤོལ་དང༌། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་དག་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ། ཁྱིམ་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤྱོད་པ་དག་པས་ནི། འོད་སྲུངས་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱི། མི་བླུན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚམས་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འོད་སྲུངས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་
ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ། གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཤིང་བྱ་བ་མང་བ། སྤགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤགས་པ། ཟས་དང་གོས་ལྷུར་ལེན་པ་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པར་རིག་ནས། ཞེས་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་སྨྲ་ཞིང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ལྡང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་གྱི། དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཅི་ཡང་མི་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཕལ་ཆེར་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་མང་ཞིང་སྣོད་སྤྱད་མང་བ་དང༌། རྙེད་པ་མང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་བསྟི་སྟང་བྱེད་པར་འགྱུར། བཙུན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། རི་མོ་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དུས་དུས་སུ་བྱེད་ཅིང༌། བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ། ཡིད་བྱུང་བ་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་

【汉语翻译】
地上的衣服都穿在身上了。光明，我从你那里取走了不好的丝绸衣服，我给你沙那的布，所有这些都是因为对你慈爱，不是因为贪恋，也不是为了装饰身体。光明，有些愚痴的人不学习你和我的榜样，被贪婪和欲望所压倒，制作法衣等等，制作钵等等，制作世俗的杂物等等，制作海螺、黄金、宝石、谷物等等，牛、羊、鸟、猪、驴、马、犁、运货的车辆都放在附近。因为他们行持在家人的事业，光明，这使得他们与在家人有所不同，但对于那些愚蠢的出家人来说，没有任何区别。光明，在家人之所以显得不同，
是因为那些不是修行人的人自称是修行人，不是梵行者的人自称是梵行者，穿着袈裟却做很多事情，用各种方式装饰自己，贪图食物和衣服。当在家人看到他们穿着袈裟时，会生起尊敬，用袈裟和食物来供养他们，恭敬地说话，行礼和起身。光明，这是在家人与众不同的法，而出家人却没有。为什么呢？因为他们不努力接受，也不舍弃任何东西。光明，在那个时候，大多数的比丘会拥有很多的钵、袈裟、器皿和财富，他们会珍惜这些东西，尊重它们，画图和供养它们。为什么呢？因为他们会时常布施和回施，并且会像对待工作一样完全接受它们。那些具有戒律的比丘，具有善法，精进于灭尽诸漏，就像头上和衣服着火一样。

【英语翻译】
The clothes of the earth are all worn on the body. O Light, I took the bad silk clothes from you, and I gave you the Shana cloth, all of which was because of my love for you, not because of attachment, nor for the sake of adorning the body. O Light, some foolish people do not follow your and my example, and are overwhelmed by greed and desire, making Dharma robes, etc., making bowls, etc., making worldly clutter, etc., making conch shells, gold, gems, grains, etc., cattle, sheep, birds, pigs, donkeys, horses, plows, and vehicles for hauling goods are placed nearby. Because they practice the affairs of householders, O Light, this makes them different from householders, but for those foolish renunciates, there is no difference whatsoever. O Light, householders appear different
because those who are not practitioners claim to be practitioners, those who are not celibate claim to be celibate, wear robes but do many things, adorn themselves in various ways, and are greedy for food and clothing. When householders see them wearing robes, they will generate respect, and offer them robes and food, speak respectfully, bow and rise. O Light, this is the Dharma that distinguishes householders, but renunciates do not have it. Why is that? Because they do not strive to accept, nor do they abandon anything. O Light, at that time, most of the monks will have many bowls, robes, utensils, and wealth, and they will cherish these things, respect them, draw pictures and make offerings to them. Why is that? Because they will give and give back from time to time, and they will fully accept them as if they were work. Those monks who possess discipline, possess virtuous qualities, and are diligent in eradicating all defilements, are like having their heads and clothes on fire.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བརྩོན་པ། དོན་ཉུང་བ་བྱེད་པ་ཉུང་བ། རང་གི་དོན་ལ་བརྩོན་པ། འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་གན་དུ་ནི། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་མི་བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་དག་ནི་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཚེ་འདི་ལྷུར་ལེན་གྱི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ནི་བདག་ཅག་གི་འཚེ་བ་མེད་ན། བདག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟེན། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་བྱ་ཅིའི་ཕྱིར་མཆོང༌། ཅིའི་ཕྱིར་བསྙེན་བཀུར་བྱ་སྟམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་བསྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་ཉུང་ངོ༌། །འོད་
སྲུངས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ནི། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྟོན་པ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཆོས་འདོད་པའོ། །འོད་སྲུངས་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟ་བ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་འགལ་བ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ། ཚེ་འདི་ལྷུར་ལེན་པ། ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལྷུར་མི་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོངས་བཤད་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་གང་དག་ཐ་ན་ཐར་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་པའི་གཏི་མུག་པ་དེ་དག་ལ་ནི། ངས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདིར་སྐབས་མི་འབྱེད་ཀྱི། སྟེང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་དག་ཐོས་ནས། བདག་སྒྲུབ་པ་ལས་ཉམས་པར་རིག་ནས། སྨད་པར་བྱ་བར་སེམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་དག་ནི་རང་བཟོར་སྦྱར་བ་འམ། བདུད་ཀྱིས་མཐོ་བཙམས་ནས་བྱས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། དེ་དག་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་ལོག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་བདག་ཀྱང་ཕུང་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། བདག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་གཏི་མུག་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

【汉语翻译】
勤奋努力，少做琐事，专注于自己的目标，完全避免与人交往的人，在他们那里，那时没有人会去拜访、不亲近、不尊敬。那是什么原因呢？因为像在家人这样具有贪欲本性，重视今生而不重视来世的人，他们会这样想：如果那些比丘没有对我们造成伤害，我为什么要亲近他们？为什么要顶礼？为什么要跳跃？为什么要尊敬？他们会这样想。否则，那些培植善根，具有圆满的前世因缘，具有戒律，具有善法的人，才会去亲近，亲近和尊敬他们的人很少。光明守护，像这样符合正法的行为，会令两种人感到满意，哪两种人呢？即见到真理并视轮回为恐怖的人，以及勤奋于瑜伽修行并渴望获得果报的人，依赖业果，为了佛法而努力，渴望佛法的人。光明守护，对于不勤奋，视非正法为正法，违背业果，不视来世的过失为恐怖，重视今生，不重视来世的所有人，都应加以谴责。光明守护，对于那些甚至连一刹那的解脱之心都不生起的愚痴之人，我不会为他们开启这种佛法。如果他们听闻了这种佛法，认识到自己已经从修行中退失，就会想要诽谤它，说：这些不是佛陀所说的，这些是自己编造的，或者是魔鬼篡改的。他们会这样说，并且会让许多人产生邪见。那些人会毁灭自己，也会毁灭他人。他们会让自己变得烦恼，也会让别人变得烦恼。因此，不愚痴的人不是为了利益自己和他人而进入佛门的，世尊如是说。

【英语翻译】
Those who are diligent, do little trivial work, focus on their own goals, and completely avoid associating with others, no one will visit, befriend, or respect them at that time. Why is that? Because householders, who are by nature attached and prioritize this life over the next, think like this: If those monks do not harm us, why should I befriend them? Why should I prostrate? Why should I jump? Why should I respect them? That's what they think. Otherwise, those who cultivate virtuous roots, have perfect past connections, possess discipline, and have virtuous qualities will befriend them. Only a few will befriend and respect them. Light Guardian, such conduct in accordance with the Dharma will please two kinds of people: those who see the truth and view samsara as terrifying, and those who are diligent in yogic practice and desire to attain the fruit, relying on karmic results, striving for the Dharma, and desiring the Dharma. Light Guardian, those who are not diligent, view non-Dharma as Dharma, contradict karmic results, do not see the faults of the next life as terrifying, prioritize this life, and do not prioritize the next life should all be condemned. Light Guardian, I will not open this Dharma to those foolish ones who do not even generate a single moment of mind with liberation. If they hear this Dharma and realize that they have fallen from practice, they will want to slander it, saying: These are not the words of the Buddha, these are self-fabricated, or they have been altered by demons. They will say this and cause many people to develop wrong views. Those people will destroy themselves and destroy others. They will make themselves afflicted and make others afflicted. Therefore, those who are not foolish have not entered the Dharma for the benefit of themselves and others, so said the Blessed One.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
 །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་དགེ་སློང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་པ་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི། ཕུང་པོར་འདུ་ཤེས་པ། ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ། སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ། རྒན་པས་གནས་བརྟན་དུ་གྱུར་པ། གཏི་མུག་གིས་རྙོགས་པ། ལམ་གོལ་བ་ནས་དོང་བ། ལྷག་པ་རང་རྒྱལ་བ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་མི་རང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འདོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམས། ད་དུང་ཡང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གནས་
སོ་ཞེས་ཕྱོགས་བཞིར་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དག་འདི་ནི། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་བཟོད་པ་འདི་དག་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉང་ཉུང་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་དག་གི་བསམ་པ་རིག་ནས་ལྷའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ། ཡིད་ཆེར་རངས་པ་དེ་དག་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དགེ་སློང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན། མི་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་མི་དགའ་བར་འགྱུར། དེ་དག་དེར་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ནས་བསྡུས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ་ངའི་སྲས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་གནས་དང་ཡབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ན། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་པ་ལ་ལྟོས། གང་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་གང་དག །ལེགས་པར་ཐུབ་པ་ལེགས་པར་ཞི་བ། ལེགས་པར་དུལ་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་ཅན་དག་དེའི་ཤིན་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ངའི་སྲས་དག་ཡབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་གང་ངས་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཉེ་བར་བླངས་ནས། གཡུལ་ཆེན་པོ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཆོས་འདུལ་བ་དེ་

【汉语翻译】
此外，在《分别经》中也说：舍利子，对于那些比丘，如果他们曾经侍奉过过去的诸佛，积累了广大的善根，那么，当他们听到有人说：蕴的集合，界的集合，处的集合，视人为实在，老者成为住持，被愚痴所困扰，从歧途堕落，自以为是圣者，持有邪见时，他们会非常不悦，甚至会起身离席而去。舍利子，那时，天众会非常高兴，他们会四处宣扬：现在释迦牟尼佛的声闻弟子们还住在这里。这是为什么呢？舍利子，那些不接受这种不纯净的忍辱，认为“这是视人为实在”的善男子们，他们并没有积累多少善根。当众天神知道他们的想法后，会感到非常高兴和快乐，他们会更加大声地赞美。舍利子，那些比丘不喜欢佛子们探究事物的本性，不喜欢那些具有无相忍的人，他们会以同样的方式宣扬。舍利子，那时，他们会从僧团中被排斥，成为僧团的教师。这是为什么呢？因为他们被彻底地压制了。舍利子，如果那时我的佛子、我的声闻弟子们连赞美父亲的住所和父亲的行境都做不到，更不用说住在寺庙里，受到尊敬了，那他们就无处可去了。舍利子，那时看看如来是如何被压制的。我入灭后，那些如来的佛子们，那些行为端正、内心寂静、调伏良好、具有无相忍的人，他们会被彻底压制和抛弃。我的佛子们会想：我们应该住在哪里才能感受到父亲的行境的快乐呢？为了他们的缘故，我经历了无数劫，战胜了巨大的战争，治理了国家。舍利子，对于那个法和律，

【英语翻译】
Furthermore, in the Sutra of Discrimination, it is said: Shariputra, for those monks who have served the Buddhas of the past and accumulated vast roots of virtue, when they hear someone say: the collection of aggregates, the collection of realms, the collection of sources, seeing a person as real, the elder becoming the abbot, being troubled by ignorance, falling from the wrong path, being self-proclaimed saints, holding wrong views, they will be very displeased and will even rise from their seats and leave. Shariputra, at that time, the great assembly of gods will be very happy, and they will proclaim in all directions: Now the Shravaka disciples of Shakyamuni Buddha are still dwelling here. Why is that? Shariputra, those good men who do not accept this impure forbearance, thinking, "This is seeing a person as real," they have not accumulated much virtue. When the great assembly of gods knows their thoughts, they will feel very happy and joyful, and they will praise even more loudly. Shariputra, those monks who do not like the Buddha's sons exploring the nature of things, who do not like those who have the forbearance of no-mark, they will proclaim in the same way. Shariputra, at that time, they will be excluded from the Sangha and become teachers of the Sangha. Why is that? Because they are completely suppressed. Shariputra, if at that time my Buddha's sons, my Shravaka disciples, cannot even praise the father's abode and the father's realm of activity, let alone dwell in the monastery and be respected, then they will have nowhere to go. Shariputra, at that time, see how the Tathagata is suppressed. After I pass into Nirvana, those Buddha's sons of the Tathagata, those who are well-behaved, peaceful in mind, well-tamed, and have the forbearance of no-mark, they will be completely suppressed and abandoned. My Buddha's sons will think: Where should we dwell to feel the happiness of the father's realm of activity? For their sake, I have gone through countless kalpas, defeated great wars, and ruled the country. Shariputra, for that Dharma and Vinaya,

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་དང་ཞིང་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལ་ཆོམ་རྐུན་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་དམུ་རྒོད་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་བསྣུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ངས་ཆོས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འམ་ལྷ་འམ་བདུད་དམ་ཚངས་པ་འམ་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མ་བསྐོར་བ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ། ཆོས་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་པ་ངའི་གནས་
འདི་ལ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ན་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་དབང་པོ་འང་དྲིས་པ་ན་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་མི་སྨྲའོ། །དེའི་ཚེ་ངའི་སྲས་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་ཡང་མི་སྟེར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཆེན་པོར་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས། འདི་སྐད་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱར་ཆག་པ་འདི་ལས་ཐ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཟོས་ན། དེ་རྒ་བ་དང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་དེ་ལ་ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་མང་པོ་རལ་གྲི་དག་གིས་བསྲུང་བར་འགྱུར་ལ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་སྲུང་མ་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདི་སྙམ་དུ། གང་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱར་ཆག་པ་འདི་ལས་ཐ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཟ་ན། དེའི་སྲོག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་གང་ཞིག་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམ་པར་བརྒྱར་ཆག་པ་འདི་ལས་ཐ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཟོས་ན་བདག་ལ་རྒ་བ་དང་འཆི་བར་མི་འགྱུར། གང་བདག་གི་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་འདི་ལས་བཟའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཚོན་རྣམས་བབ་པར་མ་གྱུར་པ་ན་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་འདི་ལས་བཟའ་བར་ནུས་ན། ཕྱི་ནས་མཚོན་གྱིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་དེ་ལས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལྷགས་པར་འགྱུར་ར

【汉语翻译】
就像那样的田地如此广阔，会被盗贼的大群和野蛮人的大群所摧毁。舍利子，我如何以正法现证无上正等菩提，并转动无上的法轮，不为沙门或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或任何人所转动，而是在世间与法相符地转动？非法的事物不会存在于我的这个地方。
与天神一起的世界会显现地被掌握。舍利子，在哪里有如此显现的因，如来完全涅槃时，那些弘扬无上正等菩提的人，当他们依法被提问时，为了回答而不说话。那时，我也不给那些儿子们无畏。舍利子，例如，某个人在道路的大十字路口附近放置一个蜜罐，并说：“如果从这个被百般破坏的蜜罐里，哪怕只吃一根头发的尖端，那个人也不会变老和死亡。”而且，那个蜜罐会被许多手持武器的人，用刀剑守护着。舍利子，那时，守护者们会不断地这样想：“谁从这个被百般破坏的蜜罐里，哪怕只吃一根头发的尖端，那个人也会丧命。”舍利子，有些人会这样想：“如果谁从这个被百般破坏的蜜罐里，哪怕只吃一根头发的尖端，我就不会变老和死亡。即使我放弃我的生命，也要从这个蜜罐里吃东西。”如果武器没有落下，就能从这个蜜罐里吃东西，那么以后也不会害怕武器。会获得没有衰老和死亡的境界。”他们会这样想。那个人放弃生命，变得不顾惜生命，去拿那个蜜罐，那时，会有成百上千的许多手持武器的生物聚集而来。

【英语翻译】
Just as that field, so vast, will be destroyed by a great assembly of thieves and a great assembly of barbarians. Shariputra, how do I, through the Dharma, manifest the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and turn the unsurpassed wheel of Dharma, which has not been turned by any ascetic or Brahmin, or god, or demon, or Brahma, or anyone, but is turned in accordance with the Dharma in the world? Unlawful things will not exist in this place of mine.
The world, together with the gods, will manifestly be brought under control. Shariputra, where there is such a manifest cause, when the Thus-gone One passes completely into nirvana, those who expand this unsurpassed, perfectly complete enlightenment, when they are asked in accordance with the Dharma, will not speak in order to answer. At that time, I will not give fearlessness to those sons of mine either. Shariputra, for example, a certain person places a pot of honey near a great crossroads on the road, and says, "If even a hair's tip is completely eaten from this pot of honey that has been broken in a hundred ways, that person will not grow old and die." And that pot of honey will be guarded by many holding weapons in their hands, with swords. Shariputra, at that time, the guardians will constantly think, "Whoever eats even a hair's tip from this pot of honey that has been broken in a hundred ways, that person will lose their life." Shariputra, some will think, "If whoever eats even a hair's tip from this pot of honey that has been broken in a hundred ways, I will not grow old and die. Even if I give up my life, I will eat from this pot of honey." If the weapons have not fallen, and it is possible to eat from this pot of honey, then later there will be no fear of weapons. One will attain the state without aging and death." They will think in this way. That person gives up their life and becomes regardless of life, and goes to take from that pot of honey, at that time, hundreds of thousands of many beings holding weapons in their hands will gather.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གལ་ཏེ་མཚོན་ཆ་མ་ལྷུང་བ་ན་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་དེ་ལས་བཟའ་བར་ནུས་ན། དེ་དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་དཀར་པོའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བསྣུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། གང་བདུད་
ཀྱིས་མངགས་པའི་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བྱམས་ལ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བཟོད་ལ་མཁས། །ལེགས་བསྡམས་འཇམ་ཞིང་དེས་པ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་དུས་ན་ཟིལ་ནོན་འགྱུར། །གང་ཞིག་སླར་ཡང་གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང༌། །ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་དྲག་ཅིང་ལས་ཉམས་ལ། །ཆོས་མ་ཡིན་སྤྱོད་རྩོད་ལ་དགའ་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་དུས་ན་མཆོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཞན་ཡང་ཆགས་པ་དེ་དག་ནི། །སྡིག་པའི་དགེ་སློང་སྟེན་པར་བྱེད། །དགེ་སློང་དེ་དག་མཆོད་རྟེན་དང༌། །དགེ་འདུན་ཟས་སྐོམ་འབྲས་བུའི་རོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང༌། །སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་དག་ལ་ནི་ཡོངས་འཛིན་པ། །བྲན་དང་བྲན་མོ་ཁྱིམ་སྟེར་འགྱུར། །དགེ་སློང་ལས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། །ཐོས་པས་རློམ་ཞིང་ལྷུང་དང་བཅས། །བསམ་གཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་མཐུན་པ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཙོ་བོར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་རྣམས་དོང་བ་ན། །ནོར་གྱི་རྒྱུ་ཡིས་འཐབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། །ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཚུལ་འཆོས་ཅན། །རྐུན་པོ་མཆོག་ཏུ་མ་རུངས་པ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་མཆོད་བྱེད་པ། །གྲགས་པ་མ་ཡིན་མང་དུ་འཐོབ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་འཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡིས་བཤད་པ་མ་ཉན་ཞེས། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཡུལ་འཁོར་དུ་ནི་གདོན་འཇུག་ཅིང༌། །མི་བཟང་པ་ཡི་ནད་ཀྱང་འབྱུང༌། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་གནས་ཀྱང༌། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །དེ་ཡི་འཁོར་དང་བློན་པོ་ཡང༌། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །ཆོས་དང་མི་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ལ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་མཆོད་བྱེད་འགྱུར། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །རྟག་ཏུ་ཆད་པས་གཅོད་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་མི་ལྡན་སྐྱེ་བོ་བཀུར། །ཆོས་ལྡན་ཆད་པས་བཅད་པས་ན། །དེར་ནི་ཆུ་དང་རྒྱུ་སྐར་

【汉语翻译】
如果武器没有掉落，能够吃掉那个蜂蜜罐子里的东西，那么他就能从巨大的痛苦中解脱，完全从衰老和死亡中解脱。舍利子，为了毁灭如此众多的白法，恶魔和魔众之神，以及被魔派遣的比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷将会进入。慈悲大乘经中也说：谁持戒且具功德，安住慈爱且常忍辱，善于调伏柔和，能生信心者，彼于彼时必胜伏。谁复具足恶毒心，极暴戾凶猛且业衰，行非法事喜争论者，彼于彼时受供养。如是说。月藏经中也说：此外，那些贪欲，会侍奉罪恶的比丘。那些比丘会将佛塔和僧团的食物、饮料、果实之味，布施给在家人，然后又变成供养。那些人的拥护者，会给予奴仆和房屋。比丘远离三种业，以博学自居且有堕落，与禅定戒律不相应，却成为僧团中的首领。持戒者若堕落，会因财物之故而争斗。如是说。又，该经中说：此比丘是伪善者，是极凶猛的盗贼。谁若供养他，将获得众多非名誉，他不会获得福德，他会告诉在家人说：不要听他的说法。如是说。金光明经中也说：在国土中，鬼神会进入，善良之人的疾病也会发生。在其下，布施之处，也不会与法相应。他的眷属和大臣，也不会与法相应。对于不与法相应之人，在其下会进行供养。对于与法相应的众生，总是会以惩罚来断绝。如果尊敬不与法相应之人，以惩罚断绝与法相应之人，那么那里就会缺少水和星宿。

【英语翻译】
If the weapons do not fall, and one is able to eat from that jar of honey, then he will be liberated from great suffering, and completely freed from aging and death. Shariputra, in order to destroy so many white dharmas, evil demons and gods of the demonic hosts, as well as monks, nuns, laymen, and laywomen dispatched by demons will enter. Also, in the Sutra of Entering Great Compassion, it is said: "Whoever is virtuous and possesses qualities, abides in loving-kindness and is always skilled in patience, is well-tamed, gentle, and able to generate faith, will surely prevail at that time. Whoever again possesses a malicious mind, is extremely violent, fierce, and has declining karma, engages in non-dharma practices and delights in disputes, will be venerated at that time." Thus it is said. Also, in the Essence of the Moon Sutra, it is said: "Furthermore, those attachments will serve sinful monks. Those monks will give stupas and the Sangha's food, drink, and the taste of fruits to laypeople, and then again become offerings. Those who support them will give servants and houses. Monks who are separated from the three actions, boast of their learning and are fallen, are not in harmony with meditation and discipline, but become leaders in the assembly. When those who hold the precepts fall, they will fight for the sake of wealth." Thus it is said. Also, in the same sutra, it is said: "This monk is a hypocrite, a supremely fierce thief. Whoever makes offerings to him will gain much non-fame, he will not gain merit, he will say to the laypeople: 'Do not listen to his teachings.'" Thus it is said. Also, in the Sutra of Golden Light, it is said: "In the country, evil spirits will enter, and diseases of good people will also arise. Underneath it, even the place of alms will not be in accordance with the Dharma. His retinue and ministers will also not be in accordance with the Dharma. To those who are not in accordance with the Dharma, offerings will be made underneath it. To sentient beings who are in accordance with the Dharma, they will always be cut off by punishment. If one honors those who are not in accordance with the Dharma, and cuts off those who are in accordance with the Dharma with punishment, then there will be a lack of water and stars there."

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
རླུང༌། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །ཆོས་མིན་སྐྱེ་བོ་བཟུང་བས་ན། །དམ་ཆོས་རོ་ཡི་
སྙིང་པོ་མདངས། །སེམས་ཅན་མདངས་དང་ས་ཡི་བཅུད། །དངོས་པོ་རྣམ་གསུམ་རྣམ་པར་འཇིག །སྐྱེ་བོ་ངན་པར་རབ་བཀུར་ཞིང༌། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་སྨད་པས་ན། །འཆི་དང་ལྕེ་འབབ་མུ་གེ་དང༌། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དེར་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཕྱི་མ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་དག་ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་གདུངས་ནས་སྡིག་པ་སྤྱོད་ཅིང༌། བྱིས་པ་གཏི་མུག་ཅན་གདུལ་དཀའ་བར་གྱུར་པ་གང༌། རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་ཅན་དང༌། བློན་པོ་གདོལ་པ་ཅན་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གདོལ་པ་ཅན་དང༌། ཚོང་དཔོན་གདོལ་པ་ཅན་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ཅན་དང༌། བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་དང༌། དད་པའི་སེམས་མེད་པ། གཡོ་དང་སྒྱུས་འཚོ་བ། གཏི་མུག་དང༌། ཤེས་པ་སྙེམས་པ་ཅན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤོང་བ། སྨྲ་བའི་ཚིག་བདེན་པ་མེད་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། བརྙས་ཤིང་དབང་ཟབ། ཚིག་ངན་པས་རྣམ་པར་འཐིང་བ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་ལོག་པར་ལྟ་བ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུས་མི་འཇིགས་པ། རྟག་ཏུ་དང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་དག་དང་བསྟེན་པར་དགའ་བ། སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ལེགས་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་གཡོ་དང་སྒྱུས་འཇིག་རྟེན་པ་སླུ་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་ཅན་ནས་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ། ངའི་ཆོས་འཇིག་པར་བྱེད་པ། ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་འཛིའི་ལས་བྱེད་པར་སྤྲོ་བ་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་དང༌། ཁེ་ལ་བརྐམ་པས་ནོར་གྱི་ཕྱིར་ཚིག་ཙམ་དུ་སྨྲ་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་པ། ཕན་ཚུན་དུ་འཕྲིན་གྱི་ཡི་གེ་སྐྱེལ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཚོང་དང་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་པ་དང༌། ཞིང་རྨོ་བའི་ལས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ནོར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཤིང་སྦེད་པ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་དང་ཆུང་
མ་དང༌། བུ་སྨད་སྲུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱས་འབྱུང་པོ་འཁོལ་བ་དང༌། ལྟས་བཟང་ངན་ལྟ་བ་དང༌། སྨན་སྦྱར

【汉语翻译】
风。三种风将扰乱。由于掌握了非正法之人，殊胜正法如尸体之精华。众生之光彩与大地之精华，三种事物将毁灭。极度尊崇恶劣之人，诋毁殊胜之人，死亡、口舌之灾和饥荒，这三种将会在那里发生。如是说。《地藏经》中也说，薄伽梵对菩萨摩诃萨地藏说：“种姓之子，你于未来末世之时，此佛土之众生为烦恼所逼迫而造罪，孩童愚昧难以调伏。国王种姓恶劣者，大臣恶劣者，家主恶劣者，商主恶劣者，沙门恶劣者，婆罗门恶劣者等，善根微小，无有信心，以谄諂为生，愚痴且知识傲慢，舍弃善知识，所说之语不真实，不依止善知识之教导，轻蔑且专横，以恶语诽谤，于正法犹豫且邪见，不畏惧后世之痛苦果报，恒常喜好与行为恶劣者交往，从杀生直至邪见之间，喜好造作，以谄諂欺骗世人，作自他损害之国王种姓恶劣者乃至婆罗门恶劣者之间。他们将毁坏我的佛法。即使于我的教法中出家，亦会破戒，且乐于从事世间俗务。国王种姓和婆罗门等以恭敬和供养来侍奉他们，贪图利益，为了钱财而口说空话，行为不一致。他们乐于互相传递书信，从事贸易和牟利，学习世间离经叛道的学问，喜好耕田的事务，隐藏财宝等物，守护房屋、妻子、儿女，以世间的咒语和手印役使鬼神，观察吉凶之兆，调配药物

【英语翻译】
Wind. The three winds will be disturbed. Because non-Dharma people are in control, the essence of the sacred Dharma is like the marrow of a corpse. The radiance of sentient beings and the essence of the earth, the three things will be destroyed. Extremely honoring evil people, and disparaging sacred people, death, verbal abuse, and famine, these three will occur there. Thus it was said. Also in the Sutra of the Essence of the Earth, the Bhagavan spoke thus to the Bodhisattva Mahasattva Essence of the Earth: "Son of good family, in the future, in the age to come, the sentient beings in this Buddha-field will be tormented by afflictions and commit sins, and children will be ignorant and difficult to tame. Those of the evil kingly caste, those of the evil minister caste, those of the evil householder caste, those of the evil merchant caste, those of the evil renunciate caste, those of the evil Brahmin caste, and so forth, will have small roots of virtue, no faith, live by deceit and cunning, be ignorant and arrogant in knowledge, abandon virtuous friends, speak untruthful words, not rely on the teachings of virtuous friends, be contemptuous and domineering, slander with evil words, doubt the true Dharma and have wrong views, not fear the suffering results of the next world, always delight in associating with those of evil conduct, delight in engaging in actions from killing to wrong views, deceive the world with deceit and cunning, and cause harm to themselves and others, from the evil kingly caste to the evil Brahmin caste. They will destroy my Dharma. Even if they renounce in my teachings, they will break their vows and be happy to engage in worldly affairs. The kingly caste and Brahmins and others will serve them with reverence and offerings, be greedy for profit, speak empty words for the sake of money, and their actions will not be consistent. They will delight in sending letters to each other, engage in trade and profit, study worldly heterodox learning, delight in the affairs of plowing fields, hide treasures and other things, protect houses, wives, sons and daughters, use worldly mantras and mudras to control spirits, observe good and bad omens, and mix medicines.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང་ནད་གསོ་བའི་ནོར་གྱིས་འཚོ་བ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བགོ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་ཆགས་ཤིང༌། ཁྱིམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲལ་ཞིང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། དུང་གི་སྒྲ་ལ་ཁྱིའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་ཅན་ནས། བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ། དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང༌། བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ངག་ཀྱང་ཉན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་ཅན་ནས་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པར་དགའ་ཞིང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་དེ་དེའི་ངག་ཉན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནས། འབྲས་བུའི་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་གྱུར་པ་ལ། རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་ཅན་ནས་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་དེ། བསྙེན་བཀུར་དང༌། བསྟི་སྟང་དང༌། རིམ་གྲོ་དང༌། མཆོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང༌། སླར་ངག་ཉན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་མི་ལ་ལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང༌། མ་ཧཱ་ནཱི་ལ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། བཻཌཱུཪྻ་དང༌། རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བོར་ནས། ནོར་བུ་མཆིད་བུ་ལེན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་ཅན་ནས་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ངས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འཛེམ་པ་དང༌། ངོ་ཚ་བར་ལྡན་པ། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པའི་འཁོར་སྤངས་ནས། ཚུལ་
ཁྲིམས་ཉམས་པ། སྡིག་པ་མང་པོ་སྤྱོད་པ། ངོ་ཚ་བ་མེད་པ། འཛེམ་པ་མེད་པ། ཚིག་བརླང་ཞིང་རྩུབ་པ། ལུས་དང་སེམས་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲེགས་པ། རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ། བྱམས་པའི་སེམས་མེད་པ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ། སྡིག་པའི་དགེ་སློང་དག་ལ་

【汉语翻译】
并且依靠治疗疾病的财物为生，贪恋饮食、饮用、穿戴和珍宝饰品，喜欢做俗家之事，戒律松弛且行不善业，对于法螺之声具有犬类的习性，不是出家人却自称是出家人，不是梵行者却自称是梵行者。从种姓低贱的国王，到种姓低贱的婆罗门之间，对这些人进行恭敬承侍，以礼貌周到的方式供养，并且听从他们的话语。那些戒律败坏之人，从种姓低贱的国王到种姓低贱的婆罗门之间，也乐于依附他们，恭敬侍奉，并且听从他们的话语。如果有人在我的教法中出家，具有戒律和功德，精勤修习有学和无学之道，直至证得究竟的果位，那么从种姓低贱的国王到种姓低贱的婆罗门之间，他们会嫉妒此人，不进行恭敬承侍、礼貌周到的对待、侍奉和供养，并且也不再听从他的话语。种姓之子，比如有人去往珍宝洲，舍弃了珍宝因陀罗尼罗（藏文：ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་，梵文天城体：इन्द्रनील，梵文罗马拟音：indranīla，汉语字面意思：因陀罗青），摩诃尼罗（藏文：མ་ཧཱ་ནཱི་ལ་，梵文天城体：महानील，梵文罗马拟音：mahānīla，汉语字面意思：大青），黄金、白银、珍珠、红宝石（藏文：པདྨ་རཱ་ག་，梵文天城体：पद्मराग，梵文罗马拟音：padmarāga，汉语字面意思：莲花红），吠琉璃（藏文：བཻཌཱུཪྻ་，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūrya，汉语字面意思：吠琉璃），以及各种无价珍宝，反而去取玛瑙碎石一样。同样，在未来的时候，在这个佛土中，从种姓低贱的国王到种姓低贱的婆罗门之间，也会像这样，他们去往我所宣说的殊胜正法的珍宝洲，舍弃了具有戒律和功德，喜爱真实谛，具有惭愧和羞耻，有学和无学之人，以及精勤修习六度，具备各自善妙功德的凡夫，远离了圣者之众，反而亲近那些戒律败坏、造作诸多恶业、没有羞耻、没有惭愧、言语粗暴恶劣、身心傲慢自大、远离清净之法、没有慈悲心、没有怜悯心的恶比丘们。

【英语翻译】
And they live by the wealth of healing diseases, and are attached to food, drink, clothing, and precious ornaments, and are fond of doing household work, and break their vows and practice evil deeds, and have the behavior of dogs towards the sound of conch shells, and claim to be monks when they are not monks, and claim to be celibate when they are not celibate. From the outcaste kings to the outcaste Brahmins, they honor and serve them, and offer them with respect and courtesy, and listen to their words. Those who have broken their vows, from the outcaste kings to the outcaste Brahmins, are also happy to rely on them, and honor and serve them, and listen to their words. If someone renounces in my teachings and possesses vows and virtues, and diligently practices the teachings and non-teachings, until they reach the ultimate fruition, then from the outcaste kings to the outcaste Brahmins, they will be jealous of them, and will not honor, serve, respect, or make offerings to them, nor will they listen to their words again. Son of good family, it is like a person who goes to a treasure island and abandons precious indranīla (藏文：ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་，梵文天城体：इन्द्रनील，梵文罗马拟音：indranīla，汉语字面意思：因陀罗青), mahānīla (藏文：མ་ཧཱ་ནཱི་ལ་，梵文天城体：महानील，梵文罗马拟音：mahānīla，汉语字面意思：大青), gold, silver, pearls, padmarāga (藏文：པདྨ་རཱ་ག་，梵文天城体：पद्मराग，梵文罗马拟音：padmarāga，汉语字面意思：莲花红), vaiḍūrya (藏文：བཻཌཱུཪྻ་，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūrya，汉语字面意思：吠琉璃), and various kinds of priceless jewels, and instead takes pebbles. Similarly, in the future, in this Buddha-field, from the outcaste kings to the outcaste Brahmins, it will be the same. They will go to the treasure island of the sacred Dharma that I have taught, and abandon those who are rich in vows and virtues, who delight in the ultimate truth, who possess shame and modesty, who are learners and non-learners, and who are diligent in practicing the six perfections, ordinary beings who possess virtuous qualities, and forsake the noble assembly, and instead associate with those who have broken their vows, who practice many evil deeds, who are shameless, who are immodest, whose words are harsh and coarse, who are arrogant and conceited in body and mind, who are separated from pure Dharma, who have no loving-kindness, who have no compassion, evil monks.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཛིན་ཅིང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། རིམ་གྲོ་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་དེ་དེའི་ངག་ཉན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྡིག་པ་ཅན་དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་དང༌། སློབ་མར་བཅས་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསྔགས་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེས། རྒྱལ་པོ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུལ་ཟིན་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དད་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། དོན་ཆེ་བ། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ། རྒྱ་ཆེ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཐོབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་འཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དག་གོ །ཉི་ཤུ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་སྲིད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གཡོག་འཁོར་དང༌། དབང་ཕྱུག་དག་འདོར་བས་ང་ཡི་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་བ་འཐོབ་པ་དང༌། ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པས་རྙོག་པ་མེད་པའི་སེམས་འཐོབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆོག་ཤེས་པས་དགོང་སླ་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་འཐོབ་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པས། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། སྡིག་པ་འདོད་པ་སྤོང་བ་འཐོབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་
འདོར་བས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཐོབ་པ་དང༌། དགོན་པ་དབེན་པ་ན་གནས་པས། འདུ་འཛི་དང་མི་འདྲེ་བ་འཐོབ་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པས་ཆོས་སེམས་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་འཐོབ་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་དང༌། དོན་ཉུང་ཞིང་བྱེད་པ་ཉུང་བས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་

【汉语翻译】
视其为功德之田，恭敬、服侍、供养，听从其言。如此，那些罪恶之人，师徒一同，无疑将堕入无间地狱，如是说。关于赞叹出家的意旨的阐释。《慧海经》中也说：慧海啊，那时，薄伽梵如来光明照耀无量者，对极净国土的国王如是说道：大国王，你已完全享用，将一切王位都献给如来，大国王，你以信心在善说之律中，从家出家吧！为何如此呢？大国王，在善说之律中出家，意义重大，利益巨大，范围广阔。大国王，属于出家的菩萨所获得的巨大成就，有这二十种，将圆满一切遍知无上的成就。这二十种是什么呢？如下：舍弃王位、受用、侍从、权势，获得无我无执；致力于离家，获得脱离烦恼；持有袈裟，获得无垢之心；以圣者种姓的知足，获得易养易活；如实接受清净功德资具的减少，获得减少欲望和舍弃罪恶欲望；以戒蕴完全清净，获得生于天人和人；不舍菩提心，获得六度；住在寂静的寺庙，获得不与喧嚣混杂；无有损害，获得思维佛法的安乐；如实修习禅定支分，获得心调柔；完全寻求听闻，获得大智慧；无有我慢，获得大智慧；少事少行，获得善于辨别佛法；对一切众生心怀平等。

【英语翻译】
Considering it as a field of merit, showing respect, service, and offerings, and listening to their words. Thus, those sinful ones, along with their teachers and disciples, will undoubtedly fall into the Avici Hell, it is said. Explanation of the intention of praising renunciation. Also, in the Sutra of Ocean of Wisdom: "Ocean of Wisdom, then, the Bhagavan Tathagata Infinite Light of Radiance, spoke thus to the king of the extremely pure land: 'Great King, since you have fully enjoyed and offered all your kingdom to the Tathagata, Great King, with faith, in the well-spoken Dharma-Vinaya, renounce the household life and go forth from home to homelessness! Why is that? Great King, renunciation in the well-spoken Dharma-Vinaya is of great meaning, great benefit, and great scope. Great King, the great attainments of a Bodhisattva belonging to renunciation are these twenty, which will perfect the attainment of all-knowing, unsurpassed. What are these twenty? They are as follows: By abandoning kingship, enjoyment, retinue, and power, one obtains the absence of ego and non-attachment; by devoting oneself to leaving home, one obtains liberation from afflictions; by holding the monastic robe, one obtains a mind free from defilements; by contentment with the noble lineage, one obtains ease of sustenance and ease of living; by properly accepting the reduction of the requisites of purified qualities, one obtains the abandonment of great desires and sinful desires; by the complete purification of the aggregate of morality, one obtains rebirth in gods and humans; by not abandoning the mind of enlightenment, one obtains the six perfections; by dwelling in solitary monasteries, one obtains non-mingling with bustle; by being harmless, one obtains the bliss of contemplating the Dharma; by properly cultivating the limbs of meditation, one obtains a pliable mind; by completely seeking learning, one obtains great wisdom; by being without pride, one obtains great knowledge; by having few affairs and few actions, one obtains the ability to perfectly discriminate the Dharma; by having equanimity towards all sentient beings.'

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འཐོབ་པ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་འཐོབ་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པས་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཐོབ་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་བཅོམ་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ལམ་དག་དང༌། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཕྱིར་མྱུར་དུ་དོད། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་བསྲུང་བར་གྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་སེམས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་གྱིས། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་ནི། །མཐོ་རིས་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །མི་ཁོམ་པ་དག་སྤོང་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་དག་དལ་བ་རྙེད་དཀའ་མིན། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་མཐོང་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཤེས་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་པ་བསྟེན་མི་བྱ། །བདེ་ཡང་ང་ཡི་ལམ་མིན་ཞིང༌། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ལམ། །
དྲང་པོ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་འདའ། །གང་དག་ཤེས་རབ་འཆལ་རང་བཞིན། །ཁྱིམ་དུ་འདོད་པ་ངེས་བསྟེན་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་སྤངས་ནས། །དེ་ནི་ངན་སོང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདོད་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་དོང༌། །ལམ་འདི་དྲང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མངོན་པར་གསུངས། །གང་ཞིག་འདི་འདྲའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཐོས་ནས་ལོག་པར་རྟོགས་འགྱུར་བ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤངས་ནས་སུ། །མྱུར་དུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་ཕ་དང་མ་ཡིས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་སྒྲོལ་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་བསམས་ནས་ནི། །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང༌། །དྲི་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བྱས་ན། །ནོར་འཛིན་འདི་དག་གཡོ་འགྱུར་ཞིང༌། །དཔུང

【汉语翻译】
获得大慈爱，以使一切众生彻底解脱之心获得大悲悯，不顾身命而获得完全受持正法，心彻底调伏而获得大神通，忆念佛陀而获得见佛，以如理之法分别而获得获得不生之法忍，以完全受持一切功德之行而迅速获得一切遍知，大国王，对于属于出家的菩萨而言，这二十种大获得不会变得难以获得。大国王，因此你应当在善说的律法中出家。关于障碍出家的经中也说：摧毁魔的束缚后，以菩提心要之道，寻求一切遍知之智慧，为了出家而迅速努力。受持别解脱戒，不损毁地守护戒律，对于一切有情，修持慈爱之心，行持梵行后，将往生天界，将舍弃无暇之处，那些闲暇不会难以获得。行持梵行后，将迅速见到佛陀，将成为诸佛之友，因此不要依恋欲望。安乐也不是我的道，这是佛陀所说的道。正直者将从一切痛苦中解脱，并超越悲伤。那些智慧邪恶自性者，在家中必定依恋欲望，舍弃善逝之道后，那将前往恶趣。因此完全舍弃欲望后，迅速出家。此道为了正直者，诸佛都已开示。无论谁听到这样之经藏，听后产生邪见，舍弃佛陀教法后，将迅速前往恶趣。那甚至父母也无法从痛苦中解脱。因此如理思维后，迅速出家。如果守护无垢戒律，此大地将会动摇，

【英语翻译】
Obtaining great loving-kindness, obtaining great compassion with the mind to completely liberate all sentient beings, obtaining complete upholding of the sacred Dharma without regard for body and life, obtaining great clairvoyance through thorough taming of the mind, obtaining sight of the Buddha through remembering the Buddha, obtaining obtaining forbearance of the unborn Dharma by distinguishing the Dharma according to the Dharma, and quickly obtaining all-knowing through the practice of perfectly upholding all qualities. Great King, for a Bodhisattva who belongs to the ordained, these twenty great attainments will not become difficult to obtain. Great King, therefore you should ordain in the well-spoken Dharma and discipline. Also, in the sutra that obstructs ordination, it says: Having destroyed the bonds of Mara, with the path of the essence of Bodhi, seeking the wisdom of all-knowing, strive quickly for ordination. Take the vows of individual liberation, and keep the precepts without impairment. To all sentient beings, cultivate loving-kindness, and after practicing pure conduct, you will go to the heavens. You will abandon the unfavorable conditions, and those leisures will not be difficult to obtain. After practicing pure conduct, you will quickly see the Buddha, and you will become a friend of the Buddhas, so do not rely on desire. Happiness is not my path, this is the path spoken by the Buddha.
The upright will be freed from all suffering, and will transcend sorrow. Those who are of wicked intelligence by nature, who at home will surely rely on desire, having abandoned the path of the Sugata, will go to the lower realms. Therefore, having completely abandoned desire, quickly ordain. This path is for the upright, and has been revealed by all the Buddhas. Whoever hears such a sutra, and after hearing it, develops wrong views, and abandons the Buddha's teachings, will quickly go to the lower realms. Even parents cannot free them from suffering. Therefore, after thinking properly, quickly ordain. If you keep the stainless precepts, this earth will shake,

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་བཅས་བདུད་ནི་བརྫི་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང༌། །དེ་ལ་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། །གང་དག་ལྷ་གཞན་ཆེན་པོ་རྣམས། །དེ་ཀུན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཅིང༌། །དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གང་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་ཆགས་པ། །ཟོལ་གྱི་ལས་རྣམས་བཏང་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདོད་པ་ན། །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང༌། །དམྱལ་བར་འབར་བའི་ལུས་ཀྱི་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་དེ་ཤེས་ནས། །ཐར་པའི་སྒོ་དག་ཚོལ་བ་ན། །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང༌། །མི་གཙང་ཁྲོན་པའི་ཚོགས་ནང་དུ། །ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་སྒོ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འཕྱན་མཐོང་ནས། །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང༌། །འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་ཚོལ་བ་དང༌། །བུ་ནི་ངན་སོང་འཁྲིད་པར་འགྱུར། །དྲི་ངའི་ཆུང་མ་བསྟེན་པ་ཡི། །རྐང་པ་ལག་པ་གཅོད་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་དག་ནི་རྣམ་སྤང་ཕྱིར། །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང༌། །ཟག་དང་བཅས་པའི་ལས་བྱས་ནས། །རྒན་པོ་རྣམས་ལ་ཟས་བྱིན་བྱེད། །དེ་དག་བདག་ལ་སྨོད་བྱེད་ཅིང༌། །བུ་ནི་ངན་སོང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང༌། །བདག་གིས་དོན་མིན་བྱས་པར་འགྱུར། །རྫས་ངན་དག་ལ་གང་བརྟེན་པ། །དེ་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་ཞེས་བརྗོད། །ཆོས་ལས་ལོག་པར་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཕ་དང་མ་མིན་ནོ། །གང་དག་ཆོས་མཆོད་རྗོད་བྱེད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་
དགའ་བྱེད་པ། །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྨྲ་བ། །ཕ་མ་དེ་དག་བདེ་བ་ཅན། །དལ་བ་ཐོབ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཆོས་ནི་འདི་འདྲ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཏང་བྱས་ཏེ། །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང༌། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འདི་འདྲའི་ཞིང་གཞན་ཡོད་མིན་ཅིང༌། །འདི་འདྲའི་བདེ་བ་གཞན་ཡོད་མིན། །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང༌། །གླིང་བཞི་པོ་དག་སྤང་བྱས་ནས། །ཚོགས་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་མ་ཡིན། །ང་ནི་མྱུར་དུ་རབ་བྱུང་ན། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལྟར་བ་མི་འབྱུང༌། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བྱས་གང་ལ། །འདི་རྙེད་སྨྲ་བར་ནུས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བརྟགས་ནས་མྱུར་དུ་རབ་བྱུང་དོང༌། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་ནི། །འདི་འདྲའི་ཆོས་ནི་མི་ཐོས་སོ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་དྲག་པོ་ནི། །སྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ན་གནས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་

【汉语翻译】
能摧毁一切魔障，因此应当尽快出家。天神帝释以及其他一切大神，都会向他顶礼膜拜，比丘将获得巨大的神通。对于那些执着于各自的生计，放弃虚伪的事务，渴望获得殊胜菩提的人，应当尽快出家。当你知道地狱中燃烧的身体所感受到的痛苦时，当你寻求解脱之门时，应当尽快出家。看到三界众生漂泊于不净粪坑之中，遭受极大的损害，应当尽快出家。追求世间俗事，儿子将会堕入恶道。侍奉散发恶臭的妻子，将会被砍断手脚。为了彻底舍弃女人，应当尽快出家。做了充满烦恼的业，给老人们食物，他们却辱骂我，儿子也将堕入恶道。我将堕入恶趣，我所做皆无意义。那些依赖恶劣事物的人，被称为罪恶的朋友。那些使人背离佛法的人，不是父母。那些进行佛法供养和念诵，喜爱佛法的人，说出家吧，这样的父母是幸福的。获得闲暇后，就能获得全知者的佛法，舍弃一切事务，应当尽快出家。如同导师一切智者一样，没有其他地方有这样的净土，没有其他地方有这样的安乐。应当尽快出家。舍弃四大部洲，获得僧团并非难事。如果我能尽快出家，就不会像其他人一样。众生因行善而获得，能够说出获得此物。因此，应当如理观察，尽快出家。无数劫中，都无法听到这样的佛法。因此，生起强烈的厌离心，应当出家。如是说。在《强力者请问经》中也说，菩萨住于家，不能现证无上正等觉。

【英语翻译】
It will crush all the demons. Therefore, one should quickly renounce the world. The god Indra and all the other great gods will prostrate to him. The monk will become a great magician. For those who are attached to their respective livelihoods, abandoning false affairs, and desiring to attain supreme enlightenment, one should quickly renounce the world. When you know the suffering felt by the burning body in hell, when you seek the door of liberation, you should quickly renounce the world. Seeing the three realms of beings wandering in the pit of uncleanliness, suffering great harm, one should quickly renounce the world. Seeking worldly affairs, the son will fall into evil paths. Serving a wife who emits a foul odor, one's hands and feet will be cut off. In order to completely abandon women, one should quickly renounce the world. Having done deeds full of defilements, giving food to the old people, they scold me, and the son will also fall into evil paths. I will fall into evil destinies, and what I have done is meaningless. Those who rely on bad things are called sinful friends. Those who turn people away from the Dharma are not parents. Those who perform Dharma offerings and recitations, and love the Dharma, say renounce the world, such parents are happy. Having obtained leisure, one can obtain the Dharma of the all-knowing one, abandoning all affairs, one should quickly renounce the world. Like the teacher, the all-knowing one, there is no other place with such a pure land, there is no other place with such bliss. One should quickly renounce the world. Abandoning the four continents, obtaining the Sangha is not difficult. If I can quickly renounce the world, I will not be like others. Beings obtain through doing good deeds, and are able to say that they have obtained this. Therefore, one should examine it properly and quickly renounce the world. For countless eons, one cannot hear such Dharma. Therefore, generating strong renunciation, one should renounce the world. Thus it is said. In the Sutra Requested by the Powerful One, it is also said that the Bodhisattva dwells in the home and cannot manifest the supreme perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་པ་ནི། གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་ནས་དགོན་པ་ལ་སེམས། དགོན་པ་ལ་གཞོལ། དགོན་པར་སོང་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚོགས་དེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཀུན་དུ་གནོད་པ་སྟེ། རྡུལ་འབབ་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་མང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉམ་ང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བག་ཡངས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ཅན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་གཞིའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་གཞིའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རྡུལ་གྱི་ནང་ན་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྡུལ་གྱི་ནང་ན་མི་གནས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདོད་པའི་འདམ་ནས་འབྱིན་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའོ་ཞུགས་
པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མཁས་པའི་ཞུགས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འཚོ་བ་སྦྱང་བར་དཀའ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འཚོ་བ་སྦྱང་བར་སླ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འགྲན་ཟླ་མང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འགྲན་ཟླ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཕོངས་པ་མང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཕོངས་པ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་མྱ་ངན་གྱི་གནས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ངན་སོང་གི་ཐེམ་སྐས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཐེམ་སྐས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བཅིངས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཐར་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཆད་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཆད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་མཚོན་ཆའི་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མཚོན་ཆ་མི་སྤྱོད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཚོར་བས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཚོར་བ་མེད་པས་བདེ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རྒོད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཉེ་

【汉语翻译】
广说方面，则是什么也没有。所有那些也都是从在家之位显现出来，心向于寺院，趋向于寺院，前往寺院之后，无上圆满正等菩提现证圆满成佛。那个僧团也如实地成就了。在家居住是处处有害的，是尘垢降落之处。出家则是受到佛陀及其声闻众赞叹的。在家居住是罪过的过失积聚之处。出家则是功德圆满汇集之处。在家居住是令人恐惧的。出家则是令人自在的。在家居住是具有执取的垢染。出家则是从执取中解脱出来的。在家居住是恶行的基础。出家则是善行的基础。在家居住是安住于尘垢之中。出家则是不安住于尘垢之中。在家居住是沉溺于欲望的泥潭。出家则是从欲望的泥潭中拔出来的。在家居住是愚童之辈进入的。出家则是智者之辈进入的。在家居住是生活难以调伏的。出家则是生活容易调伏的。在家居住是竞争对手众多的。出家则是没有竞争对手的。在家居住是贫乏众多的。出家则是没有贫乏的。在家居住是忧愁的处所。出家则是远离忧愁的。在家居住是堕落恶趣的阶梯。出家则是趋向高处的阶梯。在家居住是被束缚的。出家则是解脱的。在家居住是伴随着恐惧的。出家则是没有恐惧的。在家居住是伴随着惩罚而行事的。出家则是没有惩罚而行事的。在家居住是伴随着武器的使用。出家则是不使用武器的。在家居住是伴随着完全的煎熬。出家则是没有完全的煎熬的。在家居住是由于普遍的感受而痛苦的。出家则是由于没有普遍的感受而安乐的。在家居住是散乱的。出家则是亲

【英语翻译】
In terms of extensive explanation, there is nothing. All of them manifest from the state of being householders, their minds are set on monasteries, they incline towards monasteries, and having gone to monasteries, they manifestly and completely awaken to unsurpassable, perfect, and complete enlightenment, becoming Buddhas. That assembly is also perfectly accomplished. Living at home is harmful in every way; it is where dust falls. Renunciation is praised by the Buddhas and their Shravakas. Living at home is where faults and errors accumulate. Renunciation is where excellent qualities abound. Living at home is frightening. Renunciation is carefree. Living at home is stained with clinging. Renunciation is completely liberated from clinging. Living at home is the basis of misconduct. Renunciation is the basis of good conduct. Living at home is dwelling in the midst of dust. Renunciation is not dwelling in the midst of dust. Living at home is sinking into the swamp of desire. Renunciation is being pulled out of the swamp of desire. Living at home is entered by the childish. Renunciation is entered by the wise. Living at home is difficult to tame one's livelihood. Renunciation is easy to tame one's livelihood. Living at home has many rivals. Renunciation is without rivals. Living at home has much poverty. Renunciation is without poverty. Living at home is a place of sorrow. Renunciation is free from sorrow. Living at home is the staircase to the lower realms. Renunciation is the staircase to higher realms. Living at home is being bound. Renunciation is liberation. Living at home is with fear. Renunciation is without fear. Living at home is acting with punishment. Renunciation is acting without punishment. Living at home is with the use of weapons. Renunciation is not using weapons. Living at home is with complete torment. Renunciation is without complete torment. Living at home is suffering from pervasive feeling. Renunciation is happy without pervasive feeling. Living at home is scattered. Renunciation is close

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
བར་ཞི་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འཇུངས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མ་འཇུངས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཞན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མི་ཞན་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་མ་རབས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡ་རབས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཀུན་དུ་འབར་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འབར་བཞི་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཉིས་ཀའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་དོན་ཆུང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དོན་ཆེ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གཟི་ཆུང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཟི་ཆེ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་བྱུང་བས་བདེ་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཚོར་མ་བསྐྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཚོར་མ་བསལ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདུལ་བ་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་
པ་ནི་འགྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མི་འགྱོད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་མཆི་མ་དང་ནུ་ཞོ་དང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མཆི་མ་དང་ནུ་ཞོ་དང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྨད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྔགས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཆོག་ཤེས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བདུད་དགའ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདུད་མྱ་ངན་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རྙོག་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བརྫི་བར་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བརྫི་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བྲན་གྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྗེ་བོ་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འཁོར་བའི་མཐར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་འགྱུར་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གཡང་སའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཡང་ས་ལས་འདས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་མུན་ནག་གོ །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྣང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་དབང་མི་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་དྲེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དྲེགས་པ་འདུལ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་

【汉语翻译】
寂静的处所。居家之人是吝啬，出家之人是不吝啬。居家之人是软弱，出家之人是不软弱。居家之人是下等，出家之人是高等。居家之人是到处燃烧，出家之人是止息燃烧。居家之人是为了自己的利益，出家之人是为了两者的利益。居家之人是利益微小，出家之人是利益广大。居家之人是光芒微小，出家之人是光芒盛大。居家之人是被一切烦恼所苦，出家之人是因现证而安乐。居家之人是不生感受，出家之人是断除感受。居家之人是具有微小之法，出家之人是具有广大之法。居家之人是做不如法之事，出家之人是行如法之事。居家之
人是后悔，出家之人是不后悔。居家之人是眼泪、乳汁和鲜血的海洋增长，出家之人是眼泪、乳汁和鲜血的海洋干涸。居家之人是被佛、独觉和声闻所呵责，出家之人是被佛、独觉和声闻所赞叹。居家之人是不知满足，出家之人是知足。居家之人是魔所欢喜，出家之人是魔所悲伤。居家之人是最终陷入大浊，出家之人是最终达到一切浊障寂灭。居家之人是应被践踏，出家之人是不应被践踏。居家之人是做奴仆之事，出家之人是做君主。居家之人是最终流转轮回，出家之人是最终达到涅槃。居家之人是悬崖，出家之人是超越悬崖。居家之人是黑暗，出家之人是光明。居家之人是不能自主诸根，出家之人是能自主诸根。居家之人是生起傲慢，出家之人是调伏傲慢。居家之

【英语翻译】
A place of peace. A householder is stingy, while a renunciant is not stingy. A householder is weak, while a renunciant is not weak. A householder is inferior, while a renunciant is superior. A householder is burning everywhere, while a renunciant is extinguishing the burning. A householder is for his own benefit, while a renunciant is for the benefit of both. A householder has small benefits, while a renunciant has great benefits. A householder has small radiance, while a renunciant has great radiance. A householder suffers from all afflictions, while a renunciant is happy through realization. A householder does not generate feelings, while a renunciant eliminates feelings. A householder possesses small Dharma, while a renunciant possesses great Dharma. A householder does what is not in accordance with Dharma, while a renunciant practices in accordance with Dharma. A householde
r is regretful, while a renunciant is not regretful. A householder increases the ocean of tears, milk, and blood, while a renunciant dries up the ocean of tears, milk, and blood. A householder is blamed by Buddhas, Pratyekabuddhas, and Shravakas, while a renunciant is praised by Buddhas, Pratyekabuddhas, and Shravakas. A householder is never content, while a renunciant is content. A householder is pleasing to Mara, while a renunciant causes Mara to grieve. A householder ultimately falls into great turbidity, while a renunciant ultimately attains the pacification of all turbidity. A householder is to be trampled upon, while a renunciant is not to be trampled upon. A householder does the work of a servant, while a renunciant acts as a lord. A householder ultimately transmigrates in samsara, while a renunciant ultimately attains nirvana. A householder is a precipice, while a renunciant transcends the precipice. A householder is darkness, while a renunciant is light. A householder cannot control the senses, while a renunciant controls the senses. A householder generates arrogance, while a renunciant subdues arrogance. A householde

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་བསྐྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བལྟ་བར་མི་འོས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བལྟ་བར་འོས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཆུང་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བརྩོན་པ་ཆེ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆུང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གྱ་གྱུ་ཅན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དྲང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་མང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཟུག་རྔུ་བྱུང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ན་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ནད་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཆོས་རྒས་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་དར་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བག་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བག་ཡོད་པར་
བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སླུ་བར་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མི་སླུ་བར་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བྱེད་པ་མང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བྱེད་པ་ཉུང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་དུག་དང་བཅས་པའི་བཏུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་བཏུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གནོད་པ་ཅན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འདྲེས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མ་འདྲེས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཀིམ་པ་ཀའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གཏི་མུག་གིས་ལྕི་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །རབ་ཏ

【汉语翻译】
居家是產生非神聖的，出家是產生善趣的。居家是不應觀看的，出家是應觀看的。居家是精進小的，出家是精進大的。居家是果實小的，出家是果實大的。居家是虛偽的，出家是正直的。居家是不安樂多的，出家是安樂多的。居家是帶有痛苦的，出家是痛苦已生的。居家是生病的，出家是無病的。居家是使法衰老的，出家是使法興盛的。居家是使放逸的，出家是使不放逸的。
居家是邪淫智慧的生源，出家是智慧增長的。居家是智慧的障礙，出家是智慧的命根。居家是欺騙而各自親近安住的，出家是不欺騙而各自親近安住的。居家是事務多的，出家是事務少的。居家是如同帶有毒藥的飲料，出家是如同帶有甘露的飲料。居家是有害的，出家是無害的。居家是混雜的，出家是不混雜的。居家是如同金巴果的果實，出家是如同甘露的果實。居家是使與不悅意相遇的，出家是使與不悅意分離的。居家是使與悅意相遇的，出家是使與悅意分離的。居家是被愚癡所重的，出家是被智慧所輕的。居家是結合完全毀壞的，出家是結合完全淨化的。居家是意念完全毀壞的，出家是意念完全淨化的。居家是殊勝意樂完全捨棄的，出家是

【英语翻译】
Being in a household creates what is unholy. Renunciation creates happy migrations. Being in a household is not worthy of being seen. Renunciation is worthy of being seen. Being in a household is of little effort. Renunciation is of great effort. Being in a household is of small fruit. Renunciation is of great fruit. Being in a household is deceitful. Renunciation is upright. Being in a household has much unhappiness. Renunciation has much happiness. Being in a household is with thorns. Renunciation is where thorns have arisen. Being in a household is being sick. Renunciation is being without sickness. Being in a household makes the Dharma old. Renunciation makes the Dharma flourish. Being in a household makes one heedless. Renunciation makes one heedful.
Being in a household is the source of immoral wisdom. Renunciation is the increase of wisdom. Being in a household obstructs wisdom. Renunciation is the life of wisdom. Being in a household is dwelling separately near to deception. Renunciation is dwelling separately near to non-deception. Being in a household has many activities. Renunciation has few activities. Being in a household is like a drink with poison. Renunciation is like a drink with nectar. Being in a household is harmful. Renunciation is harmless. Being in a household is mixed. Renunciation is unmixed. Being in a household is like the fruit of the Kimpaka tree. Renunciation is like the fruit of nectar. Being in a household causes one to meet with the unpleasant. Renunciation causes one to be separated from the unpleasant. Being in a household causes one to meet with the pleasant. Renunciation causes one to be separated from the pleasant. Being in a household is heavy with ignorance. Renunciation is light with wisdom. Being in a household is a completely destructive union. Renunciation is a completely purifying union. Being in a household is a completely destructive thought. Renunciation is a completely purifying thought. Being in a household is a complete abandonment of superior intention. Renunciation is

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱུང་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་དཔུང་གཉེན་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་མགོན་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མགོན་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གནས་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གནས་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྐྱབས་མེད་པར་བྱེད་པའོ།། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྐྱབས་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གནོད་སེམས་མང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བྱམས་པ་མང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཁུར་ཁྱེར་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཁུར་བོར་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་འབྱིན་
པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གདུང་བར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གདུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ནོར་སྙིང་པོར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཡ་མས་ཀྱི་ནད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡ་མས་ཀྱི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འབྲི་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འཕེལ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རྙེད་པར་སླ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བསྐལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བྱ་སླ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་འགྲོ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཆུ་བོའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཟིངས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཟམ་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་ངོགས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ངོགས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གླགས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མ་གླགས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞི་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ནན་ཏུར་བཞིན་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཞིན་

【汉语翻译】
出家是殊胜意乐的清净。居家是不作助伴。出家是作助伴。居家是不作怙主。出家是作怙主。居家是不作处所。出家是作处所。居家是不作救护。出家是作救护。居家是害心多。出家是慈爱多。居家是负担重。出家是舍弃负担。居家是无有边际的行持。出家是所有行持都到边际。居家是具有罪过。出家是无有罪过。居家是会忧恼。出家是不会忧恼。居家是具有烦恼。出家是无有烦恼。居家是具有杂染。出家是无有杂染。居家是具有增上慢。出家是无有增上慢。居家是视财为心要。出家是视功德为心要。居家是雅玛之病。出家是平息雅玛之病。居家是减损。出家是增益。居家是易得。出家是百千劫也难得。居家是易作。出家是难作。居家是顺着世间常流而行。出家是逆着世间常流而行。居家是河流。出家是船。居家是烦恼之河流。出家是桥梁。居家是此岸。出家是彼岸。居家是空隙。出家是无有空隙。居家是怀有仇恨。出家是仇恨平息。居家是如国王的使唤。出家是如佛陀的教导。

【英语翻译】
Going forth is the complete purification of superior intention. Remaining at home is not making companionship. Going forth is making companionship. Remaining at home is not making protection. Going forth is making protection. Remaining at home is not making a place. Going forth is making a place. Remaining at home is not making refuge. Going forth is making refuge. Remaining at home is much harmful thought. Going forth is much loving-kindness. Remaining at home is carrying burdens. Going forth is abandoning burdens. Remaining at home is acting without limit. Going forth is bringing all actions to an end.
Remaining at home is with faults. Going forth is without faults. Remaining at home is becoming afflicted. Going forth is not becoming afflicted. Remaining at home is with afflictions. Going forth is without afflictions. Remaining at home is with defilements. Going forth is without defilements. Remaining at home is with pride. Going forth is without pride. Remaining at home is taking wealth as the essence. Going forth is taking qualities as the essence. Remaining at home is the disease of Yama. Going forth is pacifying the disease of Yama. Remaining at home is decreasing. Going forth is increasing. Remaining at home is easy to obtain. Going forth is difficult to obtain even in hundreds of thousands of kalpas. Remaining at home is easy to do. Going forth is difficult to do. Remaining at home is going along with the stream of the world. Going forth is going against the stream of the world. Remaining at home is a river. Going forth is a boat. Remaining at home is the river of afflictions. Going forth is a bridge. Remaining at home is this shore. Going forth is the other shore. Remaining at home is a gap. Going forth is without a gap. Remaining at home is harboring hatred. Going forth is the pacification of hatred. Remaining at home is like the command of a king. Going forth is like the teachings of the Buddha.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉམ་ཐག་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཉམ་ཐག་པ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་འབྱུང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྒང་བུའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཟབ་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གྲོགས་མང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གྲོགས་དཀོན་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཆུང་མ་དང་འགྲོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མོས་པ་དང་འགྲོགས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རྒྱ་དང་འདྲ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱ་བྲལ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཅེས་སུ་རྩི་བའོ། །རབ་ཏུ་
བྱུང་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་གཅེས་སུ་རྩི་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞིའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཕུང་པོ་འཕེལ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འདོར་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཐིབས་པོའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཐིབས་པོ་ལས་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་རྒ་བས་གཟིར་གྱུར་ཅིང༌། །འཆི་བདག་གིས་ནི་ཡོངས་བསྐོར་བ། །དེ་ཕྱིར་གཉི་ག་སྤང་བའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལེགས་པར་གཟུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོར་ནས་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ནོར་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་བ་ཉིད་དེ། བཞི་པོ་འདི་དག་ག

【汉语翻译】
是为之也。居家乃是困顿，出家乃是无困顿。居家乃是痛苦生起，出家乃是安乐生起。居家乃是土堆，出家乃是深渊。居家乃是朋友众多，出家乃是朋友稀少。居家乃是与妻子相伴，出家乃是与信解相伴。居家乃是如同牢狱，出家乃是脱离牢狱。居家乃是珍视损害他人，出家乃是珍视利益他人。居家乃是特别执着于物质的布施，出家乃是特别执着于佛法的布施。居家乃是执持魔的旗帜，出家乃是执持佛的旗帜。居家乃是痛苦的根源，出家乃是彻底摧毁痛苦的根源。居家乃是五蕴增长，出家乃是必定舍弃一切五蕴。居家乃是稠密，出家乃是从稠密中解脱。因此，居士菩萨应当依止出家。”如是说。宝鬘经中也说：“世间为衰老所逼迫，死主所完全围绕，因此为了舍弃二者，应当善持出家。”如是说。《维摩诘所说经》中也说：“一切无有罪过，这称为出家。”如是说。对于减少修习功德资粮的意乐的开示。《正法集经》中也说：“为了无有罪过，而行乞食。”如是说。《四法经》中也说：“这四个天子是菩萨们的行为方式。何为四？即是，舍弃居士的受用，以自己的受用知足，不贪求他人的财物，出家后欢喜圣种姓，减少修习功德的资粮。此为四者。

【英语翻译】
That is what it does. To be in a household is to be distressed. To be ordained is to be without distress. To be in a household is to give rise to suffering. To be ordained is to give rise to happiness. To be in a household is to be a mound. To be ordained is to be deep. To be in a household is to have many friends. To be ordained is to have few friends. To be in a household is to be accompanied by a wife. To be ordained is to be accompanied by faith. To be in a household is like a prison. To be ordained is to be free from prison. To be in a household is to cherish harming others. To be ordained is to cherish benefiting others. To be in a household is to hold material giving as especially important. To be ordained is to hold Dharma giving as especially important. To be in a household is to hold the banner of Mara. To be ordained is to hold the banner of the Buddha. To be in a household is the basis of suffering. To be ordained is to completely destroy the basis of suffering. To be in a household is to increase the aggregates. To be ordained is to definitely abandon all the aggregates. To be in a household is to be dense. To be ordained is to be liberated from density. Therefore, a householder bodhisattva should rely on ordination.” Thus it is said. The Ratnavali also says: “The world is afflicted by old age, and completely surrounded by the Lord of Death, therefore, in order to abandon both, one should well hold ordination.” Thus it is said. The Vimalakirti Sutra also says: “To be completely without fault, this is called ordination.” Thus it is said. Showing the intention of diminishing the equipment of the qualities of training. The Dharma Samgraha Sutra also says: “In order to be without fault, one engages in alms-seeking.” Thus it is said. The Fourth Discourse Sutra also says: “These four sons of the gods are the conduct of the Bodhisattvas. What are the four? They are: abandoning the enjoyments of a householder and being content with one's own enjoyments, not desiring the wealth of others, rejoicing in the noble lineage after ordination, and diminishing the equipment of the qualities of training. These are the four.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་སྲེག་ཅིང༌། །དགེ་སློང་རྣམས་པ་རྩོལ་མི་བྱེད། །འཕགས་པའི་རིགས་ལ་དགའ་གྱུར་ན། །རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྡིག་པའི་དགེ་སློང་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །འཕགས་ལ་གུས་པས་སྟེན་པར་བྱེད། །དགེ་འདུན་རྫས་དག་མི་ཟ་ན། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྲན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཚོ་བ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པས་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱིང་པ་པ་དང༌། བྱ་ག་དར་ཁྲོད་པ་དང༌། དགོན་པ་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་དང༌། བླ་ག་བ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་དང༌། ཅོག་པུ་བ་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། གནས་མལ་ལས་བརྩམས་ནས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ལས་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པའོ། །དེ་ལ་རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདྲིས་པའི་ཁྱིམ་དག་ནས་ཅི་ཐོབ་པ་དང༌། ཅི་སྙེད་པ་ཙམ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ་བསླངས་ཤིང་བརྒྱུས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ཅི་ཐོབ་པ་དང༌། ཅི་སྙེད་པ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི། བདག་གིས་འདི་ནས་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་བཟང་པོ་ཅི་ཙམ་འདོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མགོ་འཕང་བསྟོད་དེ། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ན་ནི་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས་ཇི་ཙམ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི། སྟན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཟ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཇི་ཙམ་གྱིས་བདག་འཚོ་བར་ཤེས་པའི་ཟས་ཐམས་ཅད་མ་མནོས་པ་

【汉语翻译】
如是说。又《地藏经》中也说： 调伏难调的心， 比丘们不努力， 若喜好圣者种姓， 则成二足者之胜。 舍弃罪恶比丘， 以恭敬承侍圣者， 若不食僧众物， 则速证菩提。 如是说。 又《菩萨道经》中也说： 菩萨应以非奴仆， 不依赖他人生存而生活。 又《瑜伽行声闻地》中也说： 如何是具有修习功德者？ 谓知足所得之乞食， 渐次乞食， 一座食， 食后不取， 三法衣， 毡衣， 鸟羽衣， 阿兰若住， 树下住， 无屋舍住， 冢间住， 冢间住， 随处住， 此等亦从乞食， 法衣， 住处而起， 成就十二或十三种修习功德。 其中，乞食本身若分，则有两种：知足所得之乞食，渐次乞食。 其中，何为知足所得之乞食？ 即于熟识之家，无论获得何物，无论多少，仅食之。 何为渐次乞食？ 即于诸家中，从一家至一家次第乞食，无论获得何物，无论多少，食之。而非心想：我于此处能获得多少美味佳肴，而抬高身价，不往诸家乞食。 其中，若不分别乞食本身，则成就十二种修习功德，若分别则成就十三种。 其中，何为一座食？ 即于一座上，食至所应食之量，不离座而食，此即名一座食。 何为食后不取？ 即为食物而坐，直至未获得所有知晓以多少食物能维持自身生命之食物

【英语翻译】
Thus it is said. Also, in the Sutra of Earth Store, it says: Subduing the difficult-to-tame mind, The monks do not strive, If they delight in the noble lineage, Then they become the best of bipeds. Abandoning sinful monks, Serving the noble with reverence, If they do not eat the property of the Sangha, Then they will quickly attain enlightenment. Thus it is said. Also, in the Sutra of the Bodhisattva's Path, it says: A Bodhisattva should live as a non-slave, Not relying on others for sustenance. Also, in the Yogachara Bhumi of the Hearers, it says: How does one possess the qualities of cultivation? It is said to be contentment with what is obtained through alms, Gradual alms-seeking, Eating in one seat, Not taking food later, Having three Dharma robes, Wearing felt clothing, Wearing bird feather clothing, Dwelling in the wilderness, Dwelling under a tree, Dwelling without a dwelling, Dwelling in a cemetery, Dwelling in a cemetery, Dwelling wherever one is, These also arise from alms, Dharma robes, and dwelling places, Achieving twelve or thirteen qualities of cultivation. Among them, if alms itself is divided, there are two types: Contentment with what is obtained through alms, and gradual alms-seeking. Among them, what is contentment with what is obtained through alms? It is like this: From familiar houses, whatever is obtained, whatever amount, one only eats that. What is gradual alms-seeking? It is seeking alms from house to house in order, and eating whatever is obtained, whatever amount. It is not thinking, "How much delicious food can I obtain from here?" and raising one's status, not going to the houses to seek alms. Among them, if alms itself is not distinguished, then twelve qualities of cultivation are achieved, but if distinguished, then thirteen are achieved. Among them, what is eating in one seat? It is sitting in one seat and eating as much as one should eat, not leaving the seat to eat, this is called eating in one seat. What is not taking food later? It is sitting for food, until one has not obtained all the food that one knows will sustain one's life.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
དེ་སྲིད་ཟ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། གང་ལས་བདག་གི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་ཟ་བར་
རྩོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་སྣམ་སྦྱར་དང༌། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་གཞན་མི་འཆང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིང་བ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་འམ། གོས་ལྷག་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཆང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བལ་ལས་བྱས་པ་ཤ་སྟག་འཆང་གི་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱིང་པ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དག་གིས་ལམ་པོ་ཆེ་འམ། ལམ་སྲང་ངམ། བཞི་མདོ་འམ། སུམ་མདོ་འམ། ལམ་ཀའམ། ལམ་གོལ་བར་པོར་བ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། བཏང་བའི་གོས་བཤང་བས་རེག་པ་འམ། གཅི་བས་རེག་པ་འམ། བཤང་གཅི་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་དང༌། མཆིལ་མས་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མི་གཙང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བོར་ལ། ཐ་གི་བ་བླངས་ཏེ་བཀྲུས་ལ། དྲུབས་ཏེ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཅིང་འཆང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགོན་པ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་ལས་དབེན་པའི་གནས་མལ་དགོན་པ་དང༌། ནགས་འདབ་དང༌། བས་མཐའ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤིང་དྲུང་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་འཆའ་ཞིང༌། ཤིང་དྲུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤིང་དྲུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བླ་གབ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་བཀབ་པ་དང་མ་གཡོགས་པའི་ཕྱོགས་བླ་གབ་མེད་པར་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བླ་གབ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཤིའོ་ཅོག་འདོར་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཅོག་བུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྲི་འམ། རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་ཅོག་པུར་འདུག་སྟེ། དུས་ཡོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཁྲི་འམ། ཁྲིའུ་འམ། རྩིག་པ་འམ། ཤིང་ངམ། རྩྭ་བཏིང་བ་ལ་རྒྱབ་བམ། གློས་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཅོག་པུ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན།
གང་དུ་རྩྭ་བཏིང་བ་འམ། ལོ་མ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ། མལ་འཆའ་བར་བྱེད་ཅིང༌། རྩྭ་བཏིང་བ་འམ། ལོ་མ་བཏིང་བ་དེ་ཡང་ལན་ཅིག་ཇི་ལྟར་བཏིང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་མལ་འཆ

【汉语翻译】
不那样吃，而是知道从哪里我的食物的行为没有超过那个，在那之后全部拿来吃，那样的话食物后来不拿取。怎样是三法衣呢？三法衣用僧伽梨、上衣和下裙来生活，不持有超过三法衣的其他衣服，那样的话是三法衣。怎样是毡衣者呢？三法衣或者稍微持有剩余的衣服，那些全部只穿用羊毛做的，不是其他的，那样的话是毡衣者。怎样是粪扫衣者呢？其他人把在大路或者小路或者十字路口或者三岔路口或者路边或者岔路抛弃、丢弃、舍弃的衣服，被粪便触碰或者被小便触碰或者粪便小便和脓和血和唾液触碰的任何不干净的东西丢掉，拿取剩下的，清洗，缝补，改变颜色并穿着，那样的话是粪扫衣者。怎样是阿兰若者呢？住在远离城镇和村庄的处所阿兰若和森林边缘和边地的地方，那样的话是阿兰若者。怎样是树下住者呢？住在树下，依靠树下，那样的话是树下住者。怎样是无覆障者呢？住在没有覆盖和没有遮蔽的地方，那样的话是无覆障者。怎样是冢间住者呢？住在人们丢弃尸体的坟墓处，那样的话是冢间住者。怎样是常坐者呢？坐在床或者铺草的上面，度过时间，不依靠床或者小床或者墙壁或者树或者铺草的背或者垫子，那样的话是常坐者。怎样是随处住者呢？
在铺草或者铺叶子的上面，睡觉，铺草或者铺叶子也一次怎样铺的就在那个上面睡觉。

【英语翻译】
Not eating like that, but knowing that from where my act of eating does not exceed that, after that taking all and eating, in that way food is not taken later. How is it the three robes? The three robes live by the sanghati, the upper robe and the lower skirt, and do not hold other clothes exceeding the three robes, in that way it is the three robes. How is it the felt-wearer? The three robes or slightly holding the remaining clothes, all of those only wear those made of wool, not others, in that way it is the felt-wearer. How is it the rag-wearer? Others abandon, discard, relinquish the clothes on the highway or the alley or the crossroads or the triple crossroads or the roadside or the fork in the road, touched by feces or touched by urine or feces and urine and pus and blood and saliva, discarding any unclean thing from that, taking the remaining, washing, sewing, changing the color and wearing, in that way it is the rag-wearer. How is it the aranyaka? Living in places away from towns and villages, aranyas and forest edges and borderlands, in that way it is the aranyaka. How is it the tree-dweller? Living under the tree, relying on the tree, in that way it is the tree-dweller. How is it the uncovered-dweller? Living in places without covering and without shielding, in that way it is the uncovered-dweller. How is it the charnel ground dweller? Living in the cemetery where people discard corpses, in that way it is the charnel ground dweller. How is it the constant sitter? Sitting on the bed or the grass-covered surface, spending time, not relying on the back or cushion of the bed or the small bed or the wall or the tree or the grass-covered surface, in that way it is the constant sitter. How is it the wherever-dweller?
On the grass-covered or leaf-covered surface, sleeping, the grass-covered or leaf-covered also sleeping on the same surface as how it was laid once.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
འ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་རྗེ་མི་འཆོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བལ་ལམ། ཤིང་བ་ལ་ནི་གང་གི་ཚེ་མ་བསྩལ་མ་བཤིག་མ་རྨེལ་བ་དེའི་ཚེ་ན། འཛིངས་ཤིང་མི་འཇམ། མི་ཡང་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུད་པར་བཀལ་བ་འམ། འདའ་བར་བྱ་བའི་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་ལ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཆགས་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་སེམས་ཞེན་ཅིང་ཀུན་དུ་ཞེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་ཆགས་པས་ཆོས་གོས་ལ་སེམས་ཞེན་ཅིང༌། ཀུན་དུ་ཞེན་པ་དང༌། མལ་སྟན་ལ་ཆགས་པས་མལ་སྟན་ལ་སེམས་ཞེན་ཅིང་ཀུན་དུ་ཞེན་པ་དེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་རྣམ་པར་སྤྱོད་བར་བྱེད། དྲང་པོར་བྱེད། མཉེན་པར་བྱེད། ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད། རྣལ་བར་བྱེད། བཏུབ་པར་བྱེད། རུང་བར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་བར་ཆད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཟས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཟས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྟན་གཅིག་པ་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་ལ་ཆགས་པ་ནི་བར་ཆད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིང་བ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །མལ་སྟན་ལ་ཆགས་པ་ནི་བར་ཆད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གནས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སྟན་དང༌། གདིང་བ་དང༌། དགབ་པ་ལ་ཆགས་
པའོ། དེ་ལ་འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དགོན་པ་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཤིང་དྲུང་པ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ནི་འཁྲིག་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཅོག་བུ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟན་དང༌། གདིང་བ་དང༌། དགབ་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
能调伏。 并且再三地不改变，这样就是如实而住。 为什么称这些为修习的功德呢？ 比如棉花或者木棉，在没有梳理、没有捶打、没有揉搓的时候，就会缠结而不柔顺，不轻软，这样就不能用来纺线或者做其他的事情。 同样地，在这里，有些人贪恋乞食，对乞食心生执着并且处处执着；有些人贪恋法衣，对法衣心生执着并且处处执着；有些人贪恋卧具，对卧具心生执着并且处处执着。这些修习的功德，就像是为了安住于梵行，使心得以调伏，正直，柔软，堪能，如实，可调，适宜。因此称为修习的功德。 其中，贪恋乞食有两种障碍：贪恋好的食物和贪恋多的食物。 因此，为了舍弃贪恋好的食物，所以是乞食者。 为了舍弃贪恋多的食物，所以是只坐一个座位，并且不随后再取食物。 其中，贪恋法衣有三种障碍：贪恋多的法衣，贪恋柔软且触感舒适的法衣，以及贪恋好的法衣。 其中，为了舍弃贪恋多的法衣，所以是三法衣者。 为了舍弃贪恋柔软且触感舒适的法衣，所以是穿毡衣者。 为了舍弃贪恋好的法衣，所以是穿破衲衣者。 贪恋卧具有四种障碍：即贪恋喧嚣，贪恋住所，贪恋伸展四肢的舒适，贪恋睡眠的舒适，以及贪恋床、垫子和覆盖物。 其中，为了舍弃贪恋喧嚣，所以是住在寂静处者。 为了舍弃贪恋住所，所以是住在树下者，住在无遮蔽处者，以及住在坟墓处者。 住在坟墓处也是为了舍弃贪恋性爱。 为了舍弃伸展四肢的舒适和睡眠的舒适，所以是常坐不卧者。 为了舍弃贪恋床、垫子和覆盖物，所以是如实而住者。

【英语翻译】
It can subdue. And repeatedly, it does not change, thus it is dwelling in accordance with reality. Why are these called the merits of practice? For example, cotton or kapok, when it is not combed, not beaten, not kneaded, it is tangled and not soft, not light. Thus, it cannot be used for spinning thread or for other tasks. Similarly, here, some are attached to alms, their minds clinging to alms and clinging everywhere; some are attached to robes, their minds clinging to robes and clinging everywhere; some are attached to bedding, their minds clinging to bedding and clinging everywhere. These merits of practice, like for the sake of dwelling in pure conduct, make the mind tamed, upright, soft, capable, real, trainable, and suitable. Therefore, they are called the merits of practice. Among them, attachment to alms has two obstacles: attachment to good food and attachment to much food. Therefore, to abandon attachment to good food, one is an alms-gatherer. To abandon attachment to much food, one sits in one seat and does not take food later. Among them, attachment to robes has three obstacles: attachment to many robes, attachment to soft and comfortable robes, and attachment to good robes. Among them, to abandon attachment to many robes, one is a wearer of three robes. To abandon attachment to soft and comfortable robes, one is a wearer of felt robes. To abandon attachment to good robes, one is a wearer of patched robes. Attachment to bedding has four obstacles: attachment to bustle, attachment to dwelling, attachment to the comfort of stretching limbs, attachment to the comfort of sleeping, and attachment to beds, mats, and covers. Among them, to abandon attachment to bustle, one is a dweller in solitude. To abandon attachment to dwelling, one is a dweller under trees, a dweller in the open, and a dweller in cemeteries. Dwelling in cemeteries is also to abandon attachment to sexual intercourse. To abandon the comfort of stretching limbs and the comfort of sleep, one is a constant sitter. To abandon attachment to beds, mats, and covers, one is a dweller in accordance with reality.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གནས་པ་དེའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་འམ། ནད་པ་འམ། མཁན་པོ་འམ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང༌། བཟང་སྐྱོང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་པ་འམ། བུད་མེད་དམ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་ཅིང༌། འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་མ་གྱུར་ལ། ཚིག་བཞིན་པ་འམ་ཚིག་པར་གྱུར་པ་ཞིག་བསིལ་བ་ཉིད་ཚོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོལ་བ་ན་སོ་སོར་བསྟེན་པ་མ་གཏོགས་པར་སྒྲས་བསེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བ་ཡང་དབེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལ། དེ་དེར་གནས་པ་དེས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགོན་པར་གནས་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་མེད་པ་ན་ཆོས་གོས་འཚོལ་བའི་རྒྱུས། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ། ལྗོངས་སམ་གང་ཡང་རུང་བར་ཞུགས་ནས་སྐྱེས་པ་འམ། བུད་མེད་ལ་ཆོས་གོས་ཅིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དེ། དེ་ཆོས་དང་པོ་འདི་དང་ལྡན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །བཟང་སྐྱོང་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཆོས་གོས་གསུམ་འཆང་བ་སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང༌། སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པར་
འགྱུར་རོ། །དེ་ཆོས་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས། འདི་ལྟར་བདག་སུའི་ཆེད་ལ། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྱུར་སྙམ་དུ་གཞལ་བར་བྱ་སྟེ། ངེས་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཇལ་བས། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པོ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོ་བྱེད་བསྙུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཕགས་

【汉语翻译】
如是，如是则说为具有修习之功德。于《分别经》中亦云：舍利子，汝应信乐，汝应领解。为求义利之种姓之子等，不应入于僧团住处之中，唯除阿罗汉、无有烦恼者，或病人，或堪布，或随学阿阇黎者。于《寂静决定神变三摩地经》中亦云：善护，譬如男子或女人，或任何其他有情种类，为火所焚烧，且未至死亡之时，正在焚烧或已焚烧者，寻求清凉。寻求时，除个别依止外，不应以音声驱散。善护，如是菩萨亦为世间之痛苦所厌倦，完全寻求寂静，住于彼处即得安乐。如是，亦喜住于寂静处。如是，无欲者，以寻觅法衣之故，入于村落或城市或地方等任何处所，应向男子或女子祈请法衣为何之故，彼无住处，彼具此第一法且守护戒律。善护，又菩萨行乞食，持有三法衣，具足一切修习之功德，且如实修习十二修习之功德。
彼具此二法且完全修习戒律。如是说。于《强盛者所问经》中亦云：居士，于此菩萨出家者，应如是思量，我为谁之故，从家而出家耶？如头与衣着火一般，应精勤寻求智慧。如是如是完全衡量，最初即应安住于四圣种中，且应欢喜于修习之功德与减少资具。居士，如何菩萨出家者，成为殊胜

【英语翻译】
Thus, it is said that one possesses the qualities of practice. Also, in the Sutra of Distinctions, it is said: Shariputra, you should have faith, you should understand. Sons of noble families who seek benefit should not enter the assembly dwelling, except for arhats, those without afflictions, or the sick, or the khenpo, or those who follow the acharya. Also, in the Samadhi Sutra of Miraculous Transformation of Perfect Tranquility, it is said: Good Protector, just as a man or woman, or any other kind of sentient being, is burned by fire, and has not yet reached the time of death, while being burned or having been burned, seeks coolness. When seeking, one should not be dispersed by sound except for individual reliance. Good Protector, likewise, a Bodhisattva, weary of the suffering of the world, completely seeks solitude, and by dwelling there, becomes happy. Likewise, one also delights in dwelling in solitude. Thus, without desire, for the sake of seeking Dharma robes, having entered any village or city or region, one should ask a man or woman for what reason they request Dharma robes, for that is without dwelling, that one possesses this first Dharma and keeps the precepts. Good Protector, furthermore, a Bodhisattva engages in alms-seeking, holding three Dharma robes, possessing all the qualities of practice, and truly practicing the twelve qualities of practice.
That one possesses these two Dharmas and completely practices the precepts. Thus it is said. Also, in the Sutra Requested by the Powerful One, it is said: Householder, here, a Bodhisattva who has renounced the world should think thus: For whose sake have I renounced the world from home to homelessness? Like fire blazing on one's head and clothes, one should strive diligently to seek wisdom completely. Thus, thus, by completely measuring, one should first abide in the four noble lineages, and should rejoice in the qualities of practice and the reduction of resources. Householder, how does a Bodhisattva who has renounced the world become excellent?

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རིགས་བཞི་པོ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། ཆོས་གོས་ངན་དོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཆོས་གོས་ངན་དོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བས་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་གོས་མ་རྙེད་ན་ཡང༌། ཡི་མི་འཆད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་གོས་རྙེད་ན་ཡང་ཆགས་པ་མེད། རྨོངས་པ་མེད། དགའ་བ་མེད། ཞེན་པ་མེད་ཅིང༌། ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་དམིགས་མཐོང་ལ་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས། ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་དེ། ཆོས་གོས་ངན་དོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དེ་བདག་ལ་མི་སྟོང་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ངན་དོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན། བསོད་སྙོམས་ངན་དོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བས་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་ན་ཡང་ཡི་མི་འཆད་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་དོ། །བསོད་སྙོམས་རྙེད་ན་ཡང་ཆགས་པ་མེད། རྨོངས་པ་མེད། དགའ་བ་མེད། ཞེན་པ་མེད་ཅིང༌། ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་དམིགས་མཐོང་ལ་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས། ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་དེ། བསོད་སྙོམས་ངན་དོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དེ། བདག་ལ་མི་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མལ་ཆ་ངན་དོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན། མལ་ཆ་ངན་དོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མལ་ཆའི་ཕྱིར་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བས་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མལ་ཆ་མ་རྙེད་ན་ཡང་ཡི་མི་འཆད་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་དོ། །མལ་ཆ་རྙེད་ན་ཡང་ཆགས་པ་མེད། རྨོངས་པ་མེད། དགའ་བ་མེད། ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་དམིགས་མཐོང་ལ། འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་དེ། མལ་ཆ་ངན་དོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དེ་བདག་ལ་མི་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ངན་དོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ངན་དོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེན་པའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བས་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡ

【汉语翻译】
如果有人问，这四种人安住于何处？居士，此地发心的菩萨出家者，以粗劣的法衣为满足，也宣说以粗劣法衣为满足的赞叹，不因法衣而以不如法的方式去寻求。即使没有得到法衣，也不会灰心丧气，也不会感到痛苦。即使得到法衣，也不会贪恋，不会愚痴，不会欢喜，不会执着，也不会变得执着。因为见到过患，并且完全了解其来源，所以无贪地使用。以粗劣法衣为满足的人，不会赞美自己，也不会诽谤他人。居士，另外发心的菩萨出家者，以粗劣的乞食为满足，也宣说以粗劣乞食为满足的赞叹，不因乞食而以不如法的方式去寻求。即使没有得到乞食，也不会灰心丧气，也不会感到痛苦。即使得到乞食，也不会贪恋，不会愚痴，不会欢喜，不会执着，也不会变得执着。因为见到过患，并且完全了解其来源，所以无贪地使用。以粗劣乞食为满足的人，不会赞美自己，也不会诽谤他人。居士，另外发心的菩萨
出家者，以粗劣的卧具为满足，也宣说以粗劣卧具为满足的赞叹，不因卧具而以不如法的方式去寻求。即使没有得到卧具，也不会灰心丧气，也不会感到痛苦。即使得到卧具，也不会贪恋，不会愚痴，不会欢喜，不会执着，也不会变得执着。因为见到过患，并且完全了解其来源，所以无贪地使用。以粗劣卧具为满足的人，不会赞美自己，也不会诽谤他人。居士，另外发心的菩萨出家者，以生病时的医药和用具为满足，也宣说以生病时的医药和用具为满足的赞叹，不因生病时的医药和用具而以不如法的方式去寻求。即使没有得到生病时的医药和用具，也

【英语翻译】
If someone asks, where do these four types of people reside? Householder, here, the Bodhisattva who has renounced the world, is content with coarse Dharma robes, and also proclaims the praise of being content with coarse Dharma robes, not seeking them in an improper way for the sake of Dharma robes. Even if Dharma robes are not obtained, they do not become discouraged and are without suffering. Even if Dharma robes are obtained, there is no attachment, no ignorance, no joy, no clinging, and they do not become attached. Because they see the faults and fully understand the source, they use them without attachment. One who is content with coarse Dharma robes does not praise themselves nor slander others. Householder, another Bodhisattva who has renounced the world is content with coarse alms, and also proclaims the praise of being content with coarse alms, not seeking them in an improper way for the sake of alms. Even if alms are not obtained, they do not become discouraged and are without suffering. Even if alms are obtained, there is no attachment, no ignorance, no joy, no clinging, and they do not become attached. Because they see the faults and fully understand the source, they use them without attachment. One who is content with coarse alms does not praise themselves nor slander others. Householder, another Bodhisattva
who has renounced the world is content with coarse bedding, and also proclaims the praise of being content with coarse bedding, not seeking it in an improper way for the sake of bedding. Even if bedding is not obtained, they do not become discouraged and are without suffering. Even if bedding is obtained, there is no attachment, no ignorance, no joy, no clinging, and they do not become attached. Because they see the faults and fully understand the source, they use it without attachment. One who is content with coarse bedding does not praise themselves nor slander others. Householder, another Bodhisattva who has renounced the world is content with medicine and utensils for illness, and also proclaims the praise of being content with medicine and utensils for illness, not seeking them in an improper way for the sake of medicine and utensils for illness. Even if medicine and utensils for illness are not obtained, they

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བྱད་མ་རྙེད་ན་ཡང་ཡི་མི་འཆད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་དོ། །ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྙེད་ན་ཡང་ཆགས་པ་མེད། རྨོངས་པ་མེད། དགའ་བ་མེད། ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་དམིགས་མཐོང་ལ། འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་དེ། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ངན་དོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དེ་བདག་ལ་མི་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་དོ། །སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་ལ་མོས་ཤིང༌། སྤོང་བ་ལ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་ནོ། །དེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་པས། དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་སྤངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམས་པས་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་བསྒོམས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ། སྤོང་བ་ལ་མོས་པ། སྤོང་བ་ལ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ། སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ། སྒོམ་པ་ལ་མོས་པ། སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེ། བདག་ལ་མི་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པོ་དག་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་སྙན་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། །ཁ་བསག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ལ་མི་སྟོད་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང༌། དེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་པ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བྱམས་པ་ལ་ཡང་གནས་པ་བདེ་བ་ཡིན། །སྙན་པའི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་བཞིར་རབ་ཏུ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་ཆོག་ཤེས་འདོད་པ་ཉུང་བར་འགྱུར། །དགོན་པར་གནས་ཤིང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏ

【汉语翻译】
如果没找到所需之物，也不会厌烦，完全没有痛苦。即使找到了治病的药物和用具，也不会贪恋，没有愚痴，没有欢喜，没有执着，也不会变得执着。因为看到了过患，彻底了解了生起之理，所以不贪恋地使用。对于治病的药物和用具，以粗陋之物为满足，既不赞叹自己，也不诽谤他人。喜欢舍弃，乐于舍弃，努力于喜欢舍弃的行为。因为舍弃了罪恶和不善之法，所以感到欢喜，如果没舍弃就不会欢喜。喜欢禅修，努力于喜欢禅修的行为。因为修习了善法，所以感到欢喜，如果没修习就不会欢喜。喜欢舍弃，乐于舍弃，努力于喜欢舍弃的行为。喜欢禅修，乐于禅修，努力于喜欢禅修的行为。既不赞叹自己，也不诽谤他人。像这样的居家者，菩萨就安住在四种圣者之族中。如是说。出自《入大悲经》。

经中又说：善男子，菩萨摩诃萨修习乞食之行，安住于减少资具的功德利益有十种。哪十种呢？即：不贪求利养，不贪求名声，不贪求利得和恭敬，安住于四种圣者之族，不做作，不积蓄，不赞叹自己，不诽谤他人，断除随后的贪恋，断除嗔恨，所以在别人家乞食，没有杂染地布施法施，安住于修习的功德，减少资具，能够领受所说的法。善男子，这十种就是菩萨摩诃萨修习乞食之行，安住于减少资具的功德利益。如是说。又是那部经里说：安住于慈爱也是安乐，美妙的赞歌在四方传扬，恒常知足，欲望减少，住在寂静处，修习功德。

【英语翻译】
Even if the necessary items are not found, one will not be discouraged and will be completely free from suffering. Even if healing medicines and equipment are found, there will be no attachment, no ignorance, no joy, no clinging, and one will not become attached. Seeing the faults and fully understanding the arising, one uses them without attachment. Being content with meager healing medicines and equipment, one neither praises oneself nor disparages others. One delights in renunciation, is devoted to renunciation, and strives in the practice of delighting in renunciation. By abandoning sinful and unwholesome dharmas, one becomes joyful; if one does not abandon them, one will not be joyful. One delights in meditation and strives in the practice of delighting in meditation. By cultivating virtuous dharmas, one becomes joyful; if one does not cultivate them, one will not be joyful. Delighting in renunciation, being devoted to renunciation, striving in the practice of delighting in renunciation, delighting in meditation, being devoted to meditation, striving in the practice of delighting in meditation—one neither praises oneself nor disparages others. Such a householder, a Bodhisattva, dwells in the four noble lineages. Thus it is said. From the Sutra on Entering Great Compassion.

The sutra also states: "Young man, the benefits of a Bodhisattva Mahasattva practicing alms-seeking and dwelling in the virtue of reducing possessions are these ten. What are the ten? They are: not desiring gain from knowledge, not desiring fame, not desiring gain and respect, dwelling in the four noble lineages, not being artificial, not accumulating, not praising oneself, not disparaging others, abandoning subsequent attachment, abandoning anger, practicing in others' homes, giving the Dharma without material possessions, dwelling in the virtue of cultivation, reducing possessions, and being able to receive the teachings. Young man, these ten are the benefits of a Bodhisattva Mahasattva practicing alms-seeking and dwelling in the virtue of reducing possessions." Thus it is said. Again, in the same sutra: "Dwelling in loving-kindness is also happiness. Beautiful praises are offered in all four directions. Always being content, desires become few. Dwelling in solitude, cultivating virtue.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ན་བརྩོན། །བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་དག་ཀྱང་མི་གཏོང་སྟེ། སྦྱངས་པ་ལ་ཡང་ཡི་དམ་བརྟན་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དང་བར་བཅས་ཤིང་དད་པར་འགྱུར། །ཁོར་མོར་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དད་པ་མང༌། །དད་པ་མང་བའི་ཕན་ཡོན་འདི་ལགས་ཏེ། །བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་དབང་པོ་མ་ཉམས་འགྱུར། །ཡང་དག་འཆད་པ་དེ་ལ་བདག་གནས་ཏེ། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བགྱིད། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བགྱིད་པ་ལྷ་ཀླུ་ཡང༌། །རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རི་མོ་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་པ་སྨྱོན་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་གཡེངས་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་འདོད་ཆེན་པོ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང༌། ཡང་དག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་ལྔའོ། །གཞན་ཡང་བསོད་སྙོམས་པ་བདུན་དག་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་བསོད་
སྙོམས་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། ངེས་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། མགོ་མཉམ་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། ཡ་བ་ནར་བཏགས་པའི་བསོད་སྙོམས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དགོན་པ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། གྲོང་གི་མཐའ་དགག་པའི་ཕྱིར་དགོན་པ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགོན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའོ། །དགོན་པ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་རྡུལ་ལོ། །རྡུལ་བདུན་ལ་སྲོ་མའོ། །སྲོ་མ་བདུན་ལ་ཤིག་གོ །ཤིག་བདུན་ལ་ནས་སོ། །ནས་བདུན་ལ་སོར་ཚིགས་སོ། །སོར་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ལ་མཐོའོ། །མཐོ་གཉིས་ལ་ཁྲུའོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་འདོམ་མོ། །གཞུ་འདོམ་ལྔ་ལ་སྲོག་ཤིང་ངོ༌། །སྲོག་ཤིང་ཉི་ཤུ་ལ་ངལ་སོའོ། །ངལ་སོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་རྒྱང་གྲགས་སོ། །གཞུ་འདོམ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་དེ་ན་གནས་པ་ནི་དགོན་པ་པ་ཆེན་པོའོ། །དགོན་པ་པ་འབྲིང་ནི་གང་ཞེ་ན། བཤད་པ། གཞུ་འདོམ་སྟོང་ཕྲག་སྟེ་ཁྲུ་བ་ཞེ་སྟོང་ན་གནས་པའོ། །དགོན་པ་བ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱར་བགྲངས་པ་སྟེ། ཁྲུ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ན་གནས་པའོ། །རྒྱུ་ཅིས་དགོན་པ་པ་ཡིན་ན་ལམ་གྱི་ཆད་ཀྱིས་སམ་རྣམ་པས་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ལམ་གྱི་ཚད་ཀྱིས་དགོན་པ་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱི། རྣམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་

【汉语翻译】
精进啊！接受布施也不舍弃，对于修习，本尊也会变得稳固。恒常心怀喜悦且具信心，周围对佛陀的教法信心增长。信心增长的利益是：容貌姣好，根识不会衰退。我安住于如实宣说之中，我恒常以精进为核心。以精进为核心，天龙也会以极度欢喜之心描绘形象。如是说。从《一中生经》中也说：有五种乞食者。哪五种呢？疯癫的乞食者，散乱的乞食者，贪欲大的乞食者，具有显现的傲慢的乞食者，以及真正的乞食者。这些是五种乞食者。此外，还有七种乞食者：达到究竟的乞食者，随行于达到究竟的乞食者，决定的乞食者，不决定的乞食者，非时而行的乞食者，头平等的乞食者，以及以绳索悬挂的乞食者。如是说。《律藏》中也说：从什么禁制中修习的功德，才能真正地成为隐居者呢？回答说：因为禁止村落的边际，所以才能真正地成为隐居者。而隐居本身有三种：大的、中等的和小的。什么是大的隐居呢？七个极微尘为一微尘，七个微尘为一铜，七个铜为一虱，七个虱为一麦，七个麦为一指节，十二个指节为一肘，两个肘为一弓，四个弓为一弓箭，五个弓箭为一索，二十个索为一休息地，八十个休息地为一呼喊的距离。居住在八千弓箭的地方，就是大的隐居者。什么是中等的隐居者呢？回答说：居住在一千弓箭，也就是四万肘的地方。什么是小的隐居者呢？计算五百弓箭，也就是变成两千肘的地方。以什么原因成为隐居者呢？是以道路的量度还是以形态呢？回答说：以道路的量度才能很好地了解隐居者，而不是以形态。村落

【英语翻译】
Strive! Do not abandon taking alms, and through practice, the chosen deity will become stable. Always be joyful and faithful. Faith in the Buddha's teachings will increase all around. The benefit of increased faith is: a beautiful appearance and undiminished faculties. I abide in true exposition, and I always make diligence the core. By making diligence the core, even gods and nagas will draw images with extremely joyful minds. Thus it is said. Also, from the Sutra of One Arising, it is said: There are five types of alms-gatherers. What are the five? The mad alms-gatherer, the distracted alms-gatherer, the alms-gatherer with great desire, the alms-gatherer with manifest pride, and the true alms-gatherer. These are the five types of alms-gatherers. Furthermore, there are seven types of alms-gatherers: the alms-gatherer who has reached the end, the alms-gatherer who follows the one who has reached the end, the definite alms-gatherer, the indefinite alms-gatherer, the alms-gatherer who acts out of time, the alms-gatherer with an equal head, and the alms-gatherer who is hung by a rope. Thus it is said. Also, in the Vinaya, it is said: From what restriction does the merit of practice truly become that of a solitary dweller? It is said: Because of prohibiting the edge of the village, one truly becomes a solitary dweller. Solitude itself is of three types: great, medium, and small. What is great solitude? Seven subtle particles make a particle. Seven particles make a copper. Seven coppers make a louse. Seven lice make a barleycorn. Seven barleycorns make a finger joint. Twelve finger joints make an elbow. Two elbows make a bow. Four bows make a bow-length. Five bow-lengths make a rope. Twenty ropes make a resting place. Eighty resting places make a shouting distance. Residing in a place eight thousand bow-lengths away is a great solitary dweller. What is a medium solitary dweller? It is said: Residing one thousand bow-lengths away, which is forty thousand cubits. What is a small solitary dweller? Counting five hundred bow-lengths, which becomes two thousand cubits. By what cause does one become a solitary dweller? Is it by the measure of the path or by the form? It is said: One knows the solitary dweller well by the measure of the path, but not by the form. Village

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་བ་ཡིན་ལ་དགོན་པ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། དགོན་པ་པ་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། དགོན་པ་པ་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། དགོན་པ་པ་མ་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གྲོང་མཐའ་པ་མ་ཡིན་ལ་དགོན་པ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དགོན་པ་ན་ཡང་གནས་ལ་གྲོང་ལ་རྟོག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གྲོང་མཐའ་བ་ཡིན་ལ་དགོན་པ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགོན་པ་པ་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། གྲོང་མཐའ་ཡང་གནས་ལ།
སེམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ། དབེན་པ་ལ་འབབ། དབེན་པ་ལ་འབབ་པ། བསྲིངས་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དགོན་པ་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགོན་པ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་ཡང་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགོན་པ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགོན་པ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། བཟློག་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགོན་པ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགོན་པ་ན་གནས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་དག་དང༌། ནད་པའི་བྱ་བ་དག་གི་ཆེད་དམ། ཆོས་ཉན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲོང་མཐར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན། འདི་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོན་པར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེར་གནས་པ་ལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་ཡང་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དགོན་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །བསོད་སྙོམས་བ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། ཟས་ལྔ་པོ་རྣམས་ལས། གང་ཡང་རུང་བ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་ཟས་མི་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆུང་ངུའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་འདི་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཟས་ལྔ་པོ་དག་ལས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་མི་ལེན་ཅིང༌། སློང་མོས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་མི་ལེན་ལ། ས་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གྲོང་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བརྡ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསོད་སྙ

【汉语翻译】
有的是边地人但不是寺院人，有的是寺院人但不是边地人，有的是寺院人也是边地人，有的是既非寺院人也非边地人。那么，什么叫做非边地人也非寺院人呢？虽然住在寺院，却对村落进行分别思量，而不思量出离，这叫做是边地人但不是寺院人。什么叫做是寺院人但不是边地人呢？也住在边地，心专注于寂静，趋向寂静，安住于寂静，延长（寂静），欢喜出离，这叫做是寺院人但不是边地人。什么叫做既是寺院人又是边地人呢？不与烦恼相混杂，这叫做既是寺院人又是边地人。什么叫做既非寺院人也非边地人呢？是与此相反的情况，这叫做既非寺院人也非边地人。住在寺院中，又为了僧团的事务，或者为了病人的事务，或者为了听法的缘故而进入村落边地，应当生起这样的心念：我应当不被鬼神所食，回到寺院去。并且住在那里，即使天亮了，也不会扰乱修习的支分。如果生起这样的心念：我不应当回到寺院去，那么天一亮，修习的支分就会被扰乱。什么被遮止之后，修习的支分才能如实地受持乞食呢？说是为了遮止僧团的利养，所以才如实地受持修习的功德——乞食。而乞食本身有三种：小、中、大。什么叫做小乞食呢？对于五种食物，无论哪一种，都不接受邀请的食物，这叫做小乞食。什么叫做这种乞食呢？对于五种食物，不接受邀请的食物，也不接受乞讨而来的邀请食物，并且暗示说：到某某地方，某某村落去吧，这叫做是

【英语翻译】
There are those who are border people but not monastery people, those who are monastery people but not border people, those who are both monastery people and border people, and those who are neither monastery people nor border people. So, what is it that is neither a border person nor a monastery person? Although residing in a monastery, one engages in differentiating thoughts about villages and does not contemplate renunciation. This is called being a border person but not a monastery person. What is it that is a monastery person but not a border person? One also resides in a border area, focusing the mind on solitude, inclining towards solitude, abiding in solitude, prolonging (solitude), and delighting in renunciation. This is called being a monastery person but not a border person. What is it that is both a monastery person and a border person? It is not being mixed with afflictions. This is called being both a monastery person and a border person. What is it that is neither a monastery person nor a border person? It is the opposite of that. This is called being neither a monastery person nor a border person. Residing in a monastery, and also entering a border village for the sake of the Sangha's affairs, or for the sake of the sick, or for the sake of listening to the Dharma, one should generate the thought: I should go to the monastery without being devoured by demons. And residing there, even when dawn breaks, one's practice will not be disturbed. If one generates the thought: I should not go to the monastery, then as soon as dawn breaks, one's practice will be disturbed. What is it that, when prevented, allows one to properly take up the practice of alms gathering? It is said that in order to prevent the Sangha's gains, one properly takes up the virtue of practice—alms gathering. And alms gathering itself is of three types: small, medium, and large. What is small alms gathering? It is not accepting invited food from any of the five foods. This is called small alms gathering. What is this alms gathering itself? It is not accepting invited food from the five foods, nor accepting invited food obtained through begging, and indicating, "Go to such and such a place, such and such a village." This is called

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ོམས་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ཟས་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་ཟས་མི་ལེན། སློང་མོས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་མི་ལེན། བརྡ་བྱས་པར་ཡང་མི་འགྲོ་ཞིག །ཁྱིམ་གྱི་སྒོར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་
པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་གི་གོས་དགག་པའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། བྱི་བས་ཟོས་པ་དང་གྲོག་མས་ཟོས་པ་དང་རྣམ་པར་ཚིག་པ་དང༌། དུམ་བུར་བཅད་ནས་ཧྲལ་ཏེ་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་པོར་བ་དེ་ལེན་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཆུང་ངུའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆེད་དུ་བྱས་ནས་པོར་བ་མི་ལེན་ཅིང༌། གང་སྔར་བྱས་པ་མ་ངེས་པར་བོར་བ་དེ་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། བྱི་བས་ཟོས་པ་ལ་ཧྲལ་ཏེ་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་བོར་བའི་བར་དུ་ལེན་ཅིང༌། དུར་ཁྲོད་དང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དང་ལམ་དུ་ལྷུང་བ་རྙེད་ནས་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཟས་ལྷག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། སྟན་མ་བེར་བ་བཞིན་དུ་ཟོས་ནས་ཀྱང་མ་བཀྲུས་པར་ཟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཆུང་ངུའོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཟ་བཞིན་དུ་བསྟབས་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཟ་བ་དེ་ནི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་འབྲིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ཟ་བཞིན་དུ་མི་ལེན་ཅིང༌། ཟོས་ནས་ཀྱང་མི་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། སྟན་ཐ་དད་ལ་ཟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟན་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །སྟ

【汉语翻译】
是中等持戒者。什么是大持戒者呢？对于五种食物中的任何一种，不接受邀请的食物。也不接受乞讨的邀请。也不去约定好的地方。只是住在房屋的门口接受布施，这是大持戒者。什么被禁止，从而修习的支分是真实受持穿着粪扫衣呢？回答说：为了禁止在家居士的衣服，所以修习的支分是真实受持穿着粪扫衣。其中，粪扫衣有三种：小、中、大。什么是小粪扫衣呢？受持被老鼠咬过的、被蚂蚁咬过的、已经腐烂的，以及被切成碎片、撕裂、特意丢弃的衣服，这是小粪扫衣。什么是中等粪扫衣呢？不接受特意丢弃的，而是接受以前丢弃但不确定的衣服，这是中等粪扫衣。什么是大粪扫衣呢？接受从被老鼠咬过到撕裂、特意丢弃的衣服，并且在坟地、粪堆和道路上找到后接受，这是大粪扫衣。什么被禁止，从而修习的支分是真实受持不留宿食呢？回答说：为了禁止剩余的食物，所以修习的支分是真实受持不留宿食。其中，不留宿食有三种：小、中、大。什么是不留宿食小持戒者呢？像铺开垫子一样吃，吃完也不擦拭，这是不留宿食小持戒者。什么是不留宿食中等持戒者呢？一边吃一边掉落的食物，不剩余地吃完，这是不留宿食中等持戒者。什么是不留宿食大持戒者呢？吃的时候不留，吃完后也不留，这是不留宿食大持戒者。什么被禁止，从而修习的支分是真实受持一坐食呢？回答说：为了禁止在不同的座位上吃东西，所以修习的支分是真实受持一坐食。其中，一坐食有三种：小、中、大。什么是

【英语翻译】
Is the medium ascetic. What is the great ascetic? He does not accept food that is offered as a guest for any of the five foods. He also does not accept invitations to beg. He also does not go to agreed-upon places. He only stays at the door of the house to receive alms. This is the great ascetic. What is forbidden, so that the limb of practice is the true acceptance of wearing robes from discarded rags? It is said: In order to prohibit the clothes of householders, the limb of practice is the true acceptance of wearing robes from discarded rags. There are three types of robes from discarded rags: small, medium, and large. What is a small robe from discarded rags? It is to accept what has been eaten by mice, eaten by ants, decayed, cut into pieces, torn, and deliberately discarded. This is a small robe from discarded rags. What is a medium robe from discarded rags? It is not to accept what has been deliberately discarded, but to accept what was discarded before without certainty. This is a medium robe from discarded rags. What is a large robe from discarded rags? It is to accept from what has been eaten by mice to what has been torn and deliberately discarded, and to find and accept what has fallen on the charnel ground, in the garbage heap, and on the road. This is a large robe from discarded rags. What is forbidden, so that the limb of practice is the true acceptance of not taking leftover food? It is said: In order to prohibit leftover food, the limb of practice is the true acceptance of not taking leftover food. There are three types of not taking leftover food: small, medium, and large. What is a small practitioner of not taking leftover food? It is to eat as if spreading out a mat, and to eat without wiping it off. This is a small practitioner of not taking leftover food. What is a medium practitioner of not taking leftover food? It is to eat without leaving any leftovers that fall while eating. This is a medium practitioner of not taking leftover food. What is a large practitioner of not taking leftover food? It is not to take while eating, and not to take after eating. This is a large practitioner of not taking leftover food. What is forbidden, so that the limb of practice is the true acceptance of eating only once while seated? It is said: In order to prohibit eating in different seats, the limb of practice is the true acceptance of eating only once while seated. There are three types of eating only once while seated: small, medium, and large. What is

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཅིག་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། སྟན་མ་སྤངས་པར་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྟན་གཅིག་པ་ཆུང་ངུའོ།
སྟན་གཅིག་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཟོས་ནས་ཀྱང་ཟས་བསོད་པ་རྙེད་པ་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྟན་གཅིག་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །སྟན་གཅིག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཟ་བཞིན་པ་དང་ཟོས་ནས་ཟས་རྙེད་ཀྱང་མི་ཟ་བར་སྔར་བསླངས་བ་ཟོས་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྟན་གཅིག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། སྣོད་གཞན་དགག་པའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅད་ནས་བཟའ་བར་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆུང་ངུའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ལག་པ་གཅིག་གིས་བཅད་ནས་ཟ་བར་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་འབྲིང་དུ་འདོད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ལག་པ་གཅིག་གིས་བཅད་ནས་མ་ཡིན། ཁས་བཅད་ནས་མ་ཡིན། འཇིག་པར་མི་བྱེད་འཇིག་ཏུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། གང་བཤིག་ནས་རྙེད་པ་ཟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། མཐོན་པོའི་ཁྱིམ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པ་ན་ཀུན་དགའ་བར་གནས་པས་རྙེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆུང་ངུའོ། །མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་པ་འགྲོ་བ་ན་ཀུན་དགའ་ར་བན་གནས་པས་མི་ལེན་ཅིང་བར་གྱི་ལམ་དུ་རྙེད་པ་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །མཐར་གྱིས་
སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་ར་བར་གནས་ནས་ཀྱང་མི་ལེན་ཅིང་བ

【汉语翻译】
何谓小的独坐食？即不离座，在多长时间内进食。这是小的独坐食。何谓中等的独坐食？即食后，得到食物布施也接受。这是中等的独坐食。何谓大的独坐食？即正在吃或吃完后，得到食物也不吃，而是吃完先前乞讨的食物后离去。这是大的独坐食。因遮止何事而如实接受净支的钵食？答：因遮止其他容器，所以如实接受净支的钵食。其中，钵食有三种：小、中、大。何谓小的钵食？即能用双手截断而食用的。这是小的钵食。何谓中等的钵食？即能用一只手截断而食用的。这被认为是中等的钵食。何谓大的钵食？不是用一只手截断，也不是用口截断，不毁坏，也不使之毁坏，而是吃掉破损后得到的食物。这是大的钵食。因遮止何事而如实接受净支的次第乞食？答：因遮止高贵的家，所以如实接受净支的次第乞食。其中，次第乞食有三种：小、中、大。何谓小的次第乞食？即前往村落乞食时，住在僧园中得到的食物。这是小的次第乞食。何谓中等的次第乞食？即在乞食的路上，不住在僧园中，而是接受路途中得到的食物。这是中等的次第乞食。何谓大的次第乞食？即住在僧园中也不接受，而

【英语翻译】
What is the small single seat eating? It means eating without leaving the seat for as long as possible. This is the small single seat eating. What is the medium single seat eating? It means accepting food offerings even after eating. This is the medium single seat eating. What is the large single seat eating? It means not eating the food one receives while eating or after eating, but leaving after eating the food one begged for earlier. This is the large single seat eating. By abstaining from what, does one truly accept the alms of the pure limb bowl? Answer: Because of abstaining from other containers, one truly accepts the alms of the pure limb bowl. There are three types of bowl alms: small, medium, and large. What is the small bowl alms? It means being able to cut and eat with both hands. This is the small bowl alms. What is the medium bowl alms? It means being able to cut and eat with one hand. This is considered the medium bowl alms. What is the large bowl alms? It is not cutting with one hand, nor cutting with the mouth, not destroying, nor causing destruction, but eating the food obtained after it is broken. This is the large bowl alms. By abstaining from what, does one truly accept the alms of the pure limb gradual begging? Answer: Because of abstaining from noble families, one truly accepts the alms of the pure limb gradual begging. There are three types of gradual begging: small, medium, and large. What is the small gradual begging? It means obtaining food by staying in the monastery when going for alms in the village. This is the small gradual begging. What is the medium gradual begging? It means not staying in the monastery while going for alms, but accepting the food obtained on the way. This is the medium gradual begging. What is the large gradual begging? It means not accepting even when staying in the monastery, but

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱི་ལམ་དུ་ཡང་མི་ལེན་པ། གྲོང་ངམ་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྙེད་པ་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། གང་སྔོན་དུར་ཁྲོད་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱིས་དུར་ཁྲོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དུར་ཁྲོད་པ་ཆུང་ངུའོ། །དུར་ཁྲོད་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་དུ་རོ་ཉུང་བ་བསྐྱལ་བར་གྱུར་པ་དེར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་གནས་པ་འདི་ནི་དུར་ཁྲོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དཔེར་ན་བཙུན་པ་གཞོན་ནུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །སིང་གྷ་ལའི་གླིང་དུ་ལོ་དྲུག་ཅུ་དུར་ཁྲོད་ནས་གནས་པ་ན། བཙུན་པ་འདི་ནི་དུར་ཁྲོད་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ངམ་ཤེས་སོ། །ལོ་དྲུག་ཅུ་འདས་པ་ན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དེར་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མདངས་འཕྲོག་པ་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར་ལ། བཙུན་པ་དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་དུ་དོང་པར་གྱུར་ཏེ། །གང་དུར་ཁྲོད་དེ་ན་དུར་ཁྲོད་ན་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་དེ་མིའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་དབུས་ན་བཙུན་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་གང་དུ་འགྲོ། །དེས་སྨྲས་པ། གཅིག་པུ་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོའོ། །དེས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་མ་འགྲོ་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲོའོ། །དེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་མ་འགྲོ་ཤིག །དུར་ཁྲོད་དེར་འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར་ལ། བཙུན་པ་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་སྨྲས་པ། ང་སུ་ཡིན་པ་མ་ཤེས་སམ། སྨྲས་པ་མ་ཤེས་སོ། །སྨྲས་པ། ང་ནི་དུར་ཁྲོད་ན་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སླར་ལོག་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་མི་རྣམས་ལ་གཞོན་ནུ་ལོ་དྲུག་ཅུ་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་ན་ཁྱེད་འགས་ཀྱང་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲའོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནོད་སྦྱིན་སྡིག་པ་ཁྱོད་མི་རྣམས་ལ་མ་སྨྲ་
ཤིག །ང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱའོ་ཞེས་གནས་བརྟན་གཞོན་ནུ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་པ་ན་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འདོད

【汉语翻译】
也不接受道路上的东西，而是接受在村庄或村庄附近找到的东西，这是逐渐乞讨的大功德。如果问：什么被禁止，而修行支分之坟墓行者被如实接受呢？回答说：为了禁止僧团的园林，所以如实接受修行支分之坟墓行者。其中，坟墓行者有三种：小、中、大。什么是小的坟墓行者呢？就是住在先前是坟墓，后来不是坟墓的地方，这是小的坟墓行者。什么是中等的坟墓行者呢？就是住在运送少量尸体的地方，这就是中等的坟墓行者。什么是大的坟墓行者呢？就是住在大的坟墓里，这是大的坟墓行者。例如，就像讲述年轻僧人的证悟一样。在辛伽罗洲，有六十年住在坟墓里，（人们）说：这位僧人是坟墓行者啊，也知道了吗？六十年过去后，在那个大坟墓里，聚集了许多夺取光彩的大夜叉，那个僧人也进入了坟墓。在那个坟墓里，常住在坟墓里的夜叉以人的形象，在道路的中央坐在僧人的面前，这样说道：僧人，你要去哪里？他说：独自去坟墓。他说：僧人，不要去！他说：恶鬼不吃就去。他说：僧人，不要去！那个坟墓里聚集了许多大精怪，会对僧人产生各种损害。他说：无论如何也要去。他说：你不知道我是谁吗？回答说不知道。他说：我是常住在坟墓里的夜叉。如果不再返回，我就要对这个城市的人们说：这个年轻人六十年住在坟墓里，你们谁也不知道。他说：罪恶的夜叉，你不要对人们说！我不会返回的，六十岁的住持年轻时，不会扰乱修行支分，并且想要（坚持下去）。

【英语翻译】
Also, not accepting things on the road, but accepting what is found in or near a village, this is the great merit of gradual begging. If asked, what is prohibited, while the practice of the charnel ground dweller is truly accepted? It is said, in order to prohibit the monastic garden, the practice of the charnel ground dweller is truly accepted. There are three types of charnel ground dwellers: small, medium, and large. What is a small charnel ground dweller? It is one who dwells in a place that was formerly a charnel ground but is no longer a charnel ground. This is a small charnel ground dweller. What is a medium charnel ground dweller? It is one who dwells in a place where few corpses are transported. This is a medium charnel ground dweller. What is a large charnel ground dweller? It is one who dwells in a large charnel ground. This is a large charnel ground dweller. For example, like the story of the realization of the young monk. In the island of Simhala, after sixty years of dwelling in a charnel ground, it was said, "This monk is a charnel ground dweller," and it was known. After sixty years had passed, in that great charnel ground, many great Yakshas who steal radiance gathered, and that monk also entered the charnel ground. In that charnel ground, the Yaksha who constantly dwells in the charnel ground, in the form of a human, sat in the middle of the road in front of the monk and said, "Monk, where are you going?" He said, "I am going alone to the charnel ground." He said, "Monk, do not go!" He said, "I am going without being eaten by demons." He said, "Monk, do not go! In that charnel ground, many great beings have gathered, and they will cause various harms to the monk." He said, "I must go no matter what." He said, "Do you not know who I am?" He replied, "I do not know." He said, "I am the Yaksha who constantly dwells in the charnel ground. If you do not return, I will say to the people of this city, 'This young man has dwelt in the charnel ground for sixty years, and none of you knew.'" He said, "Wicked Yaksha, do not speak to the people! I will not turn back," said the elder, who was sixty years old, not disturbing the practice and desiring to continue.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། གཡོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་གབ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། ངོས་གསུམ་གཡོགས་ལ་ངོས་གཅིག་མ་གཡོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བླ་གབ་མེད་པ་ཆུང་ངུའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ངོས་གཅིག་གཡོགས་ལ་ངོས་གསུམ་མ་གཡོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བླ་གབ་མེད་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ངོས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་མ་གཡོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བླ་གབ་མེད་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། གཙུག་ལག་ཁང་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤིང་དྲུང་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། གང་ངོས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ནས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཤིང་དྲུང་པ་ཆུང་ངུའོ། །ཤིང་དྲུང་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྒྲིབ་པར་སྦྱོང་བ་དང༌། འཆག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འདུས་བྱས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཤིང་དྲུང་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། མི་སྒྲིབ་ལ་རབ་ཏུ་འདུས་མི་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཤིང་དྲུང་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཅོག་པུ་པ་ཉིད་ཡན་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། མ་ལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་འདུག་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར། སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཅོག་པུ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཉིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅོག་པུ་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །ཅོག་པུ་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ངོས་གཉིས་སུ་སྙེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཅོག་པུ་པ་ཆུང་ངུའོ། །ཅོག་པུ་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ངོས་གཅིག་ཏུ་སྙེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཅོག་པུ་པ་འབྲིང་
ཉིད་དོ། །ཅོག་པུ་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ངོས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྙེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཅོག་པུ་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། གནས་མལ་ལ་བརྐམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུ

【汉语翻译】
变成了小的。什么被禁止之后，才能正确地接受苦行的支分无覆藏呢？回答说：因为舍弃了覆盖，所以才能正确地接受苦行的支分无覆藏。其中，无覆藏有三种：小的、中等的和大的。什么是小的无覆藏呢？覆盖了三个面，而一个面没有覆盖，这就是小的无覆藏。什么是中等的无覆藏呢？覆盖了一个面，而三个面没有覆盖，这就是中等的无覆藏。什么是大的无覆藏呢？四个面全部没有覆盖，这就是大的无覆藏。什么被禁止之后，才能正确地接受苦行的支分树下住呢？回答说：因为舍弃了寺庙，所以才能正确地接受苦行的支分树下住。其中，树下住有三种：小的、中等的和大的。什么是小的树下住呢？就是从四个面全部遮蔽的，这就是小的树下住。什么是中等的树下住呢？就是稍微也不遮蔽地修习，行走，以及完全聚集的，这就是中等的树下住。什么是大的树下住呢？就是不遮蔽，也不完全聚集，并且不执著地安住，这就是大的树下住。什么被禁止之后，才能正确地接受苦行的支分常坐不卧呢？回答说：因为舍弃了坐垫和座位，所以才能正确地接受苦行的支分常坐不卧。其中，常坐不卧有三种：小的、中等的和大的。什么是小的常坐不卧呢？就是在两个面上依靠，这就是小的常坐不卧。什么是中等的常坐不卧呢？在一个面上依靠，这就是中等的常坐不卧。
什么是大的常坐不卧呢？在所有的面上都不依靠，这就是大的常坐不卧。什么被禁止之后，才能正确地接受苦行的支分随处住呢？回答说：因为舍弃了对住所的贪恋，所以才能正确地接受苦行的支分随处住。其中，随处住有三种：

【英语翻译】
It became small. After what is prohibited, can one correctly accept the unhidden limb of asceticism? It is said: Because of abandoning covering, one correctly accepts the unhidden limb of asceticism. Among them, there are three types of unhidden: small, medium, and large. What is small unhidden? Covering three sides and not covering one side, this is small unhidden. What is medium unhidden? Covering one side and not covering three sides, this is medium unhidden. What is large unhidden? All four sides are not covered, this is large unhidden. After what is prohibited, can one correctly accept the limb of asceticism, dwelling at the foot of a tree? It is said: Because of abandoning monasteries, one correctly accepts the limb of asceticism, dwelling at the foot of a tree. Among them, there are three types of dwelling at the foot of a tree: small, medium, and large. What is small dwelling at the foot of a tree? That which is completely obscured from all four sides, this is small dwelling at the foot of a tree. What is medium dwelling at the foot of a tree? Practicing without obscuring even a little, walking, and being completely gathered, this is medium dwelling at the foot of a tree. What is large dwelling at the foot of a tree? Dwelling without obscuring, not completely gathering, and without manifest attachment, this is large dwelling at the foot of a tree. After what is prohibited, can one correctly accept the limb of asceticism, constantly sitting and not lying down? It is said: Because of abandoning mats and seats, one correctly accepts the limb of asceticism, constantly sitting and not lying down. Among them, there are three types of constantly sitting and not lying down: small, medium, and large. What is small constantly sitting and not lying down? That which relies on two sides, this is small constantly sitting and not lying down. What is medium constantly sitting and not lying down? That which relies on one side, this is medium constantly sitting and not lying down.
What is large constantly sitting and not lying down? That which does not rely on any side, this is large constantly sitting and not lying down. After what is prohibited, can one correctly accept the limb of asceticism, dwelling wherever? It is said: Because of abandoning craving for dwelling places, one correctly accepts the limb of asceticism, dwelling wherever. Among them, there are three types of dwelling wherever:

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་མལ་ཆ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་ལེན་ཅིང༌། ལན་བཞིར་མི་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཆུང་ངུའོ། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ལན་གཅིག་ལ་མི་ལེན་པ། ལན་གཉིས་ལ་མི་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་མི་ཁྱེར་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །བཤད་པ། ཆོས་གོས་ལྷག་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་དང་གཡན་པ་དགབ་པ་དང་མཆིས་སྟན་དང་གདིང་བ་འཆང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཆུང་ངུའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་འཆང་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ནས་གདིང་བའི་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཆང་བར་མི་བྱེད་ལ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་འཆང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་མི་འཆང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཆེན་པོའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གསུམ་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཕྱག་དར་ཁྲོད་དང་ཅོག་པུ་པ། །ཕྱིས་མི་ལེན་དང་ཕྱིང་པ་པ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཤིང་དྲུང་པ། །སྟན་གཅིག་པ་དང་ཇི་བཞིན་པ། །དུར་ཁྲོད་
པ་དང་བླ་གབ་མེད། །དགོན་པ་པ་དང་བསོད་སྙོམས་ཏེ། །ཐུབ་པ་ཞི་པའི་ཐུགས་མངའ་བས། །སྦྱངས་པ་བཅུ་གཉིས་འདི་དག་གསུངས། །དེ་ལ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རས་མ་བོར་བ་འཆང་བའོ། །ཅོག་པུ་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གློས་མི་འབེབས་པར་ཅོག་པུས་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟོས་པ་བསྟབས་ཀྱང་མི་ཟ་ཞིང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་བཏུང་བ་མི་འཐུང་བའོ། །ཕྱིང་པ་བ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱིང་པའི་གོས་འཆང་བའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་གོས་གསུམ་ཙ

【汉语翻译】
小、中、大。什么是小小的如实而住呢？如果对于卧具，三次之间也取用，四次不取用，这就是小小的如实而住。什么是中等的如实而住呢？一次不取用，两次不取用，这就是中等的如实而住。什么是大的如实而住呢？如果如所说的那样取用，而不携带，这就是大的如实而住。什么是因为遮止而修习的支分，三法衣如实受持呢？ 说道：为了舍弃多余的法衣，所以修习的支分，如实受持三法衣。 其中的三法衣有三种，即小、中、大。什么是小的三法衣呢？ 超过三法衣，持有夏季的粗布衣、遮盖疥疮的衣物、坐垫和铺垫，这就是小的三法衣。什么是中等的三法衣呢？ 持有三法衣，从夏季的粗布衣到铺垫之间，自己不持有，而是持有他人受用的东西，这就是中等的三法衣。什么是大的三法衣呢？ 不持有超过三法衣之外的东西，这就是大的三法衣。 宣说十三种修习支分完毕。 穿粪扫衣者和坐禅垫者，不接受剩余食物者和穿毡衣者，三法衣者和树下住者，一坐具者和如实而住者，住坟墓者和无覆蔽处者，阿兰若住者和行乞食者，能仁寂静者具有此心，宣说了这十二种修习。 其中，穿粪扫衣者，是以如实受持为先导，持有未舍弃的布。 坐禅垫者是什么呢？是以如实受持为先导，不以床榻过夜，而是以坐禅垫度过夜晚。 不接受剩余食物者是，以如实受持为先导，即使吃了又吐出来也不吃，不饮用非时之饮。 穿毡衣者是，以如实受持为先导，持有毡制的衣服。 三法衣者是，以如实受持为先导，仅仅

【英语翻译】
Small, medium, and large. What is the small "as it is" dwelling? If, regarding bedding, one takes it up to three times, but does not take it a fourth time, this is the small "as it is" dwelling. What is the medium "as it is" dwelling? Not taking it once, not taking it twice, this is the medium "as it is" dwelling. What is the large "as it is" dwelling? If one takes as it has been shown and does not carry it away, this is the large "as it is" dwelling. What is the branch of training that is truly taken up because of restraint, namely the three robes? It is said: In order to abandon extra robes, the branch of training, the three robes, is truly taken up. Among them, the three robes are of three kinds: small, medium, and large. What are the small three robes? Exceeding the three robes, holding a large summer cloth, a covering for scabies, a sitting mat, and a bedding, these are the small three robes. What are the medium three robes? Holding the three robes, but from the large summer cloth to the bedding, one does not hold them oneself, but holds what is enjoyed by others, these are the medium three robes. What are the large three robes? Not holding anything that is outside of the three robes, these are the large three robes. The explanation of the thirteen branches of training is complete. The rag-robe wearer and the meditation cushion user, the one who does not accept leftover food and the felt-robe wearer, the three-robe wearer and the tree-dweller, the one-seat user and the "as it is" dweller, the charnel ground dweller and the one without a covering, the forest dweller and the alms seeker, the Sage, the Peaceful One, possessing this mind, spoke of these twelve trainings. Among them, the rag-robe wearer is one who, with true acceptance as the forerunner, holds unabandoned cloth. What is the meditation cushion user? It is one who, with true acceptance as the forerunner, does not spend the night on a bed, but passes the night with a meditation cushion. The one who does not accept leftover food is one who, with true acceptance as the forerunner, does not eat even if he has eaten and vomited, and does not drink non-timely drinks. The felt-robe wearer is one who, with true acceptance as the forerunner, holds a felt garment. The three-robe wearer is one who, with true acceptance as the forerunner, only

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
མ་འཆང་གི་ལྷག་པ་མི་འཆང་བའོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་ནི། །ཤིང་དྲུང་ལ་དགའ་བས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་ཀྱི། བསྐྱོར་བར་མི་འཇུག་པའོ། །སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟན་གཉིས་པ་ལ་མི་ཟ་བའོ། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དུར་ཁྲོད་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཡོགས་པ་འམ་ཤིང་དྲུང་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །དགོན་པ་པ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མི་མི་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་དུ་རི་དགས་དང་བྱ་བཞིན་གནས་པ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བར་ཉལ་བའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསོད་སྙོམས་མང་བའམ་ཉུང་བ་ལེན་པ་དང༌། མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ཆོས་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་མི་འདྲིས་པ་དང༌། མི་སློང་བ་དང༌། གོས་ཀྱི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་མི་གཏམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། མ་རྙེད་པས་མི་ཁྲོ་བ་དང༌། རྙེད་པས་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉུང་བ་དང་རྙེད་སླ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། གནས་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་པ་དང༌། ཆོས་གོས་
རྩུབ་པར་བགོ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་གླགས་མི་ཚོལ་བའོ། །སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ཟས་གཉིས་པ་ཚོལ་བས་མི་གནོད་པ་དང༌། ཕྱིན་ལེན་གྱིས་མི་གནོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་མི་གནོད་པ་དང༌། སྔ་དྲོའི་དུས་ཤེས་པ་དང༌། ཟས་བསྙུངས་པ་དང༌། ཟོས་པ་འཇུ་བ་དང༌། གནོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཟོ་མདོག་བདེ་བ་དང༌། ལྡང་བ་ཡང་བ་དང༌། བདེ་བར་གནས་པའོ། །ཅོག་བུ་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། དོས་སུ་མི་ལྟུང་བ་དང༌། ལུས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བར་སེམས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ཉུང་བ་ཉིད་དང༌། ལྡང་བ་ཡང་བ་ཉིད་དང༌། མལ་སྟན་འཆོས་པ་དང༌། གྱོན་པ་དང༌། མལ་སྟན་ཚོལ་བ་ཉུང་བའོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ཟས་རན་པ་དང༌། ཟས་ལྷག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་བརྐམ་པ་དང༌། ཚོལ་བ་ཉུང་བ་དང༌། དགའ་སླ་བ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང

【汉语翻译】
不持有的剩余是不持有的。树下住者，以喜爱树下，如实受持为先，住在树下，不允许依靠。一坐食者，以如实受持为先，不食第二座上的食物。随处住者，以如实受持为先，享用如所得的住所等。住坟墓者，以如实受持为先，住在坟墓中。无覆盖者，以如实受持为先，不允许遮盖或住在树下。阿兰若住者，以如实受持为先，住在无人行走的处所，如野兽和鸟类一样，随意躺卧。乞食者，以如实受持为先，接受或多或少的乞食，以平等心不依赖僧团的食物。穿粪扫衣者有十种功德：为了法衣，不与在家之人交往；不乞求；不详谈衣服的来历；不四处寻求；未得到不生气；得到不欢喜；少且易得；接受无可非议的；住在随顺之处；穿着粗糙的法衣；不被他人寻衅。一坐食者有十种功德：不因寻求第二种食物而受损害；不因往来而受损害；不因享用而受损害；知晓早晨的时间；减少食物；所食易消化；损害小；身体舒适；起身轻便；安乐而住。常坐不卧者有十种功德：不贪著身体的舒适；不贪著睡眠的舒适；不堕落于懈怠；不吝惜身体；心中安乐；少做梦；起身轻便；减少床褥的预备；减少穿着；减少对床褥的寻求。食后不复食者有十种功德：食物适量；没有剩余的食物；不贪婪；减少寻求；容易满足；容易养活；知足；禅定

【英语翻译】
Not holding leftovers is not holding. Dwelling under a tree means dwelling under a tree, taking it as foremost because of delighting in it, not allowing reliance. The one who eats in one sitting, taking it as foremost because of truly holding it, does not eat food on a second seat. The one who dwells wherever, taking it as foremost because of truly holding it, enjoys whatever dwelling place etc. is obtained. The one who dwells in a cemetery, taking it as foremost because of truly holding it, dwells in a cemetery itself. The one without covering, taking it as foremost because of truly holding it, does not allow covering or dwelling under a tree. The one who dwells in a solitary place, taking it as foremost because of truly holding it, dwells in a place where people do not walk, like wild animals and birds, lying down wherever. The one who begs for alms, taking it as foremost because of truly holding it, accepts much or little alms, and with an equal mind does not rely on the food of the Sangha. The one who wears robes made of rags has ten qualities: for the sake of Dharma robes, not associating with householders; not begging; not talking in detail about the origin of the robes; not seeking everywhere; not getting angry when not obtained; not being happy when obtained; being little and easy to obtain; accepting what is irreproachable; dwelling in a place that is conducive; wearing coarse Dharma robes; not being provoked by others. The one who eats in one sitting has ten qualities: not being harmed by seeking a second food; not being harmed by coming and going; not being harmed by enjoying; knowing the time of morning; reducing food; digesting what is eaten; having little harm; having a comfortable body; rising lightly; dwelling in comfort. The one who always sits and does not lie down has ten qualities: not being attached to the comfort of the body; not being attached to the comfort of sleep; not falling into laziness; not being stingy with the body; having comfort in mind; having few dreams; rising lightly; reducing the preparation of bedding; reducing clothing; reducing the seeking of bedding. The one who does not eat again after eating has ten qualities: food is moderate; there is no leftover food; not being greedy; reducing seeking; being easy to please; being easy to nourish; being content; meditation.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཀློག་པ་ལ་མི་གནོད་པའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ཚོལ་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། འབད་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཉུང་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་དགབ་པ་ཙམ་གྱི་གོས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པས་འཚོ་བ་དང༌། ལྡང་བ་ཡང་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཡང་བ་ཉིད་དང༌། དགོན་པར་གནས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་པ་དང༌། གང་ཡང་རུང་བར་གནས་པ་དང༌། ལྟོས་པ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའོ། །ཕྱིང་བ་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ཆོས་གོས་རྩུབ་པར་བགོ་བ་དང༌། ཚོལ་བ་ཉུང་བ་དང༌། གང་ཡང་རུང་བར་གནས་པ་དང༌། འཁྲུ་བ་ན་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་བན་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་ན་འཛད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་གཞན་མི་འཛིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པ་ལ་ལེགས་མེད་པའོ། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང༌། མལ་སྟན་མཆོག་འཛིན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང༌། རྒན་པོ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མེད་
པ་དང༌། གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཉུང་བ་དང༌། བྱ་བ་ཉུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། དགོས་པ་ཉུང་བ་ལ་ཆགས་པ་ཆུང་བ་དང༌། རྩོད་པའི་གཞི་མི་ལྡང་བ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འདོད་པ་མེད་པའོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། གནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མེད་པ་དང༌། མལ་སྟན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མི་འབད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་འབད་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པའི་གཞི་མི་བྱེད་པ་དང༌། གནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉུང་བ་དང་རྙེད་སླ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པས་དགའ་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། མཛའ་བོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་འབྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། རྒོད་པ་སྤོང་བ་དང༌། སྐྱོ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་སྤོང་པའོ། །བླ་གབ་མ

【汉语翻译】
不损害阅读。拥有三件法衣本身有十种功德：不乐于寻找、持有和努力超过三件法衣；不乐于完全守护；器具稀少；满足于仅能遮盖身体的衣服；通过减少器具来生活；起身轻盈；身体轻盈；与居住在寺院相符；无论何处都能安住；由于没有依赖，因此与瑜伽相符。只穿毡衣本身有十种功德：穿着粗糙的法衣；寻找稀少；无论何处都能安住；清洗时损害小；更换时损害小；长时间使用；不持有其他法衣；对于精进瑜伽有益。安住于原处本身有十种功德：不特别追求寺院的优越享受；不追求持有和享受优越的床垫；不损害老年人；不使年轻人愤怒；事务稀少；事情稀少；如所获得般完全享受；对需求少的事物执着小；不会产生争端的基础；不贪求他人的享受。居住在树下本身有十种功德：不完全寻找住所寺院；不完全寻找床垫；不努力执着；不努力享受；不为此制造理由；不制造争端的基础；与住所相符；稀少且容易获得；因无可指责而喜悦；与修行相符；不混杂地安住。居住在坟墓地本身有十种功德：安住于无常的观念；安住于死亡的观念；安住于不净的观念；安住于对一切世间不喜悦的观念；安住于一切朋友都会消失和分离的观念；安住于慈悲的观念；舍弃掉举；舍弃忧愁；舍弃恐惧。顶盖。

【英语翻译】
It does not harm reading. Having three robes itself has ten merits: not being happy to seek, hold, and strive for more than three robes; not being happy to fully protect them; having few possessions; being content with clothes that only cover the body; living by reducing possessions; being light when rising; being light in body; being in accordance with dwelling in a monastery; being able to dwell anywhere; and because of not being dependent, being in accordance with yoga. Wearing only felt robes itself has ten merits: wearing rough robes; seeking little; being able to dwell anywhere; little harm when washing; little harm when changing; lasting a long time; not holding other robes; and being good for diligent yoga. Dwelling in the original place itself has ten merits: not particularly striving for the superior enjoyment of the monastery; not striving to hold and enjoy superior bedding; not harming the elderly; not making the young angry; few affairs; few things; fully enjoying as obtained; having little attachment to things with few needs; not creating a basis for disputes; and not desiring the enjoyment of others. Dwelling under a tree itself has ten merits: not completely seeking a dwelling monastery; not completely seeking bedding; not striving to be attached; not striving to enjoy; not making reasons for it; not creating a basis for disputes; being in accordance with the dwelling; being rare and easy to obtain; being happy because there is no fault; dwelling in accordance with practice; and dwelling without mixing. Dwelling in a cemetery itself has ten merits: abiding in the concept of impermanence; abiding in the concept of death; abiding in the concept of impurity; abiding in the concept of not being happy with all the world; abiding in the concept that all friends will disappear and separate; abiding in the concept of compassion; abandoning excitement; abandoning sorrow; and abandoning fear. Top cover.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ཤིང་དྲུང་ཚོལ་བ་མེད་པ་དང༌། རྩོད་པའི་གཞི་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ན་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁེངས་པ་ཆུང་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུ་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྡིག་སྤྲུལ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། དགྲའི་ཚེར་མ་མེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། རང་ལ་གནོད་པ་མི་འཐོབ་པ་དང༌། འདྲེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དགོན་པ་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། འདྲིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་རྒྱུ་བ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དབང་པོ་དུལ་བ་ཉིད་དང༌། ཐོས་པ་མང་བ་ཉིད་དང༌། སྟོབས་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། རི་དགས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་འདྲེས་པ་མེད་པའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེ་
པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཆོད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ལ་མི་བརྐམ་པ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་དག་སྟེ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་དག་ལ་གནས་པས། བདག་ལ་སྟོད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ། གཞན་ལ་སྨོད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་བརྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བྱ། བདག་གི་བ་མེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་བ་མེད་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་བརྐམ་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དུག་དང་སྦྲུལ་བཞིན་དུ་སྤང་བ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། མུ་སྟེགས་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་བར་བྱ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བར་འགྱུར་བར་བྱ། སྤྱོད་ཚུལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་གང་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱ་བ་དང་འདྲིས་པར་མི་བྱ་བ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྔའོ། །ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤན་པ་དང༌། སྨད་འཚོང་མ

【汉语翻译】
树下居住有十种功德：无需寻找树荫，没有争论的根源，行走时无需依赖他人，谦逊，能忍受寒冷、炎热、蚊蝇、风、阳光和毒虫，没有敌人的荆棘，不伤害他人，自己不受伤害，不杂染。住在寂静处有十种功德：因为不亲近，所以有时善于调伏游荡者，调伏诸根，多闻，力大，不执著，无所畏惧，像野兽一样，身体长久安住，喜欢寂静且不杂染。行乞有十种功德：能摄受众生，不损害他人，知足，如理分配，不贪婪，知量，对善法极度欢喜，积聚善根，不贪吃食物，不会后悔。过去的诸佛都是行乞者，因为他们是简朴的。安住于这些法，不应赞叹自己，不应诽谤他人，应精勤于戒律，对已受持的戒律坚定不移，应修持所听闻的法。无我，无慢，不贪，不馋，安住于正念，像毒药和蛇一样舍弃一切烦恼，不杂染，应舍弃男人、女人、男孩、女孩、比丘、比丘尼和外道。应视其为功德。不应成为十八种行为的诋毁者。应极度赞叹大乘和修习的支分。比丘不应进入和亲近之处，即显示非行境之处。瑜伽行者声闻的行为，也是比丘的非行境，有五种。哪五种呢？即屠夫和妓女。

【英语翻译】
Dwelling under a tree has ten virtues: no need to seek shade, no basis for disputes, no dependence on others when walking, humility, endurance of cold, heat, mosquitoes, flies, wind, sun, and venomous creatures, absence of enemies' thorns, non-harm to others, non-harm to oneself, and non-contamination. Dwelling in solitude has ten virtues: because of non-intimacy, sometimes being skilled in subduing wanderers, subduing the senses, great learning, great strength, non-attachment, fearlessness, being like a wild animal, long-lasting residence of the body, delight in solitude, and non-contamination. Begging for alms has ten virtues: being able to gather beings, non-harm to others, contentment, proper distribution, non-greed, knowing measure, extreme joy in virtuous things, accumulating merit, not being gluttonous for food, and not having regrets. The Buddhas of the past were all alms-beggars because they were simple. Abiding in these dharmas, one should not praise oneself, should not slander others, should be diligent in discipline, steadfast in what has been undertaken, and should practice the dharma as it has been heard. Absence of self, absence of pride, non-greed, non-gluttony, abiding in mindfulness, abandoning all afflictions like poison and snakes, non-contamination, one should abandon men, women, boys, girls, monks, nuns, and heretics. One should regard that as a virtue. One should not become a reviler of the eighteen kinds of conduct. One should greatly praise the Great Vehicle and the limbs of practice. The places that a monk should not enter and be intimate with, that is, showing the non-conduct. The conduct of a yogi-śrāvaka, which is also not the conduct of a monk, are five. What are the five? Namely, butchers and prostitutes.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཆང་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དང༌། ལྔ་པ་གདོལ་བའི་ཁྱིམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུལ་བ་ཕྲན་ཚོགས་ལས་ཀྱང༌། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་སྟེ། སྨད་འཚོང་མ་དང༌། ཡུགས་ས་མོ་དང༌། གོ་རྒས་མ་དང༌། ཟ་མ་དང༌། སྡིག་པའི་དགེ་སློང་མའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཆེས་རྒན་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཞན་དུ་ན་གནས་གང་ན་ཁྱི་ཟ་བའམ། བ་དྲུས་མའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ངང་ཚུལ་
ངན་བའི་སྲོག་ཆགས་སམ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཀྱལ་ཀ་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དག་ཡོད་པ་འམ། སྨད་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀུན་དུ་རྒྱུའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཁྱིམ་ཡན་ལག་དགུ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཡན་ལག་དགུ་པོ་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་ནས་ངོ་འབྱོལ་བ་དང༌། སྟན་འདོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་སྨྲ་བ་ལ་མི་དད་པ་དང༌། དེ་ལ་མ་གུས་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། གང་ན་ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བ་ན་ཁྱི་གཏུམ་པོ་རྒྱབ་ནས་རྨུགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། གང་ན་སྒོ་སྲུང་སྡིག་པ་ཅན་ཡོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་ཁྱིམ་བདག་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། གང་ན་བུད་མེད་དང་ཚུལ་ངན་པ་དང་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང་འཇུངས་པ་དང༌། བརྒྱད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་གང་ན་གཡོག་རང་དབང་ཅན་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་ཁྱིམ་ཡན་ལག་དགུ་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་དང་ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་གནས་ཤེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་དང་ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། གནས་གང་ན་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆང་འཚོང་གི་ཁྱིམ་མམ། སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་མམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ། རྒྱལ་པོའི་གནས་སམ། ར་རོའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་སམ། གར་མཁན་ནམ། གླུ་གར་གྱི་གནས་དང་དེ་མ

【汉语翻译】
，以及酒家，王宫，第五种是旃陀罗之家，如是说。在《律藏零星事》中也说：有五种非行境，即：妓女，寡妇，老处女，食女，以及罪恶的比丘尼。又在同一律藏中说，即使是非常年长的，如果说非法之语，也不应顶礼。在《宝云经》中也说：另外，无论何处，有吃狗肉的，或阉割过的母畜，或属于旁生之生处，自性行为恶劣的众生，或有以妇女、男人、孩童、少女作玩笑之想者，或一切诽谤之处，都要全部舍弃。在《普照菩提行经》中也说：大王，出家者不应前往具备九种条件的家。何为具备九种条件？即：见到后谄媚，让人让出座位，不相信他的话语，不恭敬他而安住，从家中出来后，有凶猛的狗在背后吠叫，有罪恶的守门人，家主也对他失去信心，有妇女和行为恶劣、具有罪恶之法、吝啬、做第八种事者，以及家中有所役使的自由人。大王，如今出家者不应前往具备九种条件的家。在《宝云经》中也说：菩萨如何于城镇、城市、村落、地方、区域，以及王宫眷属处，极近地安住于正念？在此，菩萨于城镇、城市、村落、地方、区域，以及王宫眷属中行菩萨行时，凡是不合规矩且应舍弃之处，凡是不合出家之规之处，都要全部舍弃。哪些是这些地方呢？例如：酒家，或妓女之家，或王宫，或国王的住所，或醉汉的聚会，或舞者，或歌舞之处等等。

【英语翻译】
, as well as taverns, royal palaces, and the fifth is the house of the Chandalas, so it is said. In the Vinayaksudraka, it is also said: There are five non-habitual places, namely: prostitutes, widows, old maids, eaters, and sinful nuns. Again, in the same Vinaya, it is said that even if they are very old, one should not prostrate to those who speak of non-Dharma. In the Ratnamegha Sutra, it is also said: Furthermore, wherever there are dog eaters, or castrated female animals, or beings belonging to the birthplaces of animals, creatures with inherently bad behavior, or those who have thoughts of joking with women, men, children, and girls, or all places of slander, all should be completely abandoned. In the Bodhicharyavatara Sutra, it is also said: Great King, a renunciate should not go to a house that possesses nine qualities. What are the nine qualities? That is: flattering upon seeing, making people give up their seats, not believing his words, dwelling without respect for him, when coming out of the house, there are fierce dogs barking behind, there are sinful gatekeepers, the householders also lose faith in him, there are women and those with bad behavior, possessing sinful Dharma, stingy, doing the eighth thing, and there are free people who are employed in the house. Great King, now a renunciate should not go to a house that possesses nine qualities. In the Ratnamegha Sutra, it is also said: How does a Bodhisattva dwell with mindfulness very close in towns, cities, villages, regions, districts, and royal palace retinues? Here, when a Bodhisattva practices the conduct of a Bodhisattva in towns, cities, villages, regions, districts, and royal palace retinues, wherever there are places that are not in accordance with the rules and should be abandoned, wherever there are places that are not in accordance with the rules of renunciation, all should be completely abandoned. What are these places? For example: taverns, or prostitutes' houses, or royal palaces, or the residences of kings, or gatherings of drunkards, or dancers, or places of song and dance, and so on.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པའི་གནས་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་དེ་དག་ལ་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་དང་ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དེ་དག་ལ་དྲན་པ་
ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཕྱི་དུས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ལ། །ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་མི་འཇིགས་པར། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདོད་པ། །ཆོག་སྤྱོད་ཡུལ་བསྲུང་བྱ་ཞིང༌། །འདུ་འཛི་མེད་ལ་གཙང་བར་བྱ། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་རྒྱལ་བུ་དང༌། །འདྲེས་བྱེད་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །རྒྱལ་པོའི་ཞམ་འབྲིང་གང་ཡིན་དང༌། །གདོལ་པ་དང་ནི་ཟོལ་པ་དང༌། །མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་དེ་དག་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འདྲིས་མི་བྱ། །དགེ་སློང་འདུལ་དང་ལུང་གནས་པ། །དགྲ་བཅོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བྱེད་ཅིང༌། །ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་བསྙེན་མི་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤང༌། །རྒོད་ཅིང་སྨྲ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤང༌། །མི་བརྟན་པར་ནི་མངོན་པ་ཡི། །དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ། །དགེ་བསྙེན་མ་གང་ཚེ་འདི་ལ། །བདེ་བ་ཡང་དག་ཚོལ་བྱེད་པ། །དེ་དག་དང་ནི་འདྲིས་བྱེད་སྤང༌། །འདི་ནི་ཆོག་ཡིན་ཞེས་བྱ། །གང་ཞིག་དེ་ཡི་ཐད་འོངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ན། །གནས་པ་མེད་ཅིང་མི་ཞན་པར། །དཔའ་བོ་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་ཤོད། །བུད་མེད་མ་ནིང་སེམས་ཅན་གང༌། །དེ་དག་འདྲིས་བྱེད་རྣམ་པར་སྤང༌། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ནི་མནའ་མ་དང༌། །གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤང༌། །བདེ་ལ་རེག་པར་འདྲི་བ་ཡིས། །དེ་ལ་ནམ་དུ་འང་དགའ་མི་བྱེད། །ཕག་འཚོང་བ་དང་ཤན་པ་དང༌། །འདྲིས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྤང༌། །གང་དག་སྲོག་ཆགས་རྣམ་མང་དག །ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ནི་གསོད་པ་དང༌། །བཤའ་སར་ཤ་རྣམས་ཚོང་བྱེད་པ། །དེ་དང་འདྲིས་བྱེད་རྣམ་པར་སྤང༌། །གང་དག་བུད་མེད་གསོ་བྱེད་དང༌། །གར་མཁན་གྱད་དང་སིལ་ཁྲོལ་བ། །གང་གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡང༌། །དེ་དག་རྣམས་དང་འདྲིས་བྱེད་སྤང༌། །སྨད་འཚོང་གཙོ་མོ་བསྟེན་མི་བྱ། །ཇི་སྙེད་ལོངས་སྤྱོད་འཚོ་པ་གཞན། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །མཁས་པས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཡང༌། །གང་གི་དུས་ན་ཆོས་འཆད་པ། །དེར་ནི་གཅིག་པུ་མི་འགྲོ་སྟེ། །དགོད་ཅིང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཚེ་ཟས

【汉语翻译】
，其他任何地方也好，完全舍弃与出家之理不符之处，并且对那些地方要非常专注地安住。如此，菩萨在村庄、城市、市镇、地区、国土以及国王的宫殿周围，都要非常专注地安住。如是说。《妙法莲华经》中也说：末世极恐怖，无怯不畏惧，此经当宣说，菩萨何所欲，当护清净处，无愦闹寂静，国王及王子，交接恒当舍，凡王之近侍，旃陀罗及诈，外道彼等众，一切勿亲近，持律住阿兰若，视如应供阿罗汉，骄慢之人勿亲近，毁犯戒者当远离，放逸言说为境界，比丘尼众恒当舍，于不坚固现增上，居士之属亦当舍，居士女于此生中，寻求真正安乐者，与彼等交往亦当舍，此乃寂静处。若有前来其处者，为求无上菩提故，于此法中无怯弱，勇士恒常为彼说。妇女不男及有情，与彼等交往皆当舍，于诸俗家新妇及，年少女子皆当舍，以探问安乐事为由，于彼等何时皆莫喜。卖猪屠夫及屠户，与彼等交往皆当舍，凡诸众多有情类，为求受用而杀害，于屠所贩卖肉品者，与彼等交往皆当舍，凡诸养活妇女者，歌者角力及弄铃，以及其他似彼者，与彼等交往皆当舍。莫侍奉娼妓之首，凡诸其他受用活命者，以及于彼等极欢喜者，一切皆当完全舍弃。智者于诸妇女前，于何时间宣讲法，于彼处不应独自去，不应嬉笑而坐。何时食

【英语翻译】
, or any other place, completely abandon those things that are not in accordance with the principle of renunciation, and be very mindful and abide in those places. Thus, Bodhisattvas should be very mindful and abide in villages, cities, towns, regions, countries, and around the palaces of kings. So it is said. The Lotus Sutra also says: In the last age, which is extremely frightening, without fear or dread, this sutra should be taught. Whatever a Bodhisattva desires, he should protect a pure place, without disturbance and quiet. Kings and princes, association with them should always be abandoned. Whoever is a close attendant of the king, Chandalas and frauds, heretics and their followers, should not be associated with in any way. Monks who uphold the Vinaya and dwell in the wilderness, regard them as worthy of offerings like Arhats. Do not associate with arrogant people, and abandon those who violate the precepts. Those who are engaged in frivolous talk, nuns should always be abandoned. Laymen who appear to be unstable, should also be abandoned. Laywomen who seek true happiness in this life, association with them should also be abandoned. This is a quiet place. If anyone comes to that place, for the sake of seeking supreme Bodhi, without weakness in this Dharma, the brave one should always speak to them. Women, hermaphrodites, and sentient beings, association with them should all be abandoned. In ordinary homes, brides and young women should all be abandoned. Under the pretext of inquiring about happiness, one should never rejoice in them at any time. Pig sellers, butchers, and slaughterers, association with them should all be abandoned. Those who kill many sentient beings for the sake of enjoyment, and those who sell meat in slaughterhouses, association with them should all be abandoned. Those who support women, singers, wrestlers, and bell-ringers, and others like them, association with them should all be abandoned. Do not serve the chief of prostitutes, and all other means of livelihood for enjoyment, and those who are extremely delighted in them, should all be completely abandoned. When a wise person teaches the Dharma to women, he should not go there alone, and should not sit laughing. When eating

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་
ཡང་ནས་ཡང༌། །གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ན། །དགེ་སློང་གཉིས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་དྲན་པར་བྱ། །གང་གིས་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དག །མདོ་སྡེ་འདི་འདྲ་འཛིན་པ་ཡི། །ཆོ་ག་དང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་དག །ཐོག་མར་ངས་བཤད་འདི་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་དང༌། །རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད། །བརྟན་པ་བུད་མེད་ཅེས་མི་སྤྱོད། །སྐྱེས་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་རྟོག་སྟེ། །ཆོས་སོ་ཅོག་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། །བཙལ་བར་བྱས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཆོ་གར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྟན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་གོམས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གོམས་པ་དང༌། ཁེངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་འདོད་པ་མི་དྲན་པ་དང༌། བུད་མེད་ལ་བལྟ་བ་སྤང་བ་དང༌། གཉེན་བཤེས་ལ་བལྟ་བའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་རྒྱུ་བ་དང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུག་པ་དང༌། བི་དང་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་འཇིགས་པས་དེ་ལྟར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ཉུང་དུས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མི་གནས་པར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་མ་བསྲུངས་པར་བུད་མེད་ལ་བལྟ་བ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལེ་ལོ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་འཆོས་ཅན་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཞིམ་ལྟོ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲི་རྨེད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །ཟོལ་གྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་དང་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་ཅན་དང་མ་
ཡིན། ལྟ་བ་ལོག་པ་ཅན་དང་མ་ཡིན། འགྱུར་བག་ཅན་དང་མ་ཡིན། ང་རྒྱལ་ཅན་དང་མ་ཡིན། ཁེངས་པ་དང་མ་ཡིན། ལྟུང་བར་གྱུར་ནས་ལངས་པ་དང་མ་ཡིན། རྒྱན་པོས་འཚོ་བ་དང་མ་ཡིན། ཆང་ཁང་པ་དང་མ་ཡིན། ཆང་འཚོང་མ་དང་མ་ཡིན། 

【汉语翻译】
又，
再三地。进入村庄的时候，寻找第二个比丘。或者忆念佛陀。谁具有智慧，持有这样的经部，其仪轨和行境，最初我所说的就是这个。谁对有为和无为，正确和不正确，上中下等的法，在一切方面都没有执着。不执着于“坚固的女人”，也不思念“男人”，一切法都是不生的，即使寻找也无法见到。这就是菩萨的仪轨，在一切方面都显示出来。如是说。从《正法念住经》中也说：如此，坚固和精进，以及完全寂静，以及侍奉上师，以及舍弃罪恶的朋友，以及习惯于佛陀的教言，以及习惯于如理作意，以及舍弃骄慢，以及对业果生起信心，以及不忆念过去的欲望，以及舍弃观看女人，以及为了看望亲友而不频繁走动，以及奔走于一切地方，以及因为害怕粪便和死亡以及出生，所以应当那样进入村庄。如是说。《慧海经》中也说：慧海，还有四种法会成为大乘的障碍，哪四种呢？听闻少的时候进入村庄、城市和城镇，以及不住于戒律的蕴，而贪求利养、恭敬和供养，以及不守护诸根的门而观看女人，以及以不平等的心进入众生的根性。如是说。《正法念住经》中也说：不要与懒惰者一起居住。不要与虚伪者交往。不要与贪吃者一起居住。不要与商人一起询问耕作。不要与虚伪生活者在一起。不要与自性染污者在一起。
不要与邪见者在一起。不要与善变者在一起。不要与傲慢者在一起。不要与骄傲者在一起。不要与堕落后又站起来的人在一起。不要与赌博为生的人在一起。不要与酒馆在一起。不要与卖酒妇在一起。

【英语翻译】
Again,
Again and again. When entering a village, one should seek a second bhikkhu. Or remember the Buddha. Whoever possesses wisdom, holding such a Sutra, its rituals and practices, this is what I said at the beginning. Whoever has no attachment to conditioned and unconditioned, correct and incorrect, superior, middling, and inferior dharmas in all aspects. One does not cling to "steadfast woman," nor does one think of "man," all dharmas are unborn, and even if sought, they cannot be seen. This is the Bodhisattva's ritual, shown in all aspects. Thus it is said. From the Sutra of Mindfulness of the Sacred Dharma, it is also said: Thus, steadfastness and diligence, and complete tranquility, and serving the guru, and abandoning sinful friends, and being accustomed to the Buddha's teachings, and being accustomed to proper attention, and abandoning pride, and generating faith in karma and its results, and not remembering past desires, and abandoning looking at women, and not frequently moving about for the sake of seeing relatives and friends, and running to all places, and because of fear of excrement and death and birth, one should enter the village in that way. Thus it is said. From the Sutra of Ocean of Wisdom, it is also said: Ocean of Wisdom, there are also four dharmas that become obstacles to the Great Vehicle, what are the four? Entering villages, cities, and towns when hearing is little, and not abiding in the aggregate of morality, but desiring gain, respect, and offerings, and looking at women without guarding the doors of the senses, and entering the faculties of sentient beings with an unequal mind. Thus it is said. From the Sutra of Mindfulness of the Sacred Dharma, it is also said: One should not dwell with the lazy. One should not associate with the hypocritical. One should not dwell with the gluttonous. One should not inquire about farming with merchants. One should not be with those who live by deceit. One should not be with those who are naturally defiled.
One should not be with those who have wrong views. One should not be with the fickle. One should not be with the arrogant. One should not be with the proud. One should not be with those who have fallen and risen again. One should not be with those who live by gambling. One should not be with taverns. One should not be with wine-selling women.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དང་མ་ཡིན། བུད་མེད་ལ་དང་ཆེ་བ་དང་མ་ཡིན། ཟོང་ཚོང་གིས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་མ་ཡིན། སྡང་མིག་ཅན་དང་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་བྱ་མ་རྟ་དང་མ་ཡིན། བྱ་བ་དང་མ་ཡིན། སྤྲོས་པ་ཅན་རྣམས་དང་མ་ཡིན། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་མ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ་དང་དག་བརྗོད་པ་འམ་ལམ་དུ་འགྲོགས་པ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་མི་སྟོན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཉེ་བར་མི་སྟོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཆོག་ཉམས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པའི་
གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ན། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་སྤངས་པར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངས་གནས་འདི་དག་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་ཚེ། གང་ཟག་དེ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་སེམས་བསྐྱ

【汉语翻译】
不与争斗者为伍，不与亲近妇女者为伍，不与以经商为生者为伍，不与怀有嗔恨心者为伍，不与男扮女装者为伍，不与从事俗事者为伍，不与喜好戏论者为伍，不与加入外道者为伍，不与一切心怀恶意之人为伍。与这些人一同行走、交谈或在路上同行，都是比丘不应做的。这是关于舍弃恶友的教诲。在《般若波罗蜜多经》中也说：善现，如果有人不指出魔的事业，不指出魔的过失，那么这位菩萨摩诃萨就是恶友。恶魔罪恶者会化现为佛陀的形象，然后这样说：你修习般若波罗蜜多有什么用？修习禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多有什么用？这样使菩萨摩诃萨从六波罗蜜多中分离出来。善现，这样的人应当被视为菩萨摩诃萨的恶友。如是说。《宝云经》中也说：善男子，具足十法，菩萨就能完全舍弃恶友。是哪十法呢？例如，完全舍弃破戒之人，应当知晓这是完全舍弃了恶友。完全舍弃见解退失之人，完全舍弃知足退失之人，完全舍弃生计退失之人，完全舍弃喜欢喧嚣之人，完全舍弃懒惰之人，完全舍弃贪恋轮回之人，完全舍弃背离菩提之人，完全舍弃在家众和依附者，以及完全舍弃一切烦恼，因此，应当知晓这是完全舍弃了恶友。善男子，菩萨舍弃这些处所时，不应

【英语翻译】
Do not associate with those who are quarrelsome, do not associate with those who are close to women, do not associate with those who make a living by trading, do not associate with those who harbor hatred, do not associate with men dressed as women, do not associate with those who engage in worldly affairs, do not associate with those who enjoy frivolous talk, do not associate with those who have joined non-Buddhist paths, do not associate with all people who harbor malice. Walking, talking, or traveling on the road with these people should not be done by a monk. This is the teaching on abandoning bad friends. In the Perfection of Wisdom Sutra, it is also said: Subhuti, if someone does not point out the works of Mara, and does not point out the faults of Mara, then that Bodhisattva-Mahasattva is a bad friend. The evil Mara will manifest in the form of a Buddha and then say this: What is the use of you practicing the Perfection of Wisdom? What is the use of practicing the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity? In this way, he separates the Bodhisattva-Mahasattva from the six perfections. Subhuti, such a person should be regarded as a bad friend of the Bodhisattva-Mahasattva. Thus it is said. In the Cloud Jewel Sutra, it is also said: Son of good family, possessing ten qualities, the Bodhisattva is one who has completely abandoned bad friends. What are the ten? For example, completely abandoning those who have broken their vows, one should know that this is completely abandoning bad friends. Completely abandoning those who have lost their views, completely abandoning those who have lost contentment, completely abandoning those who have lost their livelihood, completely abandoning those who like noise, completely abandoning those who are lazy, completely abandoning those who are attached to samsara, completely abandoning those who have turned their backs on Bodhi, completely abandoning householders and dependents, and completely abandoning all afflictions, therefore, one should know that this is completely abandoning bad friends. Son of good family, when the Bodhisattva abandons these places, he should not

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་མི་བྱའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་སོ་སོར་བསྟེན་ཏེ། བསྟེན་པར་མ་གྱུར་ན། ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་གྱིས། དེ་བས་ན་བདག་གིས་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཚར་བཅད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་ས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་སར་པ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་གིས་ངན་སྐྱུགས་བླུགས་ནས། དེ་ཕོ་སྟེ་ཙནྡན་དམར་པོས་སླར་བཀང་ནས། ཙནྡན་དམར་པོ་དེ་ཡང་ཕོ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་སར་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཙནྡན་གྱི་དྲི་འམ། འོན་ཏེ་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་དྲི་འམ། དྲིའི་རང་བཞིན་གང་གི་མཐུ་ཡོད་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོག་པའི་སྣོད་དེ། ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་དྲི་གང་ལགས་པ་དེ་ཁོ་ནས། ཐོག་མར་བསྒོས་པས་དྲི་དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་དྲི་ལགས་སོ། །ཙནྡན་གྱི་དྲི་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེས་ནི་ཙནྡན་དམར་པོ་བགྱི་བ་དང་སྒྲུབ་པ་རྡོ་མི་ཐོགས་ལགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་ཤིང༌། དེ་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་
སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་དུ་འདོད་པ་དང༌། དབང་དུ་འདོད་བ་དང༌། ཉེ་བར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒོད་པ་དང༌། ཕོ་ཐེག་ཆེ་བ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང༌། ཐུག་ཐུབ་ཅན་དང༌། ཚིག་ཟློས་བུ་ཅན་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། མཛེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང༌། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་དང༌། ཕལ་པའི་དབང་པོ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དགེ་སློང་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་བཀུར་སྟི་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཅིག

【汉语翻译】
不应作意。不应生起愤怒之心和轻蔑之心。因此，世尊也依随众生的不同根性而教导，如果不依随，就会徒劳无益。因此，我应当将心安住在完全舍弃依随之上。种姓之子，如果具备这十种法，那么这位菩萨就是完全舍弃了恶友的人。如是说。《调伏毁戒经》中也说：舍利子，譬如有一个陶土制成的污秽容器，有人将呕吐物倒入其中，然后又用纯正的红色旃檀香填满。舍利子，你对此有何想法？这个陶土制成的污秽容器，会有旃檀香的味道吗？还是呕吐物的味道？哪种味道的力量会更强？世尊，这个令人厌恶的容器，仅仅是呕吐物的味道，最初熏染的就是这种味道，所以只会是这种味道。就像是呕吐物的味道，而不是旃檀香的味道。因此，用红色旃檀香来清洗和处理它也是徒劳无功的。舍利子，同样地，有些众生诸根圆满清净，具足善法，他们以信心从在家出家。他们从在家出家后，就会想要、控制、亲近恶友。舍利子，什么是所谓的恶友呢？舍利子，恶友是这样：轻浮、傲慢、不稳重、饶舌、固执、言语重复、懒惰、精进力弱、健忘、心不平静、心烦乱、不庄严、不具正知、智慧邪恶、像绵羊一样愚蠢、具有庸常根性的比丘们。如果他们亲近、恭敬、承侍这样的比丘，就会完全从预流果中退失。一次。

【英语翻译】
One should not be mindful. One should not generate anger and contempt. Therefore, the Blessed One also taught according to the different dispositions of beings, and if one does not follow, it will be in vain. Therefore, I should settle my mind on completely abandoning following. Son of good family, if one possesses these ten qualities, then that Bodhisattva is one who has completely abandoned evil friends. Thus it was said. In the Sutra of Subduing the Corrupt Precepts, it is also said: Shariputra, for example, there is a dirty vessel made of clay, and someone pours vomit into it, and then fills it again with pure red sandalwood. Shariputra, what do you think of this? Does that dirty vessel made of clay have the scent of sandalwood, or the scent of vomit? Which scent will have more power? Blessed One, that detestable vessel, only the scent of vomit, because it was initially tainted with that scent, so it will only be that scent. It is like the scent of vomit, not the scent of sandalwood. Therefore, it is futile to cleanse and treat it with red sandalwood. Shariputra, similarly, here some beings have complete and pure faculties, and are endowed with virtuous qualities. They go forth from home to homelessness with faith. After they have gone forth from home to homelessness, they will desire, control, and be close to evil friends. Shariputra, what are these so-called evil friends? Shariputra, evil friends are like this: frivolous, arrogant, unstable, talkative, stubborn, repetitive in speech, lazy, weak in diligence, forgetful, with unpeaceful minds, with disturbed minds, ungraceful, without mindfulness, with corrupt wisdom, foolish like sheep, monks with ordinary faculties. If they rely on, respect, and serve such monks, they will completely fall away from the fruit of stream-entry. Once.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ངག་གི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། བཀུར་སྟི་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ལུས་ཞིག་པ་ལས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་རྙེད་དགུ་ཐ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་མཆུས་རྐོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཁབ་ཀྱི་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ས་བསྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། དེར་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྐྱེས་བུ་
བླུན་པོ་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་སོང་བ་དང༌། དབང་དུ་སོང་བ་དང༌། ཉེ་བར་སོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། མི་རྣམས་སུ་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་དག་མི་རྣམས་སུ་སླར་སྐྱེས་ན་མི་དང་ཡང་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང༌། སྤུན་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང༌། སྲིང་མོ་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང༌། བུ་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང༌། བུ་མོ་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང༌། བྲན་གཡོག་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང༌། ཉེ་དུ་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང༌། ནད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམ་ཐག་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང༌། ཡུལ་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང༌། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ཡང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་ཡང་ལྡན་པར་འ

【汉语翻译】
返回之果，不还之果，以及阿罗汉本身也会完全退失。甚至从生于天界也会完全退失。会造作使正法衰退之业。会与具有使正法衰退者一同居住，并且完全倾向于他们。会具有完全不清净的身之业，会具有完全不清净的语之业，以及意之业。比丘依靠像这样生活完全不清净者，恭敬和承侍他们后，身体坏灭死后会堕入恶趣。何为恶趣呢？舍利子，所谓恶趣即是，比如：有情地狱，畜生之生处，饿鬼之境，以及非天之列。舍罗朵底之子，有一种名为“寻觅九处”的生物。舍利子，有一种名为“以喙啄食”的生物。舍利子，有一种名为“针口”的生物。舍利子，有一种名为“掘地”的生物。在那里，邪恶的朋友，那些愚笨的人会出生。舍利子，凡是落入那些邪恶朋友之手，受其支配，接近他们的人，身体坏灭死后也会堕入恶趣。舍利子，何为恶趣呢？舍利子，所谓恶趣即是：比如：有情地狱，畜生之生处，饿鬼之境，以及非天之列。如果众生从地狱死去而转生，会再次生于人中。那些再次生于人中的人，也会与人分离，与父亲分离，与兄弟分离，与姐妹分离，与儿子分离，与女儿分离，与奴仆分离，与朋友分离，与亲戚分离，也会被疾病折磨，与受用分离，与家乡分离，也会与家乡地区分离。也会与八无暇圆满。

【英语翻译】
The fruit of returning, the fruit of non-returning, and even the state of an Arhat will be completely lost. Even the birth in the heavenly realms will be completely lost. One will create actions that cause the decline of the Dharma. One will dwell together with those who possess the cause of the decline of the Dharma, and will completely incline towards them. One will possess completely impure bodily actions, completely impure verbal actions, and mental actions. Bhikshus, relying on those who live such completely impure lives, honoring and serving them, after the destruction of the body, will go to the lower realms after death. What are the lower realms? Shariputra, the so-called lower realms are, for example: sentient beings in hell, the birthplace of animals, the realm of pretas, and the class of Asuras. Son of Sharadvati, there is a kind of creature called 'searching for nine places'. Shariputra, there is a kind of creature called 'pecking with beak'. Shariputra, there is a kind of creature called 'needle mouth'. Shariputra, there is a kind of creature called 'digging the ground'. There, evil friends, those foolish people will be born. Shariputra, whoever falls into the hands of those evil friends, is controlled by them, and approaches them, after the destruction of the body, will also go to the lower realms after death. Shariputra, what are the lower realms? Shariputra, the so-called lower realms are: for example: sentient beings in hell, the birthplace of animals, the realm of pretas, and the class of Asuras. If sentient beings die and transmigrate from hell, they will be reborn among humans again. Those who are reborn among humans again will also be separated from people, separated from their father, separated from their brothers, separated from their sisters, separated from their sons, separated from their daughters, separated from their servants, separated from their friends, separated from their relatives, and will also be afflicted by disease, separated from their possessions, separated from their homeland, and will also be separated from their homeland region. They will also be endowed with the eight unfavorable conditions.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་རོ། །དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཡང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་བདོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་བདོ་བ་དང༌། གཏི་མུག་བདོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྒོད་པ་དང༌། ཕོ་ཐེག་ཆེ་བ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང༌། ཐུག་ཐུབ་ཅན་དང༌། ཚིག་ཟློས་བུ་ཅན་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང༌། མ་བསྡམས་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང༌། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཕལ་པའི་དབང་པོ་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེ་སྡང་གིས་བཅོམ་པ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་བཅོམ་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལོང་བ་དང༌། ཞར་བ་དང༌། སྒུར་པོ་དང༌། འགྲམ་པ་ཞོམ་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། རྣ་བ་ཡ་གཅིག་འོན་པ་དང༌། ལྷག་པར་འོན་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་འོན་པ་དང༌། གླེན་པ་དང༌། དིག་པ་དང༌། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་
ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བསླབ་པའི་གནས་མངོན་པར་བཅོམ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་སྨོད་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པ་ལས་བརྗོད་དེ། གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ། དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་མི་སྒྲོགས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའོ། །ང་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་གནས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་པ་དེ་དག་མགོ་བཅད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་མང་དུ་ཐོས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དག་གིས་བདག་ཉིད་མགོ་བཅད་དེ་གནས་པར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས། ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཀྱེ་མའོ་སློབ་དཔོན་ངན་པ་དང་མཁན་པོ་ངན་པ་དག་གིས་བསླུས་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཀྱེ་མའོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །གང་དུ་འདོམས་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར། སུ་ཞིག་མཉེས་པར་བྱ། བདག་ནི་དེད་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་འཇིགས་པ་དང༌། བདག་ནི་དེང་དཔུང་གཉེན་མེད་པར་འགྱུར། གང་དུ་སོང་ཞིང་གནས་ནས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་པ། ཕྱོགས་གང་ཞིག་ཏུ་རྒྱུག་པར

【汉语翻译】
将要变成那样。也将要和闲暇圆满断绝。也将要变成贪欲炽盛、嗔恨炽盛、愚痴炽盛。也将要变成掉举、骄慢、不稳、妄语、顽固、语无伦次、懒惰、精进弱、不调伏、非正知、不寂静、健忘、智慧邪僻、如羊般愚笨、心烦意乱和平庸的根器者。也将要被贪欲所摧伏，被嗔恨所摧伏，被愚痴所摧伏，也被我慢所摧伏。将要变成瞎子、瘸子、驼背、腮帮塌陷、聋子、一只耳朵聋、特别聋、因缘而聋、愚笨者、结巴、如羊般愚笨者，如是宣说。

《具光荣经》中也说：应宣说僧伽分裂，何者舍弃所学处，诋毁佛所制定的学处，那即是僧伽分裂。僧伽是从如实宣说中说的，谁以具戒律而成熟，他们将如实宣说。谁不如实宣说呢？即那些不知堕罪和非堕罪者。那些自认为住在沙门位的人，将被断头，并且不会如实观察。之后，当多闻令人喜悦之时，通晓律藏者被完全询问，他们将如实知晓自己被断头而住。他们前往寂静处后会说：唉呀，这真是稀奇！唉呀，被恶劣的导师和恶劣的亲教师欺骗，这真是稀奇！唉呀，这佛法之王的教法，这真是稀奇！将在何处调伏？谁将宣说？谁将使之喜悦？我将被驱逐而死。极其恐怖，我如今将变得无依无靠。去往何处，住在何处才能拔出忧伤的毒箭？将要奔向哪个方向？

【英语翻译】
It will become so. It will also be separated from leisure and endowment. It will also become intense attachment, intense hatred, and intense delusion. It will also become excitement, arrogance, instability, lying, stubbornness, rambling, laziness, weak diligence, untamed, non-mindfulness, non-peacefulness, forgetfulness, perverse wisdom, sheep-like stupidity, mental confusion, and those with ordinary faculties. It will also be overcome by attachment, overcome by hatred, overcome by delusion, and also overcome by pride. It will become blind, lame, hunchbacked, sunken cheeks, deaf, one ear deaf, especially deaf, deaf due to conditions, foolish, stuttering, sheep-like stupid, as it is said.

The "Glorious Sutra" also says: The schism of the Sangha should be declared. Whoever abandons the object of learning and reviles the object of learning established by the Buddha, that is called the schism of the Sangha. The Sangha is spoken of from true proclamation. Those who are endowed with morality will mature, and they will proclaim the truth. Who does not proclaim the truth? Those who do not know what is a transgression and what is not. Those who think of themselves as dwelling in the state of a renunciate will be beheaded and will not truly observe. Then, when much hearing makes one happy, those who are skilled in the Vinaya, having been fully questioned, will truly know that they dwell with their heads cut off. Having gone to a solitary place, they will say: Alas, this is wonderful! Alas, it is wonderful that this has been deceived by evil teachers and evil preceptors! Alas, this is the teaching of the King of Dharma, this is wonderful! Where will it be tamed? Who will speak? Who will please? I will be chased to death. Extremely frightening, I will now become helpless. Where shall I go and dwell to extract the thorn of sorrow? In which direction shall I run?

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་ལ་བཤུང་བར་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཀྱེ་མའོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཀྱེ་མའོ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེང་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དེང་བདག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་སོ། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་འགྲོའི་འགྲོ་བ་བཀག་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བར་མི་
འགྱུར་རོ། །མི་སྙན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀུན་ནས་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །དམྱལ་བའི་སྲུང་མས་གཟིར་བར་འགྱུར་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གང་དུ་རྒྱུག་པར་འགྱུར་རོ། །སུ་ཞིག་གིས་མི་འཇིགས་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་གང་དག་གིས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་གྱུར་པ། དེ་དག་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་ཏེ་མདུན་ན་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སུ་ཞིག་སྦྲན་པར་བྱ། འོན་ཏེ་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་ལ་འམ། འོན་ཏེ་ཁྱི་དག་ལ་འམ། འོན་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་གྱི་བྱ་རོག་དག་ལ་འམ། ཡང་ན་སློང་མོ་པ་དག་ལ་འང་རུང་སྟེ་སུ་ཞིག་ལ་བསྐྱབ་པར་བྱ། འོན་ཏེ་བྲོས་པར་བྱ། བདག་ནི་མི་བདེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཚིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་མའོ་འཕགས་པ་འདི་ནི་བདེ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དགོན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དགོན་པ་དག་ཏུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གནས་པ། སེམས་ཀྱི་ནད་མེད་པ། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའོ། །བདག་ཅག་ནི་དེང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པ་བདག་ཅག་ནི་དེང་བསོད་ནམས་མེད་པ་གང་བདག་ཅག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་གང་ཟག་བསྟེན་པ་དག་གིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ལ་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བདག་ཅག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ན། དེའི་ཚེ་སྨད་པར་འགྱུར་དུ་འོང༌། ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་དུ་འོང༌། དགེ་སློང་དེས་པ་དག་གིས་ལྟ་བར་འགྱུར་དུ་འོང༌། དེའི་ཚེ་མཐོང་བ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་ནི་སུའི་ཡིན། གང་ནས་ཡིན། སུ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག

【汉语翻译】
会自语道：我真可怜啊！啊呀！世尊所说的如此明晰的佛陀真是稀有！啊呀！这离欲之法真是稀有！啊呀！僧伽所赞叹的功德真是稀有！如今我已完全从戒律中堕落。禅定、智慧和解脱，如今我已完全从解脱的智慧见证中堕落。我将趋向恶道。我将在善道被阻的情况下死去。我无法渡过河流。我将听到不悦耳的声音。我将完全堕入地狱。我的身体将完全燃烧。在地狱狱卒的折磨下，我将逃向何方？谁会给予我无畏的庇护？那些以信心施舍并享受供养的人，他们手持棍棒，将近在眼前。我该向谁求救？是向地狱狱卒，还是向狗，还是向铁嘴乌鸦，或是向乞丐？我该向谁寻求庇护？还是逃跑？我将走向不快乐的地方。他会这样说话。
看到住在寂静处的比丘后，他会这样说：啊呀！这位圣者真是快乐！因为比丘住在寂静处和非常寂静处，无所牵挂，没有心的疾病，没有身体的痛苦和心的痛苦。我们如今没有圆满，我们如今没有福德，我们为了佛陀而出家，却仅仅依靠与在家人一样的享受来生活。侍奉破戒之人，会对沙门的法感到羞愧。他会这样说。如果我们也依赖持戒之人，那时我们会被贬低，会感到羞愧，会被懒惰的比丘们看到。那时，仅仅是看到，他们就会说：这是谁的？从哪里来？是谁？难道是持戒之人吗？

【英语翻译】
He will say to himself: "How wretched I am! Alas! This Buddha, so clearly spoken of by the Blessed One, is wonderful! Alas! This Dharma, free from desire, is wonderful! Alas! This Sangha, well praised by the virtuous, is wonderful! Today I have completely fallen from morality. Samadhi, wisdom, and liberation, today I have completely fallen from the vision of the wisdom of liberation. I will turn towards going to the lower realms. I will die while the going to the happy realms is blocked. I will not cross the river. I will hear unpleasant sounds. I will completely fall into the hells. My body will burn completely. Tormented by the hell guards, where will I run? Who will give me fearlessness? Those who have given with faith and fully enjoyed the offerings, they will be holding sticks in their hands and standing near in front. Who should I call for help? Should it be to the hell guards? Or to the dogs? Or to the iron-beaked ravens? Or even to the beggars, who should I seek refuge from? Or should I flee? I will go to the place of unhappiness," he will speak these words.
Having seen the monks living in solitude, he will say this: "Alas! This noble one is happy! Because the monks live in solitude and very solitary places, without attachment, without mental illness, without physical suffering and mental suffering. We are now without perfection, we are now without merit, we have renounced for the sake of the Buddha, and we live only by enjoying the same things as householders. Serving those who are immoral, one will be ashamed of the Dharma of the renunciates," he will say. If we also rely on those who are virtuous, then we will be despised, we will be ashamed, we will be seen by the lazy monks. Then, just by seeing, they will say: "Whose is this? Where is he from? Who is he? Is he a virtuous one?"

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་གམ། འོན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་ཞེས། བདག་ཅག་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་དུ་འོང༌། ཞུམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞུམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར། མདུན་ན་མི་དགའ་བར་འགྱུར། ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །དཔེར་ན་
འུག་པ་ནི་ཉི་མ་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཚང་ནས་ཁ་གདངས་ཏེ། མཚན་མོ་དེར་བྱ་རོག་དག་མཐོང་ནས་བདག་ཅག་མཐོང་ངམ་མི་མཐོང་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད། གཞན་ན་རི་ཆེན་པོ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལས་མཚན་མོ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །བློ་གྲོས་མེད་པ་དེས་ཚར་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་རོག་དང་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པ་དག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འཕུར་བར་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཇིགས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མུན་པ་ཚོལ་ཞིང༌། ཀུན་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར། དེ་འཇིགས་ཏེ་བྱ་རོག་གི་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་འུག་པ་འདྲ་བར་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་གང་དུ་དགེ་སློང་འདུས་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དང་ཆོས་ཉན་པའི་ལས་དང་སྒྲོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཁ་ཅིག་བདག་ལ་རྟོག་པར་འགྱུར་ཁ་ཅིག་བདག་ལ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་འཇིགས་པར་འགྱུར། སྐྲག་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་གི་དབུས་སུ་སོང་བ་བསྒྲིབས་པར་སོང་བ་དེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་རིག་ནས། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ལོ་མི་འདྲི་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །ངོ་མི་ལྟ་ཞིང་སེམས་ས་ཕྱོགས་ལ་གཏད་དེ་འདུག་པར་འགྱུར། འདི་དག་སྨྲ་བ་ན་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལངས་པའི་ཚེ་བདག་འགྲོ་བ་ན་ཁ་ཅིག་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་ཕྱི་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་ནས་འཐོན་ཏེ་འུག་པ་ཚང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་འདི་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག །གང་ལ་འདི་ན་འདུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་སུ་ཞིག་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་པ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ། གང་ན་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
或者，如果他是戒律败坏者，我们一定会觉察到。他会沮丧、完全沮丧、非常沮丧，并且痛苦。他会不高兴，并且会背过脸去。例如，
猫头鹰在太阳升起之前从巢中张开嘴，晚上看到乌鸦，心想：“它们看到我了吗？没看到我吗？”它会向四个方向环顾。它看到远处的大山，心想：“我要去那里。这样，晚上我就可以来来往往，并且思考了。”没有智慧的人不会获得成功。乌鸦和轮王也会跟随它飞行和行走。因为它害怕，它立即寻找黑暗，并且四处观看。它害怕，所以会看着乌鸦群。同样，戒律败坏的比丘也被说成是像猫头鹰一样。当比丘们聚集在一起，进行布萨、听法和宣讲时，戒律败坏者会感到害怕，心想：“有些人会觉察到我，有些人会说我。”他会感到恐惧。当他进入比丘众中，并且隐蔽地进入时，比丘僧团会认出他。其他人也不会问他，他自己也不会说话。他不会看别人的脸，而是将心专注于地面。他会想：“当他们说话时，我该说什么？我该怎么办？”当比丘僧团站起来时，他会心想：“当我离开时，有些人会说些什么。”然后他会最后一个离开。同样，当戒律败坏的比丘离开家时，就像猫头鹰离开巢穴一样，他会向四个方向观看。如果年长的比丘们看到他，他们会说：“这位比丘说这样的话，所以，有寿命的人们，不要信任他。”那些知道比丘僧团和谐的人，会想：“谁会像这样一直盯着他呢？”如果比丘们责备他，他会立即去往没有争论的地方。

【英语翻译】
Or, if he is a corrupt in discipline, we will surely perceive it. He will be depressed, completely depressed, very depressed, and suffer. He will be unhappy and will turn his face away. For example,
When the owl opens its mouth from the nest before the sun rises, it sees the crows at night and thinks, "Do they see me? Don't they see me?" It looks around in all four directions. Seeing the great mountains in the distance, it thinks, "I will go there. In this way, at night I can come and go and think." The unwise will not gain success. Crows and wheel-turning kings also fly and walk after it. Because it is afraid, it immediately seeks darkness and looks around everywhere. It is afraid, so it looks at the flock of crows. Similarly, monks who are corrupt in discipline are also said to be like owls. When monks gather together and perform the acts of Uposatha, listening to the Dharma, and preaching, the corrupt in discipline will be afraid, thinking, "Some will perceive me, some will speak of me." He will be afraid. When he enters the assembly of monks and enters secretly, the Sangha of monks will recognize him. Others will not ask him, and he himself will not speak. He will not look at others' faces, but will focus his mind on the ground. He will think, "When they speak, what should I say? What should I do?" When the Sangha of monks stands up, he will think, "When I leave, some will say something." Then he will be the last to leave. Similarly, when a monk who is corrupt in discipline leaves home, just like an owl leaving its nest, he looks in all four directions. If the elder monks see him, they will say, "This monk speaks in this way, so, those who have life, do not trust him." Those who know the Sangha of monks to be harmonious will think, "Who would keep staring at him like this?" If the monks rebuke him, he will immediately go to a place where there is no dispute.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལམ་
གོལ་བ་ཉིད་བསྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འུག་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དོ། །གསད་པའི་ཕྱིར་གཏད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་གསོད་པར་གཏད་པ་དང་ངེས་པར་གཏད་པ་ནི། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ཟ་བ་ཡིན། བཏུང་པའི་ཐ་མ་འཐུང་བ་ཡིན། ཕྲེང་བའི་ཐ་མ་འཆིང་བ་ཡིན། ཚིག་གི་ཐ་མ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དད་པས་བྱིན་པ་ཟ་བ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མིའི་ཟས་ཐ་མ་ཟ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཐ་མ་ཡིན། ཆོས་ཐོས་པ་ཐ་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་མཐོང་བ་ཐ་མ་ཡིན། མིར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལུས་ཞིག་པ་ན་མནར་མེད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ན། ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་འདི་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཟས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དམྱལ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང༌། ལྟོས་ཤིག་སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི། །དེ་ཚེ་མ་རུངས་རྒྱལ་པོ་འཆི་དུས་བྱས། །ཆོས་སྨྲ་དག་ལ་ཁྲོ་བ་བྱས་པས་ན། །དེར་ནི་ཚེ་རབས་དྲུག་ཅུར་མནར་མེད་སོང༌། །རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་རྦད་པ་ཡི། །དགེ་སློང་དམིགས་ལྟ་མང་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཚེ་རབས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བསམ་ཡས་སུ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཀློང་འཁོར་དང༌། སྲིན་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་ཀློང་འཁོར་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པའི་ཀློང་འཁོར་དང༌། འཁོར་བའི་ཀློང་འཁོར་དང༌། མི་ཤེས་པའི་ཀློང་འཁོར་དང༌། སྲིད་པའི་ཀློང་འཁོར་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཀློང་འཁོར་ལྔའོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་ཀློང་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཀློང་འཁོར་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་སྲིན་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པའི་
གྲོགས་པོའི་སྲིན་པོ་དང༌། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བའི་སྲིན་པོ་དང༌། བུད་མེད་བསྟེན་པའི་སྲིན་པོ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྲིན་པོ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའི་སྲིན་པོ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྲིན་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་སྲིན་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་བུད་མེད་བས

【汉语翻译】
的道路。
就会依止歧途。根嘎沃，破戒的比丘就像猫头鹰一样。就像为了杀死而交付一样。那为什么呢？譬如说，为了杀死而交付和确定交付，就是吃食物的最后一口，喝饮料的最后一口，束缚花鬘的最后一道，说语言的最后一句话。同样，破戒的比丘，无论以何种方式吃信徒布施的食物，都是在吃人的食物的最后一口，看到佛的最后一眼，听到佛法的最后一次，见到圣僧的最后一次，转生为人的最后机会。之后，身体坏灭时，就会堕入无间地狱。根嘎沃，因此，你应当信受，你应当理解。具有这种行为的比丘不会解脱。根嘎沃，食物会导致获得彻底堕落的地狱，如是说。从诸法自性平等性遍计所显现三摩地中也说：看啊，因为罪恶朋友的言语，那时凶恶的国王临死时，对说法者发怒，因此在那无间地狱中经历了六十个世代。哪个王族国王诅咒的，那些许多怀有邪见的比丘们，在无数亿劫中，都将感受众生地狱的痛苦。如是说。光荣经中也说：什么是轮回和五个罗刹呢？无明的轮回，睡眠和昏沉的轮回，轮回的轮回，无知的轮回，有生命的轮回，这些是五个轮回。其中一个是大的轮回，它使人在三界中完全流转，并且不会从三界中解脱。那么，这五个轮回是什么样的五个罗刹呢？罪恶朋友的罗刹，生于无暇之地的罗刹，依附于女人的罗刹，不如理作意的罗刹，以及执着于自我的罗刹，这些是五个罗刹。那么，这五个罗刹中，哪个是依附于女人的

【英语翻译】
of the path.
One will resort to wrong paths. Kungawo, such a bhikkhu who has broken his vows is said to be like an owl. It is like entrusting for the sake of killing. Why is that? For example, entrusting for the sake of killing and definitely entrusting is like eating the last bite of food, drinking the last sip of drink, binding the last string of a garland, speaking the last word. Similarly, a bhikkhu who has broken his vows, in whatever way he eats the food given by faith, is eating the last bite of human food, seeing the last sight of the Buddha, hearing the last time of the Dharma, seeing the last time of the noble Sangha, the last chance to be born as a human. After that, when the body is destroyed, he will fall into Avici hell. Kungawo, therefore, you should believe, you should understand. A bhikkhu with this kind of behavior will not be liberated. Kungawo, food will cause one to obtain the hell of utter degradation, so it was said. From the Samadhi of the Manifestation of the Equality of the Nature of All Dharmas, it is also said: Look, because of the words of evil friends, at that time the cruel king at the time of his death, became angry with the Dharma speakers, therefore in that Avici hell he went for sixty lifetimes. Which royal king cursed, those many bhikkhus with wrong views, in countless hundreds of millions of kalpas, will experience the suffering of sentient beings in hell. So it was said. In the Glorious Sutra it is also said: What are the cycles and the five rakshasas? The cycle of ignorance, the cycle of sleep and drowsiness, the cycle of samsara, the cycle of ignorance, the cycle of existence, these are the five cycles. One of them is the great cycle, which makes beings completely wander in the three realms, and will not be liberated from the three realms. So, what are those five cycles that are the five rakshasas? The rakshasa of evil friends, the rakshasa of being born in a place without leisure, the rakshasa of relying on women, the rakshasa of improper attention, and the rakshasa of clinging to self, these are the five rakshasas. So, among those five rakshasas, which one is relying on women

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཀློང་འཁོར་གྱི་སྲིན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཀློང་འཁོར་དང་སྲིན་པོ་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཐད་ཅིག་ཀྱང་བསྟེན་པར་མི་འགྱུར། ཚིག་གིས་མདངས་གསོལ་བར་མི་བྱེད། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུའང་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་འདི་ལྟ་སྟེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འགྲོགས་པའམ། དེ་བསྐྱང་བ་འམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱེད་པ་འམ། དེའི་གྲིབ་མ་ལ་རེག་པ་འདི་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལམ་ཀའི་ཤིང་ལྟར། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་གནས་སུ་གྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། བུ་མོ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱས་པའི་ལེའུའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བུ་མོ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུ་མོ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ལ་ངས་མ་མཐོང་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱ། རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་དོན་ཡོད་པ་
ཡིན། རྣམ་པ་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དད་པའི་གཞིའི་གནས་ལ་གནས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡོད། འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ན། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གནས་དུ་ཞིག་ལ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ

【汉语翻译】
依靠的对境主要是空行母的妖魔，这些是空行母和五妖魔，如是说。在圣法《念住经》中也说：绝不依止任何罪恶的朋友，不用言语来滋养他，不与他同行。因为如果与罪恶的朋友交往，侍奉他，与他同行往来，甚至触碰到他的影子，这都是断绝一切善法的主要原因。为什么呢？因为罪恶的朋友就像路边的树木，是贪欲、嗔恨和愚痴的处所。如是说。关于善知识的意趣的阐释。在《功德庄严童女广显神通经》中也说：如是宣说，功德庄严童女广显神通对世尊如是禀告：世尊，菩萨的善知识是谁？世尊说：童女，我没有见到天界、魔界、梵天界、沙门和婆罗门等众生中，谁是菩萨的善知识，唯有多闻的菩萨除外。如是说。在《瑜伽行菩萨地》中也说：那么，具备多少种相，才能被认为是菩萨的善知识？具备多少种相，善知识本身才是有意义的？具备多少种相，善知识才安住于信心的基础？对于成为菩萨善知识的调伏者们来说，善知识的行为有多少种？菩萨依赖善知识有多少种方式？菩萨从善知识那里听闻佛法时，应该具备多少种认识？菩萨从善知识那里听闻佛法时，对于说法者应该在多少个方面不作意呢？对此，如果具备八种相，菩萨的善

【英语翻译】
The main object of reliance is the demon of the Klong 'khor. These are the Klong 'khor and the five demons, so it is said. Also, in the Sutra of the Holy Dharma, the Mindfulness, it says: One should never rely on any evil friend, nor nourish him with words, nor walk with him on the road. For, if one associates with an evil friend, serves him, goes and comes with him, or even touches his shadow, this is the main cause of cutting off all virtuous dharmas. Why is that? Because an evil friend is like a tree by the roadside, a place of desire, hatred, and ignorance. So it is said. Explanation of the intention of the virtuous friend. Also, in the Sutra of the Chapter of the Manifestation of the Extensive Knowledge of the Maiden Adorned with Qualities, it says: Thus it was declared, and the Maiden Adorned with Qualities, Manifesting Extensive Knowledge, said to the Blessed One: Blessed One, who is the virtuous friend of the Bodhisattva? The Blessed One said: Maiden, I have not seen in the world with the gods, the world with the demons, the world with Brahma, and the beings with ascetics and Brahmins, who is the virtuous friend of the Bodhisattva, except for the Bodhisattva who has heard much. So it is said. Also, in the Yogacara Bodhisattva Bhumi, it says: Then, with how many aspects should one recognize the virtuous friend of the Bodhisattva? With how many aspects is the virtuous friend himself meaningful? With how many aspects does the virtuous friend abide in the place of the basis of faith? For those who are the trainers who have become virtuous friends of the Bodhisattva, how many are the actions of the virtuous friend? In how many ways does the Bodhisattva rely on the virtuous friend? How many kinds of perceptions should the Bodhisattva have when listening to the Dharma from the virtuous friend? When the Bodhisattva listens to the Dharma from the virtuous friend, in how many aspects should one not pay attention to the person who speaks the Dharma? In this regard, if one possesses eight aspects, the virtuous friend of the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་མ་ཉམས་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན། བློ་མ་བྱང་བ་མ་ཡིན་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་ཅིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚེ་འདི་ལ་རང་གི་བདེ་བར་གནས་པ་ཡལ་བར་བར་ནས། གཞན་དག་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན། དེ་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པས་དྲན་པ་དང་སྤོབས་པ་ཉམས་པ་མེད་པས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། གཞན་དག་གིས་བརྙས་པ་རྣམས་དང༌། འཕྱ་བ་དང༌། བསྟིང་བ་དང་ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ངན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྙན་པའི་ཚིག་གི་ལམ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་པ་ཡིན། འཁོར་བཞི་པོ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ན། སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང༌། དལ་བ་མེད་པས་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན། ཚིག་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་གསལ་ལ་ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི། རྣམ་པ་ལྔས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔ་ནས་ཀྱང་གཞན་
དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། ཐབས་གང་དང་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གང་གིས་སེམས་ཅན་གང་འདུལ་ནུས་པ་དེ་ལ་ནུས་ཤིང་མཐུ་ཡོད་པ་དང༌། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་པ་མེད་དེ། སྙིང་རྗེ་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་དད་པའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཏམ་ཐོས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་གཞན་དག་ཤིན་ཏུ་དང་བར་བྱེད་ན། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བས་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱུ་བ་ལ་རྒོད་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པས་བརྟན་པ་ཡིན། གཞན་དག་ལ་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྤྱོད་ལམ་དང་བརྟན་པ་

【汉语翻译】
应当了知所有具德善知识皆是圆满。安住于菩萨戒律且不退失，无有违犯，故为安住于戒律。非为愚钝，故为多闻。获得任何从禅修生起的善，且获得寂止和胜观，故为具有证悟。具有悲悯，故为慈爱，此时他会将自己的安乐置之度外，而致力于利益他人。当他为他人说法时，由于不为怯懦的恐惧所动摇，故不失念和勇气，故为无畏。能够忍受他人的一切轻蔑、嘲讽、轻贱、恶语中伤和恶言恶语等不悦耳的言语，以及众生的各种邪行。为四众眷属说法时，具有力量且不懈怠，故内心不会感到厌倦。言辞不离正法，清晰且具有言辞的力量，故为具有善妙言辞。如是，菩萨的善知识圆满一切功德之相，以五种方式令善知识的行为具有意义：即从一开始就希望利益和安乐他人。并且如实了知利益和安乐。对此，智慧不会颠倒错乱。以何种方法和何种说法方式能够调伏众生，对此具有能力和力量，且内心不会感到厌倦。对于下等、中等和殊胜的一切众生没有偏袒，因为他的慈悲是平等的。如是，善知识以五种方式安住于信仰的基础：因为仅仅听到他的言语，他人也会对他产生极大的敬意，更何况是亲眼见到呢？行为极其寂静，且具有威仪，一切支分和肢节都不会改变，故为行为圆满。身语意三门的行为没有粗暴和改变，故为稳固。因为不对他人虚伪做作，故能辨别行为和稳固。

【英语翻译】
It should be known that all virtuous spiritual friends are complete. Abiding in the precepts of the Bodhisattva vows and not degenerating, without any transgressions, therefore abiding in discipline. Not being dull-witted, therefore being learned. Having obtained any virtue arising from meditation, and having attained tranquility and insight, therefore possessing realization. Possessing compassion, therefore being loving, at this time he will put aside his own happiness and dedicate himself to the benefit of others. When he teaches the Dharma to others, because he is not shaken by the fear of timidity, he does not lose mindfulness and courage, therefore being fearless. Able to endure all the contempt, ridicule, belittlement, slander, and harsh words of others, as well as the various wrongdoings of sentient beings. When teaching the Dharma to the fourfold assembly, possessing strength and being diligent, therefore the mind will not feel weary. Words do not deviate from the Dharma, being clear and possessing the power of words, therefore possessing virtuous words. Thus, the virtuous spiritual friend of a Bodhisattva, complete with all aspects of such qualities, makes the actions of a virtuous spiritual friend meaningful in five ways: that is, from the beginning, wishing to benefit and bring happiness to others. And also truly knowing benefit and happiness as they are. To this, wisdom will not be confused or inverted. With whatever method and whatever way of teaching the Dharma one is able to subdue sentient beings, to this one has the ability and power, and the mind will not feel weary. There is no partiality towards all sentient beings, whether inferior, intermediate, or superior, because his compassion is equal. Thus, the virtuous spiritual friend abides in the basis of faith in five ways: because merely hearing his words, others will have great respect for him, what need is there to mention seeing him in person? Behavior is extremely peaceful, and possessing dignity, all limbs and parts do not change, therefore being complete in conduct. The actions of body, speech, and mind do not have roughness or change, therefore being stable. Because one does not act falsely towards others, one is able to discern conduct and stability.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་མི་འཆོས་པས་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་ཡིན། གཞན་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མམ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕྲག་དོག་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་བདག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་ན་ཡང་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་འཇུག་ལ། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དེ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དེ་ཡང་གཞན་དག་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་མགུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བཀུར་སྟིས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མགུ་བར་འགྱུར་བས་ཕྲག་དོག་མེད་པ་ཡིན། སྣོད་སྤྱད་བསྙུངས་ཤིང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་ལ། འཚོག་ཆོས་རྙེད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་འདུལ་བ་གཞན་དག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། གླང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འདོམ་
པར་བྱེད་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དུས་སུ་ནད་གཡོག་དང༌། ཐ་མལ་པའི་གཡོག་བྱེད་ཅིང༌། བྱམས་པ་དང་གུས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། གདུད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པས་མཆོད་པ་དང༌། གནས་བཅས་ནས་ཡང་དག་པར་གཟུད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཟུད་པས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་མི་གཡོ་ཞིང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆགས་པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་འདྲི་བ་དང་ཉན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པས་ནི། འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས་ཆོས་ཉན་པར་བྱ་སྟེ། དཀོན་པའི་དོན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ

【汉语翻译】
因为不像那样不做作，所以没有矫揉造作。对于其他人的佛法谈论，或者因为利养和恭敬，不生起嫉妒，而是其他人进行佛法谈论时，我向他们祈请，即使获得巨大的利养和恭敬，也不动摇，以欢喜的心允许他人祈请，并且将那佛法谈论和利养恭敬也施与他人，就像我因利养和恭敬而满足一样，他人也因利养和恭敬而极其满足，所以没有嫉妒。减少器皿和用具，并且完全施舍所有获得的供养，这就是减少用具。 菩萨成为善知识，以五种方式调伏他人，做善知识的事业：使之增长，使之忆念，使之衡量，使之随顺指示，宣说佛法。那些词句的详细解释如下：声闻应当了解业。教诫和随顺指示，比那更殊胜，如下：应当从力量之品中了解。 菩萨依止善知识，应当以四种方式完全了知：时时照顾病人，做一般性的服侍，具有慈爱和恭敬，以及欢喜，时时恭敬地说话，作礼拜，起身迎接，合掌，恭敬对待，供养，以符合佛法的衣服、食物、卧具、坐垫、医药和用具来供养，安顿好住所后如理安置，以各种方式安置，从而在符合佛法的事情上拥有自主权，不为所动，如实地安住，时时前往了解对方的想法，进行侍奉、询问和听闻。 菩萨想要从善知识那里听闻佛法，应当以五种认识来听闻佛法：因为稀有，所以具有珍宝的认识，以及俱生

【英语翻译】
Because one does not pretend in that way, there is no artificiality. Regarding the Dharma talks of others, or because of gain and respect, one does not generate jealousy, but when others give Dharma talks, I request them, and even if I obtain great gain and respect, I am not shaken, and with a joyful mind, I allow others to request, and I also bestow that Dharma talk and gain and respect upon others, just as I am satisfied by gain and respect, others are also extremely satisfied by gain and respect, so there is no jealousy. Reducing vessels and utensils, and completely giving away all the offerings received, this is reducing utensils. A Bodhisattva who has become a virtuous friend performs the actions of a virtuous friend for others by taming them in five ways: causing them to increase, causing them to remember, causing them to measure, causing them to follow instructions, and teaching the Dharma. The detailed explanations of those words are as follows: A Shravaka should understand karma. Instructions and following instructions are even more excellent than that, as follows: one should understand from the chapter on the kinds of power. Relying on a virtuous friend, a Bodhisattva should fully understand in four ways: at all times, attending to the sick and performing ordinary service, having love and respect, and joy, at all times speaking respectfully, prostrating, rising to greet, folding hands, treating with reverence, making offerings, offering clothes, food, bedding, cushions, medicine for the sick, and utensils that are in accordance with the Dharma, properly arranging a place to stay, and arranging in various ways, thereby having autonomy over matters that are in accordance with the Dharma, being unmoving, abiding as it is, going to understand the thoughts of others at all times, and serving, asking, and listening. A Bodhisattva who wishes to hear the Dharma from a virtuous friend should listen to the Dharma with five kinds of perception: because it is rare, having the perception of a jewel, and being born together

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་གྱིས་མིག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་དོན་གྱིས་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པའི་དོན་གྱིས་
དགའ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གནས་ལྔར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་བྱ་བར་རྣ་བླགས་ཏེ། དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་འདི་ལས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱའོ། །རིགས་དམའ་བ་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་རིགས་དམའ་བ་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་འདི་ལས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱའོ། །བྱད་ངན་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་བྱད་ངན་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་འདི་ལས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱའོ། །ཚིག་འབྲུ་ངན་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཚིག་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་འདི་ལས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །སྙན་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཚིག་རྩུབ་ཅིང་ཁྲོ་ལ་སྙན་པར་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་འདི་ལས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱའོ། །གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ནི་ནམས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་རྟུལ་པོ་གང་ཟག་གི་སྐྱོན་རྣམས་ལ་སེམས་སྡང་ཞིང་ཆོས་ཉན་པར་མི་འ

【汉语翻译】
以获得广大智慧之因的自性之义，获得眼之意识以及俱生之智慧眼后，也能如实地完全如实地显示一切所知之义，即显现之意识；以及以获得解脱和圆满菩提无上果位之因的事物之义，即果实和利益巨大的意识；以及今生未获得解脱和圆满菩提之法，如实地完全分别寂止和胜观之大乐，无有罪过的因的事物之义，即无有罪过之乐的意识。其中，菩萨从善知识处听法，对于说法之人，不要在五处作意，而要倾听，以欢喜之心听法。不要作意戒律破损，不要这样想：此人戒律破损，不住于律仪，我不从此人处听法，不要如此用心。也不要作意种姓低贱，不要这样想：此人种姓低贱，我不从此人处听法，不要如此用心。也不要作意相貌丑陋，不要这样想：此人相貌丑陋，我不从此人处听法，不要如此用心。也不要作意词句拙劣，不要这样想：此人词句不善巧，我不从此人处听法，不要如此用心，应当依义，不要依词句。也不要作意不悦耳，不要这样想：此人言辞粗暴，愤怒，说法不悦耳，我不从此人处听法，不要如此用心。不要在这五处作意，菩萨应当以恭敬心受持正法，因为法永远不会因人的过失而变得有过失。因此，智慧迟钝的菩萨，对人的过失心生嗔恨，而不听法。

【英语翻译】
Through the meaning of the nature of the cause for obtaining vast wisdom, and having obtained the eye consciousness and the co-emergent wisdom eye, also, through the meaning of completely and truly showing all knowable things as they are, the consciousness of appearance; and through the meaning of the object of the cause for obtaining the state of liberation and perfect, unsurpassed enlightenment, the consciousness of great fruit and benefit; and through the meaning of the object of the cause for the great, faultless joy of tranquility and insight that perfectly distinguishes liberation and the Dharma of perfect enlightenment not obtained in this life, the consciousness of faultless joy. Therein, when a Bodhisattva listens to the Dharma from a virtuous friend, one should not focus on five aspects of the person teaching the Dharma, but listen attentively, listening to the Dharma with a joyful mind. One should not focus on the broken discipline, thinking, "This person has broken discipline and does not abide in vows, I will not listen to the Dharma from this person," one should not focus one's mind in this way. One should also not focus on low birth, thinking, "This person is of low birth, I will not listen to the Dharma from this person," one should not focus one's mind in this way. One should also not focus on ugliness, thinking, "This person is ugly, I will not listen to the Dharma from this person," one should not focus one's mind in this way. One should also not focus on poor wording, thinking, "This person's wording is not skillful, I will not listen to the Dharma from this person," one should not focus one's mind in this way, one should rely on the meaning, not rely on the words. One should also not focus on unpleasantness, thinking, "That person's words are harsh and angry, and their Dharma teaching is not pleasant, I will not listen to the Dharma from this person," one should not focus one's mind in this way. One should not focus on these five aspects, and a Bodhisattva should uphold the sacred Dharma with reverence, because the Dharma never becomes faulty due to the faults of a person. Therefore, a Bodhisattva of dull intellect, hating the faults of people, does not listen to the Dharma.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་གནོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སྡིག་ཏོ་ལས་རྣམ་པར་ཟློག་པའོ། །དགེ་བའི་
བཤེས་གཉེན་ནི་མི་བྱ་བ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ཡང་དག་པར་ཟློག་པའོ། །མ་རིག་པའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །ལྟ་བའི་འཆིང་བ་གཏུབ་པའོ། །འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འདོན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའོ། །མི་ཤེས་པའི་ཐིབས་པོ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །ལྟ་བའི་མྱ་ངན་ལས་ཡོངས་སུ་ཟློག་པའོ། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་སྒྲོལ་བའོ། །འདོད་པའི་འདམ་ནས་འབྱིན་པའོ། །ལམ་མི་བདེ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཟློག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡི་དམ་ལ་གཞོག་པའོ། །ནན་ཏན་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའོ། །བཟོད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྟོབས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །ནན་ཏན་ལ་གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །འབྱུང་བའི་སྒོ་སྟོན་པའོ། །ལམ་གོལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའོ། །ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མངོན་པར་རླན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐོས་པར་བྱ་བའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་འབེབས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཟློག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་བསྐྱེད་པས་མ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་
གཉེན་ནི་ཕན་ཡོ

【汉语翻译】
據說，這種傲慢只會傷害自己，而且會導致智慧完全喪失。此外，在《華嚴經》中也說道：善男子，善知識能淨化一切障礙之法。善知識能使人遠離罪惡。善知識能使人理解不應做之事。能使人真正遠離放逸之處。能消除無明的黑暗。能斬斷見解的束縛。能將人從輪迴的城市中解脫出來。能使人捨棄世間的住所。能使人從魔的羅網中解脫出來。能拔出痛苦的毒刺。能使人從無知的黑暗中解脫出來。能使人完全遠離見解的憂傷。能從有之河流中救度出來。能從欲望的泥潭中拔出。能使人遠離不安全的道路。能如實地指示菩薩之道。能使人專注於菩薩的誓願。能使人極為歡喜於精進。能極為指示趨向一切智智之道。能淨化智慧之眼。能使菩提心增長。能真正生起大悲心。能完全展示行為。能極為指示波羅蜜多的口訣。能使人安住於地。能辨別忍辱。能使一切善根完全成就。能生起一切福德。能增長菩薩的一切功德。能使人前往一切佛的足下。能完全展示一切功德。能使人如實地領受一切意義。能讚歎精進。能指示生起之門。能完全守護免於歧途。能使法顯現之門顯現。能使佛法之門顯著滋潤。能降下應聽聞佛法的雲雨。能平息一切煩惱。能使人遠離一切見解之相。能使人安住於一切佛法之中。如此，善男子，善知識如同母親般能生起佛種。善知識是利益的源泉。

【英语翻译】
It is said that such arrogance only harms oneself and leads to the complete loss of wisdom. Furthermore, it is also stated in the Gandavyuha Sutra: "Noble son, a spiritual friend purifies all obscuring dharmas. A spiritual friend turns one away from evil deeds. A spiritual friend enables one to understand what should not be done. A spiritual friend truly turns one away from the place of heedlessness. A spiritual friend dispels the darkness of ignorance. A spiritual friend cuts the bonds of views. A spiritual friend liberates one from the city of samsara. A spiritual friend causes one to abandon worldly abodes. A spiritual friend liberates one from the snare of Mara. A spiritual friend extracts the thorn of suffering. A spiritual friend liberates one from the darkness of unknowing. A spiritual friend completely turns one away from the sorrow of views. A spiritual friend ferries one across the river of existence. A spiritual friend extracts one from the mire of desire. A spiritual friend turns one away from the unsafe path. A spiritual friend truly shows the path of the bodhisattva. A spiritual friend focuses one on the bodhisattva's vows. A spiritual friend greatly rejoices in diligence. A spiritual friend greatly shows the path to becoming all-knowing. A spiritual friend purifies the eye of wisdom. A spiritual friend causes the mind of enlightenment to increase. A spiritual friend truly generates great compassion. A spiritual friend completely demonstrates conduct. A spiritual friend greatly shows the instructions of the perfections. A spiritual friend establishes one on the ground. A spiritual friend distinguishes patience. A spiritual friend causes all roots of virtue to be completely accomplished. A spiritual friend generates all accumulations. A spiritual friend strengthens all the qualities of a bodhisattva. A spiritual friend causes one to go to the feet of all buddhas. A spiritual friend completely demonstrates all qualities. A spiritual friend causes one to truly receive all meanings. A spiritual friend praises diligence. A spiritual friend shows the door of arising. A spiritual friend completely protects one from straying from the path. A spiritual friend makes the door of the appearance of dharma appear. A spiritual friend makes the door of dharma manifestly moist. A spiritual friend causes the rain of clouds of dharma to be heard to fall. A spiritual friend pacifies all afflictions. A spiritual friend turns one away from all aspects of views. A spiritual friend causes one to abide in all the dharmas of the buddhas. Thus, noble son, a spiritual friend is like a mother in that they generate the lineage of the buddhas. A spiritual friend is the source of benefit."

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པས་ཕ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བས་མ་མ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་པས་ལམ་མཁན་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པས་སྨན་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་གངས་ཀྱི་རི་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བས་དཔའ་བོ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་བས་གཉེན་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་སྐྱ་བ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྙེན་པར་གྱིས་ཤིག །ཁུར་ཐམས་ཅད་བསྐུར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྒུལ་བའི་ཕྱིར་ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ཅི་དགའ་བར་བཀའ་ཉན་པས་བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། དག་ཐམས་ཅད་མི་གཅོག་པས་སློབ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མི་སྨད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་མ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། བྱའོ་ཅོག་ལ་མཐུན་པར་བཟུང་བས་གཡོག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་མཐོ་བའི་ང་རྒྱལ་སྤང་བས་ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་མཐོ་དམན་དུ་འགྱུར་བས་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། མི་སྲུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་བས་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ཁུར་ལྕིབ་བསྐུར་བས་ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། དུལ་བ་དང་ཅང་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པས་གླང་པོ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། མི་འགུལ་མི་བསྐྱོད་
པས་རི་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། མི་ཁྲོ་བས་ཁྱི་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། རློམ་པ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པས་གདོལ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་རྭ་བཅད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། རློམ་སེམས་མེད་པས་མཆན་བུ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། འགྲོ་ཞིང་འོང་བས་མི་སྐྱོ་བས་གྲུ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངག་གི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ཟམ་པ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
因為成辦廣大的利益，如同父親一般。善知識是守護一切罪惡的，如同母親一般。善知識是使通達菩薩學處的，如同老師一般。善知識是引入到彼岸道上的，如同引路人一般。善知識是從煩惱的疾病中解脫的，如同醫生一般。善知識是使智慧的藥增長的，如同雪山一般。善知識是守護一切怖畏的，如同勇士一般。善知識是從輪迴的大河中救度的，如同船夫一般。善知識是使到達一切智的智慧寶島的，如同持篙人一般。種姓之子，因此那樣作意不斷絕，你應當親近善知識。因為委託一切重擔也不厭倦的緣故，具有如大地一般的發心；因為不可分離的緣故，具有如金剛一般的發心；因為一切痛苦也不能動搖的緣故，具有如鐵圍山一般的發心；因為隨所喜好地聽從教誨，具有如僕人一般的發心；因為一切行為都不違背，具有如弟子一般的發心；因為對於受持一切事業不輕蔑，具有如世間的奴僕一般的發心；因為一切煩惱都不厭倦的緣故，具有如母親一般的發心；因為對於一切應作之事都隨順，具有如傭人一般的發心；因為捨棄我慢和高慢的緣故，具有如掃帚一般的發心；因為時時處處都高低變化的緣故，具有如滿月一般的發心；因為完全捨棄一切不調順的緣故，具有如良馬一般的發心；因為委託重擔的緣故，具有如車乘一般的發心；因為調伏和良善的意念，具有如大象一般的發心；因為不動搖不變動，具有如山一般的發心；因為不發怒，具有如狗一般的發心；因為沒有傲慢和自大，具有如賤民一般的發心；因為沒有一切驕傲，具有如斷角的牛王一般的發心；因為沒有自滿，具有如腋窩一般的發心；因為來來往往不厭倦，具有如船一般的發心；因為成辦善知識的教言的究竟，具有如橋樑一般的發

【英语翻译】
Because of accomplishing great benefit, like a father. The virtuous friend is like a mother because he protects from all sins. The virtuous friend is like a teacher because he makes one understand the bodhisattva's training. The virtuous friend is like a guide because he leads one onto the path of the perfections. The virtuous friend is like a doctor because he liberates one from the disease of afflictions. The virtuous friend is like a snow mountain because he makes the medicine of wisdom grow. The virtuous friend is like a hero because he protects from all fears. The virtuous friend is like a ferryman because he saves one from the great river of samsara. The virtuous friend is like a helmsman because he leads one to the precious island of all-knowing wisdom. Son of good family, therefore, because of constantly keeping this in mind without interruption, you should rely on a virtuous friend. Because of entrusting all burdens and not being weary, have a mind like the earth; because of being inseparable, have a mind like a vajra; because of not being moved by all suffering, have a mind like an iron fence; because of listening to instructions as one pleases, have a mind like a servant; because of not breaking any vows, have a mind like a disciple; because of not despising the undertaking of all actions, have a mind like a worldly slave; because of not being weary of all afflictions, have a mind like a mother; because of conforming to all that should be done, have a mind like a hired hand; because of abandoning pride and arrogance, have a mind like a broom; because of changing from high to low at all times, have a mind like a full moon; because of completely abandoning all that is unruly, have a mind like a good horse; because of entrusting heavy burdens, have a mind like a vehicle; because of the thought of taming and being good, have a mind like an elephant; because of not moving or shaking,
have a mind like a mountain; because of not being angry, have a mind like a dog; because of not being conceited or arrogant, have a mind like an outcaste; because of not having any pride, have a mind like a bull with its horns cut off; because of not being complacent, have a mind like an armpit; because of not being weary of going and coming, have a mind like a boat; because of accomplishing the ultimate in the virtuous friend's speech, have a mind like a bridge

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོར་ལྟ་བས་བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བས། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་ནད་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གདམས་ངག་ལ་ནི་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་ནི་ནད་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་འགྲོན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་ལམ་མཚོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གདམས་ངག་ལ་ནི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ནན་ཏན་ལ་ནི་ཕྱོགས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་གཉེན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ནན་ཏན་ལ་ནི་གྲུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་ཞིང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་ཀླུའི་དབང་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གདམས་ངག་ལ་ནི་ཆར་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ནན་ཏན་ལ་ནི་ལོ་ཏོག་འགྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་དབུལ་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་ངལ་བསོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གདམས་ངག་ལ་ནི་ནོར་དང་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ནན་ཏན་ལ་ནི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་
བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་སློབ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། གདམས་ངག་ལ་ནི་བཟོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ནན་ཏན་ལ་ནི་བཟོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་དཔའ་བོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གདམས་ངག་ལ་ནི་མཚོན་ཆའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ནན་ཏན་ལ་ནི་དགྲ་སེལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་ཚོང་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་སྐྱ་བ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ནན་ཏན་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པའི་འ

【汉语翻译】
以慈母之心，以视善知识如贤子之心，以不违背佛法之王的教诲，以如少年国王之心来侍奉善知识。 种姓之子，你应该对我生起病人的想法。 对善知识生起医生的想法，对教言生起药物的想法，对精进修持生起疗养疾病的想法。 种姓之子，你应该对我生起客人的想法。 对善知识生起指示道路的想法，对教言生起道路的想法，对精进修持生起顺利行进的想法。 种姓之子，你应该对我生起前往彼岸的想法。 对善知识生起船夫的想法，对跟随教导生起摆渡的想法，对精进修持生起船只的想法。 种姓之子，你应该对我生起农夫的想法。 对善知识生起龙王的想法，对教言生起降雨的想法，对精进修持生起庄稼成熟的想法。 种姓之子，你应该对我生起穷人的想法。 对善知识生起休息的想法，对教言生起财富和利益的想法，对精进修持生起消除贫困的想法。
种姓之子，你应该对我生起学生的想法。 对善知识生起老师的想法，对教言生起工艺的想法，对精进修持生起精通工艺的想法。 种姓之子，你应该对我生起恐惧的想法。 对善知识生起勇士的想法，对教言生起武器的想法，对精进修持生起战胜敌人的想法。 种姓之子，你应该对我生起商人的想法。 对善知识生起舵手的想法，对教言生起珍宝的想法，对精进修持生起收集珍宝的

【英语翻译】
With the mind of a loving mother, with the mind of seeing the virtuous teacher as a virtuous son, and with the mind of not transgressing the teachings of the king of Dharma, one should attend to the virtuous teacher with the mind of a young king. Son of lineage, you should generate the perception of me as a sick person. Generate the perception of the virtuous teacher as a doctor, the perception of the instructions as medicine, and the perception of diligently practicing as nursing the illness. Son of lineage, you should generate the perception of me as a guest. Generate the perception of the virtuous teacher as pointing out the path, the perception of the instructions as the path, and the perception of diligent practice as going smoothly on the path. Son of lineage, you should generate the perception of me as going to the other shore. Generate the perception of the virtuous teacher as a boatman, the perception of following the teachings as a ferry, and the perception of diligent practice as a boat. Son of lineage, you should generate the perception of me as a farmer. Generate the perception of the virtuous teacher as the king of nagas, the perception of the instructions as rain, and the perception of diligent practice as the ripening of crops. Son of lineage, you should generate the perception of me as a poor person. Generate the perception of the virtuous teacher as rest, the perception of the instructions as wealth and benefit, and the perception of diligent practice as eliminating poverty.
Son of lineage, you should generate the perception of me as a student. Generate the perception of the virtuous teacher as a teacher, the perception of the instructions as craftsmanship, and the perception of diligent practice as mastering craftsmanship. Son of lineage, you should generate the perception of me as fear. Generate the perception of the virtuous teacher as a hero, the perception of the instructions as weapons, and the perception of diligent practice as defeating enemies. Son of lineage, you should generate the perception of me as a merchant. Generate the perception of the virtuous teacher as holding the rudder, the perception of the instructions as jewels, and the perception of diligent practice as collecting jewels.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་བུ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ནན་ཏན་ལ་ནི་ཚུལ་མ་ཉམས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གདམས་ངག་ལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ནན་ཏན་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་དང༌། རྒྱན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཐབས་མགོ་ལ་འཆིང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གནས་བཅུ་ཡིས། གྲོགས་པོས་བཤེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང༌། དོན་འདོད་པ་དང༌། ཕན་པ་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བ་འདོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དེ་རིང་དུ་གནས་པ་དྲན་པར་
འགྱུར་བ་དང༌། དེ་འོང་བ་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལེགས་པར་འོངས་པའི་ཕྱིར་མདུན་བསུ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་ཤིས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་གསང་བ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེའི་གསང་བ་སྦེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེའི་གསང་བ་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེའི་མི་མཛའ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེའི་མཛའ་བོ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གནས་བཅུ་པོ་ནི་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་གནས་བཅུས་གྲོགས་པོས་བཤེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང༌། དོན་འདོད་པ་དང༌། ཕན་པ་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བ་འདོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག །འགོད་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། གཏང་བར་བྱ་བ་གཏོང་བ་པ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕ་དང་མ་ལ་རིམ་གྲོས་གནས་པ་དང༌། གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། ཞེས་དང༌། རི་མོར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མནར་སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཡ

【汉语翻译】
应当生起之想。种姓之子，你应当于我生起殊胜子之想。于善知识生起父母之想，于随教生起种姓之理之想，于精勤生起不坏失理之想。种姓之子，你应当于我生起青年国王之想。于善知识生起正法之王之想，殊胜大臣之想，于教诫生起国王之法律之想，于精勤生起智慧国王之顶髻，以庄严和正法之方便束缚于头上，以及观视正法之王的城市之想。种姓之子，你应当如是修习作意，亲近善知识们。如是说。《遍行菩提经》中也说：大王以十种处，以友伴于善友随念爱，欲利，欲益，欲乐，应知。何为十？即彼长时安住忆念，彼来时生欢喜，善来之故前去迎接，于彼说吉祥之语，于彼说秘密，彼之秘密隐藏，彼之秘密守护，彼之不友善者舍弃，彼之友善者依止。大王，此十处乃为从罪恶中遮止而前行者。大王，又以十处，以友伴于善友随念爱，欲利，欲益，欲乐，应知。何为十？身语意之律仪，令其如实受持。安置，善安置，应舍弃者，令其如实趣入舍弃。于父母处以恭敬而住，恭敬听闻，如是，于画像者令其如实趣入，于具戒之沙门和婆罗门无有恼害之心，令其如实受持前行，于彼等之功德之后赞叹宣说。

【英语翻译】
One should generate the thought. Son of good family, you should generate the thought of an excellent son towards me. Towards the virtuous friend, generate the thought of parents; towards the subsequent teachings, generate the thought of the principles of lineage; towards diligence, generate the thought of not losing the principles. Son of good family, you should generate the thought of a young king towards me. Towards the virtuous friend, generate the thought of the king of Dharma; the thought of an excellent minister; towards the instructions, generate the thought of the king's laws; towards diligence, generate the thought of the crown of the king of wisdom; binding the means of adornment and Dharma on the head, and the thought of gazing upon the city of the king of Dharma. Son of good family, you should cultivate such thoughts and attend to virtuous friends. Thus it was said. Also in the Sutra of Universally Wandering Bodhi: Great King, with ten places, with friends, towards virtuous friends, one should know to cherish love, desire benefit, desire welfare, and desire happiness. What are the ten? That is, remembering that he dwells for a long time, rejoicing when he comes, going forth to greet him because of his good arrival, speaking auspicious words to him, speaking secrets to him, hiding his secrets, guarding his secrets, abandoning those who are not friendly to him, and relying on those who are friendly to him. Great King, these ten places are those who go forward to prevent evil. Great King, also with ten places, with friends, towards virtuous friends, one should know to cherish love, desire benefit, desire welfare, and desire happiness. What are the ten? Causing them to properly take up the discipline of body, speech, and mind. Placing, placing well, causing them to truly enter into abandoning what should be abandoned. Dwelling with reverence towards father and mother, listening with reverence, and so forth, causing them to truly enter into those who make images, having no malice towards the monks and Brahmins who possess morality, causing them to truly take up going forward, and praising and proclaiming the qualities of those.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། གོས་དང་ཟས་དང་མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་སྤོང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པའི་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མཆོག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ་གནས་བཅུ་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་འཇིགས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་བའི་བཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷག་མཐོང་ལྡན་གྱུར་པ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཐོས་སྐྲག་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་
སྡིག་པའི་གྲོགས་ལྡན་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པ། །དེ་ནི་སྣོད་སོ་མ་བཏང་ཆུས་རེག་ཞིག་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གང་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག །འཇོག་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་གྲོགས་པོ་དེ་དག །བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་པར་བྱེད། བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད། གུས་པས་ཉན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ལ་མཆོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནན་ཏན་གྱི་མཆོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཡི་དམ་མི་གཏོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་མི་གཏོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡ

【汉语翻译】
我令其清净，并且款待他们，衣服和食物和卧具，以及生病的因缘药物和用具的成办也令其如实接受，呵责诸欲以及令不和合者和合，舍弃亲友和非亲友而赞叹出家也令其如实接受，为了听法的开示之语而显现行走的殊胜之处也令其如实接受，诸大如来十地乃是令其如实地与彼世的怖畏相结合，如是说。智慧到彼岸的偈颂中也说：具有善知识且具有胜观者，诸国王之母听闻亦不生怖畏。何者具有恶友而依赖他人，彼如未经调伏之器皿，触水则坏。如是说。智慧到彼岸的经中也说：何为菩萨摩诃萨依止善知识之事业？善知识令诸菩萨摩诃萨为了遍知一切而如实接受，安置、善加安置之友，承侍亲近，恭敬听闻，此即名为菩萨摩诃萨之善知识所依止之事业。如是说。关于对如来作供养和承侍之意乐的开示：如何才能成为对如来作供养呢？宝云经中也说：种姓之子，若具足十法，则菩萨即是善于对如来作供养和承侍者。何为十法？即是：以法供养即是对如来作供养和恭敬承侍，而非以财物供养。殷重供养，利益安乐有情，饶益有情，为有情之义利而行，不舍本誓，不舍菩萨之事业，如所说而行，

【英语翻译】
I cause them to be purified, and I entertain them, and I cause them to truly accept the provision of clothing, food, bedding, and medicine and utensils for the cause of illness, and I cause them to truly insert those who revile desires and those who are discordant, and I cause them to truly accept abandoning friends and non-friends and praising renunciation, and I cause them to truly accept the supreme act of manifestly going forth for the sake of eloquent speech of listening to the Dharma, and the ten great Victorious Ones are those who truly connect with the fear of the other world, so it is said. In the verses of the Perfection of Wisdom, it is also said: Those who possess virtuous friends and possess superior insight, even the mothers of kings will not be afraid to hear. Whoever has evil friends and relies on others, that is like an unbaked vessel that breaks when touched by water. So it is said. In the Sutra of the Perfection of Wisdom, it is also said: What is the activity of a Bodhisattva Mahasattva relying on a virtuous friend? The virtuous friend causes the Bodhisattva Mahasattva to truly accept for the sake of omniscience. Those friends who place and arrange well, serve and attend, and listen with respect, this is said to be the activity of a Bodhisattva Mahasattva relying on a virtuous friend. So it is said. The explanation of the intention to make offerings and serve the Tathagata: How does one become an offering to the Tathagata? In the Cloud of Jewels Sutra, it is also said: Son of lineage, if you possess ten qualities, then the Bodhisattva is skilled in making offerings and serving the Tathagata. What are the ten? They are: Offering the Dharma is offering and honoring the Tathagata, but not offering material things. Earnest offering, benefiting and bringing happiness to sentient beings, benefiting sentient beings, engaging in the benefit of sentient beings, not abandoning vows, not abandoning the activities of a Bodhisattva, acting as spoken,

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་དག་རྔ་དུང་རྫ་རྔ་ཡིས། །ང་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །མཆོད་པའི་དམ་པ་གང་ཡིན་པ། །ནན་ཏན་འདི་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་
བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། །འདི་དག་ངེད་དང་འདྲ་ཞེས་སྨྲ། །སྡིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་ཐོས་ནས། །ཀུན་ནས་ལངས་པ་འདི་སྐད་དུ། །སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པ་འདི་མིན་སྨྲ། །དེ་དག་ལ་ནི་ངོ་ཚ་མེད། །དགེ་སྦྱོང་གི་ནི་ནོར་སྟོར་ཏེ། །མི་བདེན་ཚིག་གིས་རྩོད་བྱེད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །ངན་སེམས་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་བོར་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནི། །མནར་མེད་པར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་སྟོན་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་བསྲུངས་ཏེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མ་རུངས་ཟད་པའི་དུས་ལ་ནི། །མདོ་སྡེ་འདི་དག་གང་འཛིན་པ། །དེ་དག་ཡེ་ཤེས་རྙེད་མི་དཀའ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་གནས་པ། །དེས་ནི་ང་ལ་མཆོད་པ་རབ་མཆོག་བྱས། །ཟད་དུས་ཐ་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་གནས་པ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཟད་དུས་མི་བཟད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་མཆོག་འདི་སྲུང་བ། །དེ་དག་ང་ཡི་སྲས་ཏེ་ཕྱི་དུས་ཆོས་སྐྱོང་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་གཏད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་སླད་དུ་གནས་གང་དག་དང༌། སྤྱོད་པ་གང་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་ལགས་པར་འཚལ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་དག་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གནས་དེ་དག་ཐོས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
并且完全不灰心，不舍弃菩提心，种姓之子就供养和恭敬了如来，而不是用财物的供养。如是说。《入大悲经》中也说：彼等以鼓、螺、陶鼓，将供养我，何为殊胜之供养，此精勤则不具。彼等自身戒律毁，见持戒者后，互相语如是，此等与我等相同。罪恶之行境，戒律毁坏者，彼等闻戒律之赞叹后，皆起立语如是，非是佛之智慧。彼等无有羞耻，舍弃沙门之财物，以不真实之语而争辩，彻底舍弃佛陀菩提。具恶心之彼等，舍弃此佛陀之教法，彻底舍弃诸法后，亦将住于无间地狱。如是说。又，该经中说：若善说此经，则守护诸佛之宝藏，此乃供养一切佛，法之供养不可思议。于凶恶穷尽之时，何人执持此等经，彼等获得智慧不难，佛陀智慧不可思议。如是说。又，该经中说：菩萨安住于戒律之聚，彼已对我作最胜之供养。于末世安住菩提心，彼已恒时供养一切佛。于末世不悦意时，诸菩萨，守护善逝所说之殊胜法，彼等乃我之子，于后时护持正法者，彼等为千百俱胝佛所嘱托。如是说。《慈氏狮子吼经》中也说：此后，具寿大迦叶对世尊如是禀白道：世尊，为了众多生灵的利益和众多生灵的安乐，以何等处所和何等行持，菩萨的增上意乐会变得衰弱，以及会成为虚伪者，请善说那些处所。为何如此呢？世尊，如此听闻那些处所后，菩萨

【英语翻译】
And without being discouraged at all, and without abandoning the mind of enlightenment, the son of the lineage has made offerings and reverence to the Tathagatas, but not with offerings of material things. Thus it was said. Also in the Sutra Entering Great Compassion, it says: Those with drums, conches, and clay drums, will make offerings to me, what is the supreme offering, this diligence will not be present. Those themselves whose discipline is broken, seeing those who uphold discipline, mutually speak thus, these are the same as us. The realm of sinful conduct, those whose discipline is broken, those hearing the praise of discipline, all rising up speak thus, this is not the wisdom of the Buddha. Those have no shame, abandoning the wealth of the renunciates, arguing with untrue words, completely abandoning the enlightenment of the Buddha. Those with evil minds, abandoning this teaching of the Buddha, completely abandoning all dharmas, will also dwell in Avici hell. Thus it was said. Also, in that same sutra, it says: If this sutra is well taught, then the treasury of all the Buddhas is protected, this is offering to all the Buddhas, the offering of dharma is inconceivable. At the time when the wicked are exhausted, whoever holds these sutras, it will not be difficult for them to obtain wisdom, the wisdom of the Buddha is inconceivable. Thus it was said. Also, in that same sutra, it says: The bodhisattva abiding in the assembly of discipline, has made the supreme offering to me. In the degenerate age abiding in the mind of enlightenment, has constantly made offerings to all the Buddhas. In the degenerate age when it is unpleasant, the bodhisattvas, protect this supreme dharma taught by the Sugatas, those are my sons, in the future those who protect the true dharma, those are entrusted by a billion trillion Buddhas. Thus it was said. Also in the Maitreya Lion's Roar Sutra, it says: Then, the Venerable Mahakashyapa said this to the Bhagavan: Bhagavan, for the benefit of many beings and for the happiness of many beings, by what places and by what conduct, will the superior intention of the bodhisattva become weak, and will become hypocritical, please explain those places well. Why is that? Bhagavan, having heard those places in this way, the bodhisattva

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་དག་ལགས་པ་
དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུངས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམ་ཆུད་པ་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ། མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། སིལ་སྙན་དང༌། མར་མེ་སྦྱིན་པ་དག་གིས་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་ངས་ནི་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ན། མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར། འོད་སྲུངས་ངས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ནི་བདག་ཉིད་དུལ་བ་དང༌། ཞི་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་ན་དེ་དག་ནི་ངའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་ན། འོད་སྲུངས་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྤངས། སྤོང་བ་ཡང་སྤངས། ལུང་ནོད་པ་ཡང་སྤངས། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ཡང་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ། འབྲུ་མར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། མར་མེའི་སྙིང་པོ་རི་རབ་ཙམ་བཙུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་མར་མེ་བུས་པ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མཁན་པོ་འམ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་ནས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལུང་མནོས་ཏེ། ཁ་ཏོན་བྱད་
ཅིང༌། གོམ་པ་བདུན་འདོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མེ་ཏོ

【汉语翻译】
殊胜意乐圆满者，彼等亦为守护自性之故。如是祈请已，薄伽梵告大声闻阿难陀言：阿难陀，于未来世，未来五百岁之末，诸菩萨为恶友所摄持，殊胜意乐衰损者，彼等于如来之身躯舍利，以花、香、粉、粖、花鬘、涂香、伞、幢、幡、铙钹、灯施等供养之事而勤奋。阿难陀，我为不具知者等之善根如实成办之故说供养，愚人不于此勤奋。阿难陀，我于天人世间前言：诸比丘，汝等当以调伏自性及寂静之随行而勤奋安住。婆罗门及居士具足信心者，彼等将为我之身躯舍利作舍利之供养。如是说已，阿难陀，彼等愚人亦舍弃瑜伽，亦舍弃弃舍，亦舍弃受持，亦舍弃读诵，而于如来身躯之供养事勤奋，且观彼等思念依于彼等而活命者。阿难陀，菩萨以三千大千世界之此界，从水聚乃至梵天世界之边际，充满油，竖立如须弥山之灯芯，胜过为供养如来之事而燃灯者，菩萨殊胜意乐圆满，安住于戒蕴之另一者，从堪布或阿阇黎处受持四句之偈颂一句，而作读诵，且凡作七步者，彼较彼更增上生多福德。阿难陀，菩萨以三千大千世界之此界以花

【英语翻译】
Those who have excellent and complete intentions, are also for the sake of protecting themselves. After praying in this way, the Blessed One said to the great elder Ānanda: Ānanda, in the future, at the end of the last five hundred years of the future, those Bodhisattvas who are completely influenced by evil friends and whose excellent intentions have deteriorated, will diligently engage in the activity of making offerings to the relics of the Tathāgata's body with flowers, incense, powders, perfumes, garlands, ointments, umbrellas, banners, streamers, cymbals, and lamps. Ānanda, I have explained the offering in order to truly accomplish the roots of virtue for those who do not have knowledge, and those foolish people will be diligent in that. Ānanda, I say before the world with gods: Monks, you should diligently abide by following the taming of yourselves and peace. If there are Brahmins and householders who have faith, they will make offerings to the relics of my body. After saying this, Ānanda, those foolish people will abandon yoga, abandon renunciation, abandon receiving teachings, and abandon recitation, and will diligently engage in the activity of offering to the relics of the Tathāgata's body, and look at those who think of living by relying on them. Ānanda, rather than a Bodhisattva filling this realm of the three thousand great thousand worlds with oil from a mass of water up to the edge of the Brahma world, erecting a wick of lamp the size of Mount Sumeru, and lighting a lamp for the purpose of offering to the Tathāgata, another Bodhisattva with excellent and complete intentions, abiding in the aggregate of morality, receiving a four-line verse from a Khenpo or Acharya, and reciting it, and whoever takes seven steps, that one will generate much more merit than that. Ānanda, a Bodhisattva with flowers in this realm of the three thousand great thousand worlds

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། སྤོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ལོ་འབུམ་གྱི་བར་དུ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཕུལ་བ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་གཞན་ཞིག་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ན་དགོན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ། གོམ་པ་བདུན་འདོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དགའ་བར་མི་བྱེད། སེར་སྣ་ཅན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ན་ཡང་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གང་དུ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་བླ་ན་མེད་པ་གནས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མང་དུ་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ལས་ཀྱང་ཐ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཅུང་ཟད་རེ་བ་མེད་ཅིང༌། དེ་གོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་གོས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པ་ཡིན་པས་ན། མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་དམ་པ་
སྦྱིན་པའི་གཙོ་བོ་འདི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ན་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་དགའ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད། གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཏེ། འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེའ

【汉语翻译】
以及嘎、熏香、粉末和香料充分充满，为了供养如来，即使在数百万年里，每天三次、晚上三次供养，也不如菩萨因喧嚣的言语而感到恐惧和害怕，其他一切三界都感到恐惧。在显现成办有情利益时，显着趋向寂静处，无论是谁放弃七步，那人因此会积累更多的福德。又，在同一经中说：善男子们，菩萨具有四法，不喜好布施，也不会变得悭吝，没有执着的念头，即使看到其他人布施世间的财物，也不会因此而感到高兴。无论在哪里，就像这样，将获得无上的佛陀之位，将具有对甚深的忍耐，也将圆满无上的智慧。哪四种呢？善男子们，在此，菩萨完全寻求多闻，当他变得多闻后，进入村庄、城市、城镇、国王的宫殿和地方，行持法布施，对任何事物，甚至连说一声“好”的期望都没有。他以无染的心为他人宣说佛法，并且因为他具有无染的心，所以像这样，这个法布施是诸佛世尊所赞叹和称扬的，因此，他体验到喜悦，认为这是最殊胜的。他正确地看到自己安住在殊胜的布施、布施的主宰中，因此体验到喜悦，并且不喜好其他那些致力于完全舍弃有情世间财物的人。那是什么原因呢？善男子们，无论哪个菩萨在十方无量、无数、不可思议的世界中，有多少如来被比丘僧团围绕而安住，生活和存在，对所有那些

【英语翻译】
And fully filled with ga, incense, powder, and spices, even if one were to offer to the Tathagata three times a day and three times at night for millions of years for the purpose of making offerings, it would not be as great as a Bodhisattva who is frightened and afraid of the talk of commotion, and all the three realms are frightened. When manifestly accomplishing the benefit of sentient beings, one manifestly inclines towards solitary places, and whoever abandons seven steps, that one will generate even more merit. Furthermore, in the same sutra, it says: "Sons of good family, a Bodhisattva who possesses four qualities does not rejoice in giving, nor does he become miserly, nor does he have a mind of clinging, and even if he sees others giving worldly possessions, he does not rejoice in that. Wherever, like this, the unsurpassed abode of the Buddha will be attained, he will possess patience towards the profound, and he will also perfect unsurpassed wisdom. What are the four? Sons of good family, here, the Bodhisattva seeks to hear much, and when he has become learned, he enters villages, cities, towns, royal palaces, and regions, and gives the gift of Dharma, without any expectation of even a slight 'good' in return. He teaches the Dharma to others with a mind free from attachment, and because he possesses a mind free from attachment, like this, this gift of Dharma is praised and extolled by the Buddhas, the Bhagavat, and therefore, he experiences joy, thinking it is supreme. He correctly sees that he abides in the supreme gift, the lord of giving, and therefore experiences joy, and he does not rejoice in others who are diligently engaged in completely abandoning the worldly possessions of sentient beings. Why is that? Sons of good family, whatever Bodhisattva, in the immeasurable, countless, and inconceivable realms of the ten directions, as many Tathagatas as there are, surrounded by the Sangha of monks, abide, living and existing, to all those

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཞིག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ན། གོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། གྲགས་པ་མི་འདོད་པར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་ལ། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་བཤད་ནས་ཀྱང༌། ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡི་གེ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔ་མ་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌། བྱེ་བའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱི་བར་གྱི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང༌། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན། དགེ་སློང་ཆོས་དང་ཆོས་བཟངས་གཉིས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱེད་ཅིག་དང་དེས་ནི་མཆོད་པ་བྱས་པར་
འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡང་མེད་ན། མཆོད་པའི་ལས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འདོད་པས་ནི་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་ལྷ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འདོད་པས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། དགེ་སློང་ཆོས་དང་ཆོས་བཟངས་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་པ་གང་གིས་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འོས་པར་མཆོད་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསླབས་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་བསླབ་པས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཀྱང་ཆོས་འགའ་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་མཆོ

【汉语翻译】
无论世间边际如何，凡是圆满无缺的布施，以及菩萨殊胜圆满的发心，具有戒律，具有善法，另一位以大悲心普遍生起，忆念佛陀薄伽梵时，以无染污的心不希求利养、恭敬、名声，仅仅为一位有情宣说一句四句偈，说完那偈颂后，以文字的平等性这样彻底领悟，例如这些文字自性为空，同样一切法也自性为空。种姓之子啊，对于那功德聚，先前的功德聚连百分之一也不及，千分之一，百万分之一，俱胝分之一，俱胝千百分之一，俱胝千分之一，俱胝百万分之一，乃至俱胝千亿百万分之一，数量，计数，比喻和近似衡量，原因也无法接近。说完后，比丘法和法贤二人这样说道：朋友们，因此你们也不要执着于我，那样就等于做了供养。因为对于认为是佛陀的人，连佛陀也见不到，更何况供养的行为呢？那是无处可寻的。此外，想要供养如来的人，就应该供养自己。比丘和天人们这样说道：如何想要供养如来的人就应该供养自己呢？比丘法和法贤二人说道：朋友们，如同供养如来阿罗汉正等觉，以自己成为一切有情应受供养之处而供养，同样也应该供养自己。如如来所教导的那样去学习，学习后也不要骄慢自满。应该彻底区分法，彻底区分后也不要思念任何法，当你们那样供养自己的时候，

【英语翻译】
Whatever the extent of the world, whatever is a complete and flawless offering, and a Bodhisattva's superior and perfect aspiration, possessing discipline, possessing virtuous qualities, another with great compassion universally arising, remembering the Buddha Bhagavan, with an undefiled mind not desiring gain, respect, and fame, merely for one sentient being proclaiming a single four-line verse, and after reciting that verse, with the equality of letters, thoroughly realizing, for example, these letters are empty of inherent existence, likewise all dharmas are also empty of inherent existence. Sons of good family, for that accumulation of merit, the previous accumulation of merit does not even approach one hundredth, one thousandth, one millionth, one hundred millionth, one hundred million hundredth, one hundred million thousandth, one hundred million millionth, even up to one hundred million trillion millionth, number, count, metaphor, and approximate measure, even the cause cannot approach. After saying this, the two monks Dharma and Dharma Good said this: Friends, therefore you should not cling to me, for that is equivalent to making offerings. Because for those who perceive as Buddha, even the Buddha is not seen, what need is there to mention the act of offering? That is nowhere to be found. Furthermore, those who wish to make offerings to the Tathagata should offer themselves. The monks and gods said this: How should those who wish to make offerings to the Tathagata offer themselves? The two monks Dharma and Dharma Good said: Friends, just as the offering to the Tathagata Arhat Perfectly Awakened One, by making oneself a worthy object of offering for all sentient beings, likewise one should offer oneself. As the Tathagata has taught, so should one learn, and after learning, one should not be arrogant or complacent. One should thoroughly distinguish the Dharma, and after thoroughly distinguishing, one should not contemplate any Dharma, when you thus offer yourselves,

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མཆོད་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱང་མཆོད་པར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འདོད་པས་ནི་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ཡོན་ཏན་གང་དག་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པ་མཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བདག་ཏུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ།། གང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདིར་མི་འོང་བ་དང༌། གང་ཚུ་རོལ་ལ་ཡང་མི་གནས། ཕ་རོལ་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་པ་དང༌། གང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌།
སྤོང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བྲི་བ་མེད་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གང་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་མེད་པ་དང༌། བདག་གི་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། འཚེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཐབ་པ་མེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འདུས་བྱས་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། བགྲང་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པ་དང༌། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པ་དང༌། གང་རྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་སུ་མ་ཡིན། དགེ་འདུན་དུ་མ་ཡིན། གང་ཟག་ཏུ་མ་ཡིན། བད

【汉语翻译】
当这样做的时候，如来也就会被供养，你们自己也就会成为值得供养的。想要供养如来的舍利，就应当供养自身，就像如来供养自身那样去供养，如来的舍利具备哪些功德而使供养得以欢喜的那些功德，自己应当去成办，这样如来就会被供养。凡是不生起概念和相的，那就是供养如来。凡是不执著于我的，不分别的，那就是供养如来。凡是不去往他世，不来此世，凡是不停留在此岸，也不停留在彼岸的，那就是供养如来。凡是没有贪著，没有常恒，凡是没有执取，
没有舍弃的，那就是供养如来。凡是没有减少，没有增多，凡是没有生，没有灭，凡是没有穷尽，没有不穷尽的，那就是供养如来。凡是没有心，没有心所法，没有作意，没有我所，没有完全执取，没有损害，没有争斗，没有诤讼，没有违背，没有取，没有舍，进入无二的，那就是供养如来。凡是没有造作，没有数量，不可计数，那就是供养如来。凡是没有身语意所造作的行为，不以身语意去缘念的，那就是供养如来。凡是不生起对过去的认识，不生起对现在和未来的认识，凡是不依赖，不执著，不作相的，那就是供养如来。凡是不生起对佛的认识，不是法，不是僧，不是补特伽罗，

【英语翻译】
When that is done, the Tathagata will also be worshiped, and you yourselves will become worthy of worship. Those who wish to worship the relics of the Tathagata should worship themselves, and worship in the same way that the Tathagata worshiped himself, and those qualities of the relics of the Tathagata that are pleasing to worship should be accomplished by oneself, so that the Tathagata will be worshiped. Whoever does not generate concepts and signs, that is the worship of the Tathagata. Whoever does not conceive of self, and does not discriminate, that is the worship of the Tathagata. Whoever does not go to the other world, does not come to this world, whoever does not abide on this shore, nor abide on the other shore, that is the worship of the Tathagata. Whoever has no attachment, no permanence, whoever has no grasping,
No abandonment, that is the worship of the Tathagata. Whoever has no decrease, no increase, whoever has no birth, no cessation, whoever has no exhaustion, no non-exhaustion, that is the worship of the Tathagata. Whoever has no mind, no mental phenomena, no attention, no self, no complete grasping, no harm, no fighting, no contention, no contradiction, no taking, no abandoning, entering into non-duality, that is the worship of the Tathagata. Whoever has no fabrication, no number, is countless, that is the worship of the Tathagata. Whoever has no actions of body, speech, and mind, and does not perceive with body, speech, and mind, that is the worship of the Tathagata. Whoever does not generate perception of the past, does not generate perception of the present and future, whoever does not rely, does not cling, does not make signs, that is the worship of the Tathagata. Whoever does not generate perception of the Buddha, is not Dharma, is not Sangha, is not a person,

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་མ་ཡིན། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་སྐྱེ་བས་མཆོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང༌། ལྷ་དེ་དག་ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པས། དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང༌། བྱ་བ་ཉུང་ངུར་གནས་པས་གནས་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཕྱིན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་
ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་སེམས་ཆོས་ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་དག་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ནས་ཞག་བདུན་འདས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲོག་མར་བླུགས་པ་བཞིན་ནམ། སྣོད་དུ་བླུགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། འོད་སྲུངས་དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་དགེ་སློང་ལུས་མ་བསྒོམས་པ། སེམས་མ་བསྒོམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པས་འཚོ་བར་སེམས་ཀྱི། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞིང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དང༌། འོད་སྲུངས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། དགེ་སློང་ལུས་མ་བསྒོམས་པ། སེམས་མ་བསྒོམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རས་བཅོས་བུ་དང༌། རྩིག་པ་དང༌། ར་བ་དག་གི་ངོས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དག་འདྲི་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་གིས་འཚོ་བར་སེམས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ལས་དེས་བདག་ཉིད་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་བརྙས་པ་དང༌། སྨོད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བཅོམ་ལྡན

【汉语翻译】
不在何处。不是其他，那就是供养如来。朋友们，如来的身体是不生的体性，因此用生来供养是不容易的。如是说。光明守护，像那样两位殊胜的人使比丘和天神们如实地执持甚深忍。从那以后，他们一切都努力地为了自己的利益而行事，安住于少事而安住。以后也不去如来的佛塔前。也不为了供养如来的遗体而努力。那是什么原因呢？因为他们的心已经进入了无上的甚深法中。光明守护，从那以后七天过后，那些如来的佛塔一切都将沉入地下。如来的遗体一切都像倒入灰烬中一样，或者像倒入容器中一样，就在那里消失不见。光明守护，因此应当学习像那样殊胜的人。光明守护，未来的时候，菩提萨埵的乘者和声闻乘者的比丘，有些会出现不修身、不修心、不修戒、不修慧的情况。他们认为依靠供养如来的遗体来生活，不是为了涅槃，也不是为了离欲。如是说。光明守护，后世后来的五百年末世，有些比丘会出现不修身、不修心、不修戒、不修慧的情况。他们将在布料、墙壁和篱笆的表面上描绘如来的身像，并且也认为依靠那些来生活。通过那样的行为，他们会自以为是，赞叹自己，并且轻蔑和诽谤他人。如是宣说之后，具寿光明守护大尊者对世尊如是禀告道：世尊，那么世尊

【英语翻译】
Nowhere. Not elsewhere, that is the offering to the Tathagata. Friends, the body of the Tathagata is of the nature of non-arising, therefore it is not easy to offer with arising. Thus it was said. O Light Protector, in this way, those two noble beings caused the monks and gods to truly hold onto profound patience. From then on, all of them diligently pursued their own benefit, and remained abiding in few activities. Hereafter, they will not even go to the stupas of the Tathagata. They will not even strive for the sake of offering to the relics of the Tathagata. Why is that? It is because their minds have entered into the supreme profound Dharma itself. O Light Protector, after seven days from then, all those stupas of the Tathagata will sink into the earth. All those relics of the Tathagata will disappear in that very place, as if poured into ashes, or as if poured into a container. O Light Protector, therefore, one should learn from such noble beings. O Light Protector, also in the future, some Bodhisattva vehicle practitioners and Shravaka vehicle monks will appear who have not cultivated their bodies, have not cultivated their minds, have not cultivated their morality, and have not cultivated their wisdom. They will think of living by offering to the relics of the Tathagata, not for the sake of Nirvana, and not for the sake of detachment from desire. Thus it was said. O Light Protector, in the later age, in the last five hundred years of the later time, some monks will appear who have not cultivated their bodies, have not cultivated their minds, have not cultivated their morality, and have not cultivated their wisdom. They will draw the images of the Tathagata on the surface of cloth, walls, and fences, and they will also think of living by those. Through that action, they will be conceited, praise themselves, and despise and slander others. After thus speaking, the venerable Great Light Protector said to the Bhagavan: O Bhagavan, then O Bhagavan

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ན་བསོད་ནམས་འདི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་མ་སྩལ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ནི་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ཡིན་པས། དེ་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། དེ་ནི་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་ཟད་ཀྱི། གཞི་དེས་ཆོས་གོས་སམ། བསོད་སྙོམས་སམ། རྙེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འདོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་གཞི་དེས་འཚོ་བར་འགྱུར་བར་སེམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་དོན་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དང༌། འོད་སྲུངས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ། ཤིན་ཏུ་ཟིན་པར་བྱས་པ། བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པ། ཆུ་ཞེང་དུ་རི་རབ་ཙམ་ཡོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་འདབ་ཆགས་སུ་ཡོངས་སུ་བཀང་བར་གྱུར་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་སོར་མོའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན་ཡང་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་རི་རབ་ཙམ་དུ་མ་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བཟུང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་ལ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དང༌། ཡང་
མདོ་དེ་ཉི

【汉语翻译】
过去（佛）问光明王（འོད་སྲུངས།），“如果塑造如来像，会产生这么多的功德吗？”世尊说：“光明王，确实如此。光明王是穿着白衣的在家居士，如果让他塑造如来像，那只会变成对他自己的供养。他不会因此而想要僧衣、斋饭或任何一点利益。光明王，那些愚蠢的人认为他会靠这个生活，他们认为这是有意义的，但实际上只是在做无意义的事情。”世尊说到这里。（佛说：）“光明王，任何种姓之子或种姓之女，用七宝制作如来像，做得非常精致，打扫得非常干净，高度相当于须弥山。这样的如来像，如果能使佛土像恒河沙数那么多，就像甘蔗林、芦苇丛、稻田或芝麻田一样，充满了鸟雀。光明王，你怎么想？这个种姓之子或种姓之女，会因此积累更多的功德吗？”光明王回答说：“世尊，即使只塑造如来像手指大小的一部分，也会积累大量的功德。更何况是塑造须弥山那么大的如来像呢，还用说吗？”世尊说：“光明王，你要相信，你要理解。更何况，如果任何菩萨能够彻底地思维如来像，甚至只是思维针尖那么小的一部分，如果他能对甚深之法获得忍，那他会积累更多的功德。更何况，如果有人安住于戒律之蕴，受持一句四句偈，并且思维这句偈的含义，甚至为一位众生宣说，那他会积累更多的功德。”世尊说到这里。还有，这部经

【英语翻译】
The past (Buddha) asked Light Protector (འོད་སྲུངས།), "If one makes a statue of the Tathagata, will this much merit be generated?" The Blessed One said, "Light Protector, it is indeed so. King Clear is a householder who wears white clothes. If he is allowed to make a statue of the Tathagata, it will only become an offering to himself. He will not want robes, alms, or any benefit from it. Light Protector, those foolish people think that he will live on this, they think it is meaningful, but in reality they are only doing meaningless things." The World Honored One said up to this point. (The Buddha said:) "Light Protector, any son or daughter of a lineage who makes a statue of the Tathagata from the seven precious substances, makes it very exquisite, cleans it very well, and has a height equivalent to Mount Sumeru. Such a statue of the Tathagata, if it can make the Buddha-field as numerous as the sands of the Ganges River, like a sugarcane forest, a reed thicket, a rice field, or a sesame field, filled with birds. Light Protector, what do you think? Will this son or daughter of a lineage accumulate more merit from this?" Light Protector replied, "World Honored One, even if only a small part of the Tathagata's statue the size of a finger is made, a large amount of merit will be accumulated. Moreover, what need is there to say about making a statue of the Tathagata as large as Mount Sumeru?" The World Honored One said, "Light Protector, you must believe, you must understand. Moreover, if any Bodhisattva can thoroughly contemplate the statue of the Tathagata, even if it is only contemplating a part as small as the tip of a needle, if he can obtain forbearance for the profound Dharma, then he will accumulate more merit. Moreover, if someone abides in the aggregate of morality, upholds a four-line verse, and contemplates the meaning of that verse, and even proclaims it to one sentient being, then he will accumulate more merit." The World Honored One said up to this point. Also, this sutra

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལས། འོད་སྲུངས་ཡང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ། བརྐམ་པ། འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རས་བཅོས་བུ་དང༌། རྩིག་ངོས་ལ་བྲིས་པ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་གཞན་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས། དངོས་གྲུབ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་སེམས་ཤིང༌། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་པོ་དེས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད། གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞི་དེས་འཚོ་བར་སེམས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེའི་ཚེ་ན། གང་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། འདུས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་མ་གཏོགས་པར། དེ་ལྟར་ལུང་ནོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཏོན་མི་བྱེད། བསམ་གཏན་མི་བསྒོམ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གཅེས་པར་སེམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གིས་མཆོད་པ་དང༌། རི་མོར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། གཞི་དེས་དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་དག་ཀྱང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་ངས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ན། དེ་དག་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཁོ་ནར་གནས་ཤིང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་པ་སྤངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞི་དེས་འཚོ་བར་འགྱུར་བར་སེམས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན།
རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དགོས་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ལ་ལན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ལན་དུ་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། ཕན་གདགས་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་སླར་ཕན་གདགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དཔེ་མེད་པའ

【汉语翻译】
此后，持光（འོད་སྲུངས།），在后来的时代，末法五百年之际，有些菩萨乘的种姓之子和种姓之女，不善于方便，贪婪，被欲望所征服，他们会认为通过供养布制的佛像、墙上绘画或者其他如来身像，能够获得成就和神通。他们会傲慢地想：‘我们是在供养如来，而不是供养其他人。’他们会用那一点点善根来赞美自己，诽谤他人，并且认为可以通过此来维持生计。持光（འོད་སྲུངས།），在那时，那些让人制作如来身像、聚集在一起，以及其他各种如来供养的人，不会去寻求这样的教法。他们不念诵，不禅修，也不珍视内心的专注。在那时，在家众和出家众都会变得擅长供养、绘画、知识和完全的了解，并且他们会因此获得法衣、食物、卧具、坐垫、疾病的药物和用具。持光（འོད་སྲུངས།），我教导菩萨乘的人们应该这样做：安住于戒律之蕴，并且广泛地寻求多闻。但是，在那时，他们只会安住于破戒之中，放弃寻求佛法，为了供养如来佛塔而努力，并且指望以此来维持生计。如是说。《诸法现起经》中也说：舍利子，因此，
种姓之子或种姓之女，想要回报那无上的恩德，就应当发起无上正等觉之心。舍利子，应当视此为无上的回报，以及如何利益他人，就如何回报他人的恩德。无与伦比的众生，无有比

【英语翻译】
Then, O Protector of Light (འོད་སྲུངས།), in a future time, in the last five hundred years of the degenerate age, some sons and daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle will be unskilled in means, greedy, and overcome by desire. They will think that by making offerings to cloth images, paintings on walls, or other images of the Tathagata, they will attain accomplishments and miraculous powers. They will also become arrogant, thinking, 'We are making offerings to the Tathagata, not to others.' They will praise themselves and disparage others with that small amount of virtue, and they will also think that they can make a living by it. O Protector of Light (འོད་སྲུངས།), at that time, those who have images of the Tathagata made, gather together, and otherwise make various offerings to the Tathagata will not seek such teachings. They will not recite, meditate, or cherish inner concentration. At that time, householders and renunciants will become skilled in offerings, painting, knowledge, and complete understanding, and they will also obtain robes, food, bedding, cushions, medicine for the sick, and utensils by this means. O Protector of Light (འོད་སྲུངས།), I have taught that those of the Bodhisattva Vehicle should act in this way: abide in the heap of morality and seek vast learning. However, at that time, they will only abide in broken morality, abandon the search for the Dharma, strive to make offerings to the stupas of the Tathagata, and expect to make a living by this means. Thus it was said. Also in the Sutra of the King of the Arising of All Dharmas: Shariputra, therefore,
A son or daughter of good family who wishes to repay that unsurpassed kindness should generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Shariputra, one should regard this as the unsurpassed repayment, and how one benefits others is how one repays the kindness of others. Incomparable beings, without compare

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེམས་ཅན་ལ་ལན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་འདི་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ལན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ལན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཀྱང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེ་དག་ལ་དྲིན་ལན་བླ་ན་མེད་པ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཟག་གཉིས་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བསྟན་པའི་གང་ཟག་འདི་གཉིས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་བྱེད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ། །གང་ཟག་གཉིས་པོ་འདི་ཉིད་དོ། །གང་གིས་བདག་ཉིད་ཚེ་དེ་ལ། །བཀུར་སྟི་ལེགས་པར་བྱས་གྱུར་པའི། །ཟང་ཟིང་དེ་འདྲ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་ཡོད་མིན། །གང་ཞིག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ། །ཕུལ་བས་ཅུང་ཟད་བྱས་མི་བརྗོད། །གང་གིས་རྒྱ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །རྒྱུར་གྱུར་
སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་འདི། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་མཆོད་པར་ནི། །བླ་ན་མེད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། །དེ་བཞིན་བདུད་བཅས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡོད་པའི་འདོད་ཀུན་དེ་དག་ལ། །ཕུལ་བས་ཅུང་ཟད་བྱས་མི་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་བསྟན་པ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི

【汉语翻译】
如果想要报答一切有情众生，就应当发起无与伦比的菩提心。这就是无上的发心。舍利子，如果想要报答过去诸佛世尊，就应当发起无上正等正觉之心。舍利子，如果想要报答未来诸佛世尊，也应当发起无上正等正觉之心。舍利子，如果想要以无上的方式报答现在居住在十方、 живущих и здравствующих 的诸佛世尊的恩德，也应当发起无上正等正觉之心。舍利子，这两种人以无上的供养来供养如来。哪两种人呢？就是那些断尽一切烦恼的人，以及那些发起无上正等正觉之心的人。然后，世尊在那时说了这些偈颂：这两种补特伽罗，供养着如来，菩提心和阿罗汉，这正是这两种补特伽罗。无论谁在那一生中，都受到了很好的尊敬，像这样的物质供养，在世间的三有中都不存在。无论谁将天人和人类的色、声、香、味、触，都供养给那些 великих личностей，都不能说做了丝毫的贡献。无论谁发起这广大的菩提心，作为成佛之因，这无有物质的供养，无上的智者们都赞叹。连同天神的世间，以及连同魔的世间，将其中存在的一切欲望，都供养给他们，都不能说做了丝毫的贡献。如是说。

【英语翻译】
If one wishes to repay all sentient beings, one should generate an incomparable bodhicitta. This is the unsurpassed generation of mind. Shariputra, if one wishes to repay the Buddhas, the Bhagavat, of the past, one should generate the mind for unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Shariputra, if one wishes to repay the Buddhas, the Bhagavat, of the future, one should also generate the mind for unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Shariputra, if one wishes to repay the kindness of the Buddhas, the Bhagavat, who are now residing in the ten directions, living and abiding, in an unsurpassed way, one should also generate the mind for unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Shariputra, these two persons are those who worship the Tathagata with unsurpassed worship. Which two persons? Those who exhaust all defilements, and those who generate the mind for unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: These two persons of the teaching, worship the Tathagata, bodhicitta and arhat, these are precisely these two persons. Whoever in that lifetime, has been well respected, such material offerings, do not exist in the three realms of the world. Whoever offers the forms, sounds, smells, tastes, and touches of gods and humans, to those great beings, it cannot be said that they have made the slightest contribution. Whoever generates this vast mind, which is the cause of enlightenment, this offering without material, is praised by the unsurpassed wise ones. The world with the gods, and likewise the world with the maras, offering all the desires that exist in them, it cannot be said that they have made the slightest contribution. Thus it was said. Showing the intention to uphold the holy Dharma. Also, in the Sutra of the Cloud of Jewels: Sons of good family, if you possess ten qualities, you are bodhisattvas who uphold the holy Dharma. What are the ten? They are: In the later times, in the later ages, in the final five hundred years, when the holy Dharma is completely destroyed and the teachings are confused, and sentient beings enter the wrong path, and the light of wisdom

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲོན་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཚེ། མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་མོ་འདྲ་བ་དག་འཛིན་ཅིང་ཀློག་ལ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་རྗོད་ཅིང་སྟོན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། དད་པ་དང་རངས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྩིའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། བཙལ་ནས་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་
རྒྱས་པ་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་གང་ངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འོན་ཀྱང་ཡི་གེའི་ངེས་པའི་ཚིག་གང་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་བསྙད་པའི་ཡི་གེའི་ངེས་པའི་ཚིག་དེ་དག་གང་ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འཛིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་གང་བསྙེན་པ་དང༌། བསྟེན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞེས་བྱེད་པ་དང༌།

【汉语翻译】
当灯逝灭，导师不在的时候，对于广大、意义重大、威力强大，如同所有正法的母亲一般的经典，受持、读诵、背诵、完全理解，并且为他人讲述、开示、如实开示、阐明，对于进入其中的人们心生欢喜、信仰和敬佩，并且利益他们，以无杂染之心听闻正法，对于说法之人视为导师，对于正法视为甘露，生起摄取精华之想，生起膏油之想，不顾身命而遍求正法，寻求之后也精勤修持。种姓之子，如果具备这十种法，就是菩萨受持正法者，如是说。在《慧海请问经》中也说，之后菩萨摩诃萨功德王光明名为者，聚集在那同一个眷属中安坐，向薄伽梵如此请问：薄伽梵，您所证得的无上正等正觉之法是不可言说的，既然如此，薄伽梵，正法应当如何受持呢？薄伽梵开示说：种姓之子，正是如此，如你所说，我所证得的无上正等正觉之法是不可言说的。种姓之子，然而以文字的决定之词所诠释的不可言说、无为之法，那些被指称的文字的决定之词，无论是领受、受持、开示、令其通达、安立、解释、辨别、阐明、如实开示，这就被称为受持正法。种姓之子，此外，凡是说法者受持、开示、修行像这样的经典，对于那些说法者，亲近、依止、恭敬供养、承事、尊重、……

【英语翻译】
When the lamp is extinguished and the teacher is absent, one should uphold, read, recite, and fully understand the vast, meaningful, and powerful sutras, which are like the mother of all sacred teachings. One should also speak of them to others, teach them, truly reveal them, and clarify them. One should rejoice in those who have entered into them, have faith and admiration, and benefit them. One should listen to the sacred teachings with a mind free from defilement, regard the speakers of the Dharma as teachers, regard the sacred teachings as nectar, generate the thought of taking essence, generate the thought of oil, and seek the sacred teachings without regard for body or life. Having sought them, one should also diligently practice them. Son of good family, if one possesses these ten qualities, then one is a Bodhisattva who upholds the sacred teachings, so it is said. In the Sutra Requested by Ocean of Wisdom, it is also said: Then, the Bodhisattva Mahasattva named King of Qualities Light, having gathered in that same assembly, sat down and asked the Bhagavan: Bhagavan, the Dharma that you have fully awakened to is inexpressible, so if the Dharma is inexpressible, how should one uphold the sacred Dharma? The Bhagavan replied: Son of good family, it is just so, as you have said, the Dharma that I have fully awakened to is inexpressible. Son of good family, however, whatever letters of definitive terms that express the inexpressible, unconditioned Dharma, those letters of definitive terms that are designated, whether they are received, upheld, taught, made to understand, established, explained, distinguished, clarified, or truly revealed, this is called upholding the sacred Dharma. Son of good family, furthermore, whatever Dharma speakers uphold, teach, and practice such sutras as these, one should be close to, rely on, respectfully serve, attend to, respect, and...

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
 བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང༌། སྦེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པ་དང༌། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཇོ་བོ་ལྟ་བུར་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང༌། དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང༌། བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་འཆབ་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སེམས་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་རྩོད་པ་མེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པས་རྩོད་པ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ཚར་གཅོད་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རྒྱུད་དང༌། སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་བློ་དང༌།
ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ལུས་དང་སྲོག་འདོར་ཞིང༌། མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང༌། སྦེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་དགོན་པ་ན་གནས་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་མཉན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འམ། ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ཐ་ན་གོམ་པ་གཅིག་འདོར་རེམ། ཐ་ན་དབུགས་འབྱིན་པ་འམ། རྔུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞིང༌། མི་ལེན་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་མའོ་སེམས་འདི་ནི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཚོར་བ་སྟེ་གང་དེ་ཟློག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། དུལ་བ་དང་ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། འདུལ་བ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་རྙེད་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བཅད་པའི་ཕྱིར། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སེར་སྣའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དེ་དག་གི་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་

【汉语翻译】
爱护，守护，隐藏，完全执持，衣服，食物，卧具，生病时的医药，用具布施，说“好”的布施，像上师一样守护，守护善根，赞叹，掩盖不好的，这也是完全执持圣法。 善男子，再者，对空性有信心，对无相有信任，对无愿没有怀疑，对无所作为确信无疑，这也是完全执持圣法。 善男子，再者，致力于无诤，以符合佛法的方式来制止非法的争端，这也是完全执持圣法。 善男子，再者，具有无嗔的相续，摄受众生，具有完全解脱的智慧，
以无杂染的心向他人布施佛法，这也是完全执持圣法。 善男子，再者，舍弃身体和生命，守护、隐藏这些经文，为了修行而住在寂静的地方，这也是完全执持圣法。 善男子，再者，无论是听法的因缘，还是讲法的因缘，哪怕只迈出一步，哪怕只呼出一口气或吸入一口气，这也是完全执持圣法。 善男子，再者，不完全执持一切法，不接受，这也被称为完全执持圣法。 又是那部经里说：善男子，唉！这颗心对境非常敏感，阻止它，守护它，使它专注，调伏和寂静，近于寂静，调伏，这就是完全执持圣法。 入定与不定印契经中也说：文殊，为了断绝十方世界所有微尘数独觉的利养和恭敬，对利养和恭敬生起吝啬之心，在各个方向和角落里，对他们的名声、声音和偈颂

【英语翻译】
Cherishing, guarding, concealing, completely upholding, clothes, food, bedding, medicine for illness, giving utensils, giving the saying "good," guarding like a master, guarding virtuous roots, praising, concealing the unpleasant, this is also completely upholding the holy Dharma. Noble son, furthermore, having faith in emptiness, trusting in the signless, having no doubt in the wishless, being certain in the non-manifest activity, this is also completely upholding the holy Dharma. Noble son, furthermore, diligently engaging in non-contention, and stopping non-dharmic disputes in accordance with the Dharma, this is also completely upholding the holy Dharma. Noble son, furthermore, having a continuum without hatred, gathering sentient beings, having the wisdom to be completely liberated,
giving Dharma to others with a mind free from defilement, this is also completely upholding the holy Dharma. Noble son, furthermore, abandoning body and life, guarding and concealing these sutras, dwelling in solitary places for practice, this is also completely upholding the holy Dharma. Noble son, furthermore, whether it arises from the cause of listening to the Dharma or from the cause of teaching the Dharma, even if it is just taking one step, even if it is just exhaling or inhaling one breath, this is also completely upholding the holy Dharma. Noble son, furthermore, not completely upholding all dharmas, not accepting, this is also called completely upholding the holy Dharma. Again, in that very sutra, it is said: Noble son, alas! This mind is very sensitive to objects, preventing it, guarding it, making it focused, taming and pacifying it, nearly pacifying it, subduing it, this is completely upholding the holy Dharma. Also in the Sutra of Engaging in the Certain and Uncertain Mudras, it says: Manjushri, in order to cut off the gains and respect of the solitary Buddhas who are as numerous as the dust particles in all the realms of the ten directions, generating a mind of stinginess towards gains and respect, in all directions and corners, towards their fame, sound, and verses,

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲགས་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བཅད་པའི་ཕྱིར། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སེར་སྣའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་ན་ཡང༌། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གང་ལ་ལ་ཞིག་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཐ་ན་ཆུ་རའི་ཆུ་ཙམ་བྱིན་ན་ཡང་ལས་དེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་མོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་འདོད་ཅན་དང་ཕྲག་དོག་ཅན་དང་ནི། །ཚེར་མ་ཅན་དང་བཅོས་མ་སྟོན་པ་དང༌། །བརྗོད་པ་ཙམ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དམན་པ་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སྲུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །བས་མཐའ་དགོན་པ་ལ་དགའ་དབེན་པ་ཡི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དང་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་ཅིང༌། །ཚིག་ཙམ་སྨྲ་མིན་རལ་གྲི་ལྟ་བུ་དང༌། །བཤེས་དང་བདེ་བ་ལས་ནི་རིང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉམས་པ་བསྲུང་བ་ཡིན། །ཚོགས་ལས་རིང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་ལ་མོས། །རི་དགས་སྐྲག་བཞིན་གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་། །མཁའ་ལ་རླུང་བཞིན་རྙེད་ལ་ཆགས་མེད་པ། །དེ་འདྲ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ལུས་ལ་མི་ལྟོས་སྲོག་ནི་དོན་མི་གཉེར། །བར་དོར་གཉེན་ལ་དགའ་འགྱུར་སྨོས་ཅི་དགོས། །བརྩོན་བརྩམས་བདག་གི་བ་མེད་ཅད་མི་འཛིན། །དེ་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སྣོད། །ཕྱི་དུས་འདིར་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་འགྱུར་བ། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བདག་གིས་སྤྱད་སྨྲ་ཞིང༌། །གང་དག་སེམས་ཀྱིས་འཆགས་དང་ཚུལ་འཆོས་བཅས། །འཛིན་བཅས་དེ་དག་ཆོས་ནི་སྲུང་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པའི་རྣམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་འཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འདོད་པས་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པས་གང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་དོ། །གང་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པ་དེ་མེད་

【汉语翻译】
未作遮断而宣说，其他种姓之子或种姓之女，为了遮断一位信奉大乘的菩萨的利养和恭敬，生起对利养和恭敬的吝啬之心，宣说不应赞叹之语，这会造下更为巨大的无量罪业。文殊，如果有人为了受持圣法，以欢喜心对信奉大乘的菩萨，哪怕布施一滴水，以此善业，也会经历无数转轮王的王位。更何况是信奉读诵和念诵菩萨呢？

《如来智慧手印经》中也说：
“求知者与嫉妒者，
有刺者与伪装者，
仅是言说与行境低下者，
不能守护善逝菩提。
喜好边地寂静处，
具行境且能忍受深奥者，
不只言语如利剑，
远离善友与安乐者，
此乃守护菩提不退者。
远离僧众且极喜寂静，
如山鹿般畏惧而无所住，
如空中之风般不贪著利养，
如是之人乃是持佛法者。
不顾身体亦不求活命，
中阴亲友欢喜更何须说，
勤奋无我且不执一切，
此乃来世菩提之器。
后世此乃众生之源，
为菩提义而说我已行持，
凡以心造作与矫饰者，
有执著彼等不能守护法。”

《真实品经》中也说：舍利子，再者，菩萨以恭敬寻求佛法，以恭敬受持佛法，以恭敬布施佛法。舍利子，菩萨应如何以恭敬寻求佛法呢？舍利子，在此，菩萨因渴求佛法，对堪布和阿阇梨恭敬，没有不愿舍弃的珍宝。没有不作身体侍奉的。

【英语翻译】
Having proclaimed without interruption, another son or daughter of good family, in order to cut off the gains and respect of a Bodhisattva who believes in the Great Vehicle, generates a mind of stinginess towards gains and respect, and proclaims words that should not be praised, this will create even greater immeasurable sins. Manjushri, if someone, in order to uphold the holy Dharma, with a joyful mind, gives even a drop of water to a Bodhisattva who believes in the Great Vehicle, by that virtuous act, they will experience countless Chakravartin kingships. What need is there to mention believing in reading and reciting Bodhisattvas?

The Sutra of the Seal of the Tathagata's Wisdom also says:
"Those who seek knowledge and are jealous,
Those with thorns and those who show pretense,
Those who only speak and have low conduct,
Cannot protect the Sugata's Bodhi.
Those who love remote hermitages,
Have conduct and can endure the profound,
Not just speaking words like a sword,
Far from good friends and happiness,
This is the one who protects the decline of Bodhi.
Far from the assembly and greatly delighting in peace,
Like a mountain deer, fearful and without dwelling,
Like wind in the sky, without attachment to gains,
Such a one is the holder of the Buddha's Dharma.
Not caring for the body, nor seeking life,
What need to mention joy for relatives in the Bardo,
Diligently striving, without self, and not grasping at anything,
This is the vessel of Bodhi in the future.
In the future, this is the source of sentient beings,
Saying 'I have practiced for the sake of Bodhi,'
Those who fabricate and adorn with their minds,
With attachment, they cannot protect the Dharma."

The Sutra of the Aspect of Truth also says: Shariputra, furthermore, Bodhisattvas seek the Dharma with reverence, uphold the Dharma with reverence, and give the Dharma with reverence. Shariputra, how should a Bodhisattva seek the Dharma with reverence? Shariputra, here, a Bodhisattva, desiring the Dharma, respects the Khenpo and Acharya, and there is no jewel in the world that they are unwilling to give up. There is no service to the body that they do not perform.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །གང་དཀའ་བས་བཏང་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དེ་མེད་དོ། །གང་དག་གི་ལས་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བདག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་བཙལ་ཞིང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་ནི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌།
རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའོ་སྙམ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་བསྐྱེད། རྙེད་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད། སྨན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཐང་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆེད་དུ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཡང་དེ་ལ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་ཀྱི། ཅི་སྟེ་གང་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གི་ཆེད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་བ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དང་མཉམ་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་དེ་ལ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་ཀྱི་ཅི་སྟེ་གང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་པོ་འདི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་གུས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་རི་མོར་བྱེད་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་མཚར་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་སྐྱེས་བུ་སྲོག་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་འདི་ཙམ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འདོད་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་བདག་ཉིད་ཚངས་པའི་འཇིག་ར

【汉语翻译】
没有不乐意舍弃困难之事的，没有不乐意做那些事情的。那是什么缘故呢？ 应当像那样结合起来，因为法宝胜过一切宝物，所以我应当舍弃一切宝物，寻求并受持法宝。那是什么缘故呢？ 因为此法能够断除一切束缚。此法能够断除生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦和不悦，应当这样想。生起珍宝之心，生起欢喜获得之心，生起良药之心，因为此法能够平息一切众生的疾病，所以我为了平息一切众生的疾病，应当寻求这样的法，以这样的想法，舍利子菩萨寻求佛法。舍利子，菩萨如何生起无价之心，恭敬地受持佛法呢？ 为了四句偈，即使舍弃须弥山那么多的珍宝堆，也不会生起困难的想法，如果对于受持这四句偈本身，就会生起困难的想法。为了佛法的一句话，即使舍弃充满三千大千世界，与有顶等同的七宝，也不会生起困难的想法，如果对于受持佛法的这一句话本身，就会生起困难的想法。舍利子，菩萨以那样的恭敬和那样的作意来受持佛法，舍利子，这也是菩萨的奇特之处。舍利子，你认为如何？ 难道有人为了寻求生命，为了生命而舍弃这么多的珍宝堆吗？ 回答说：世尊，不是这样的。 世尊说：舍利子，菩萨摩诃萨因为渴求佛法，为了佛法的一句话的意义，甚至自己

【英语翻译】
There is no unwillingness to give up difficult things, and no unwillingness to do those things. What is the reason for that? It should be combined in that way, because the Dharma Jewel is superior to all jewels, so I should give up all jewels and seek and uphold the Dharma Jewel. What is the reason for that? Because this Dharma can cut off all bonds. This Dharma can cut off birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, and displeasure, one should think like this. Generate the mind of a jewel, generate the mind of rejoicing in attainment, generate the mind of medicine, because this Dharma can pacify the diseases of all sentient beings, so in order to pacify the diseases of all sentient beings, I should seek such a Dharma, with such a thought, Shariputra Bodhisattva seeks the Dharma. Shariputra, how does a Bodhisattva generate a priceless mind and respectfully uphold the Dharma? For the sake of a four-line verse, even if one were to give up a pile of jewels as large as Mount Sumeru, one would not generate the thought of difficulty, but if one were to uphold this four-line verse itself, one would generate the thought of difficulty. For the sake of one word of the Dharma, even if one were to give up the three thousand great thousand world realms filled with the seven treasures, equal to the peak of existence, one would not generate the thought of difficulty, but if one were to uphold this one word of the Dharma itself, one would generate the thought of difficulty. Shariputra, the Bodhisattva upholds the Dharma with such respect and such attention, Shariputra, this is also a marvel of the Bodhisattva. Shariputra, what do you think? Is there anyone who, seeking life, would give up so many piles of jewels for the sake of life? He replied: World Honored One, it is not so. The World Honored One said: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, because he desires the Dharma, even for the sake of the meaning of one word of the Dharma, even himself

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་ནས་འདོར་བ་འམ། ཡང་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བ་འདི་ལ་འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཅི་སྟེ་གང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འདི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དཀའ་
བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་ཟང་ཟིང་གི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་འམ། ཐ་ན་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་འདི་ལས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཐར་བར་བྱ་ཞེས་དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་སྦྱིན་པ་ལྟ་ན། བདག་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་ལེན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡོད་ན། འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ལ་བདག་གི་ཡན་ལག་དང༌། ཉིད་ལག་ལས་མཆོག་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤ་དག་ཀྱང་ཟོ་ཤིག །འདོད་ཆགས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཟུང་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ན་ཡང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་ཀྱི། ཅི་སྟེ་གང་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་ག

【汉语翻译】
或者依靠它而舍弃。或者即使进入充满三千大千世界的宇宙，也不会产生困难的想法。如果对掌握这些佛法词句本身产生困难的想法。舍利子，菩萨就是这样恭敬地受持佛法的。舍利子，菩萨如何以恭敬的态度布施佛法呢？舍利子，菩萨在布施佛法时，不会产生贪图物质的心。我从这个布施中会得到法衣、食物、卧具、治病的药物和用具吗？甚至我从这个布施中会得到“好啊”这样的赞扬吗？高尚的人不会以这样的想法布施佛法。而是，如何使这些众生从出生、衰老、死亡、悲伤、哀号、痛苦、不悦和纷争中解脱呢？这样才会布施。舍利子，那些高尚的人就是以这样的想法和这样的方式布施佛法的。舍利子，如果又有菩萨，有人这样说：如果你把身体布施给我，我就愿意接受你这个佛法的布施。舍利子，如果菩萨有那样利益他人的愿望，就会这样说：我的肢体，以及比手脚更殊胜和最殊胜的肉，你也拿去吧！断除贪欲的佛法，你也受持吧！舍利子，菩萨这样做的时候，也不会产生困难的想法。如果对开示佛法布施的这个人本身产生困难的想法。舍利子，菩萨就是以这样的恭敬态度布施佛法，以这样的恭敬态度受持佛法，以这样的恭敬态度寻觅佛法。舍利子，以这样的恭敬态度

【英语翻译】
Or abandon it relying on that. Or even if one enters a universe filled with three thousand great thousand worlds, one will not generate a difficult thought. If one generates a difficult thought towards holding these words of Dharma themselves. Shariputra, that is how a Bodhisattva respectfully upholds the Dharma completely. Shariputra, how does a Bodhisattva, acting respectfully, give the gift of Dharma? Shariputra, when a Bodhisattva gives the gift of Dharma, they do not generate a mind of material gain. 'Will I obtain robes, alms, bedding, medicine for the sick, and utensils from this giving? Or even will I obtain praise such as "Good!" from this giving?' The noble person does not give the gift of Dharma with such thoughts. Rather, 'How shall I liberate these sentient beings from birth, aging, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and strife?' Thus, they give. Shariputra, those noble persons give the gift of Dharma with such thoughts and such conduct. Shariputra, if again a Bodhisattva is told by someone, 'If you give me your body, I would like to receive this gift of Dharma from you.' Shariputra, if a Bodhisattva has such a desire to benefit others, they will say, 'Take my limbs, and even the flesh that is superior and most superior to hands and feet! Also, hold this Dharma that eradicates desire!' Shariputra, when a Bodhisattva does that, they do not generate a difficult thought. If one generates a difficult thought towards the very one who shows that gift of Dharma. Shariputra, a Bodhisattva gives the gift of Dharma with such respect, upholds the Dharma with such respect, and seeks the Dharma with such respect. Shariputra, with such respect

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཆོས་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་པོའི་སེམས་ཅན་ཡང་
རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པོའི་སེམས་ཅན་ཡང་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་སྦྱིན་པ་པོའི་སེམས་ཅན་ཡང་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་རྙེད་དཀའ་བ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྔགས་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་རོལ་བར་བྱེད་ལ་སུ་ཞིག་དེའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པར་མི་བྱད་ན། འཇམ་དཔལ་ངས་དེའི་ཤིང་རྟ་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྨོད་ཅིང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་ནི་ཡོད་ལ། ཉན་ཐོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་གྱོན་པར་མི་ནུས་པ་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གསུང་པར་མཛད་དོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་གཅད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་གཅད་པར་འདོད་པས། ཐ་ན་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ལས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གཞོམ་པར་འདོད་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བའི་གནས་དགག་པར་འདོད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
因此，要寻找真正彻底追求佛法的人也很困难。舍利子，以这样的方式来完全接受佛法的人也很难找到。舍利子，以这样的方式来布施佛法的人也很难找到。凡是难以找到的，都是不可思议的，这些都是连同天神在内的世间所赞叹的。舍利子，如果具备这三种法，菩萨就能获得值得赞叹的行为。如是说。《发起信心力经》中也说：文殊，如果菩萨乘坐马车，嬉戏、欢喜、享受五种欲望的快乐，如果没有人来驾驶他的马车，文殊，我将驾驶他的马车。为什么呢？当菩萨呵斥五种欲望的快乐，战胜一切烦恼之后，就能圆满如来的力量，四无畏，四无碍解，十八不共佛法。声闻不入于诸佛之法，也不能为了众生的界限而披甲，因此如来宣说了要摄受菩萨。文殊，这位菩萨摩诃萨具有不可估量的功德，文殊，应当摄受这些菩萨摩诃萨。摄受菩萨，就是摄受圣法。摄受圣法，就是已经摄受了一切众生。摄受一切众生，就是不绝佛种。菩萨想要不绝佛种，甚至对于发起最初之心的菩萨，也应当摄受圣法。想要必定摧毁一切众生的烦恼，想要阻止堕入一切恶趣恶道，因此，对于菩萨们，即使是稍微地，也应当摄受。如是

【英语翻译】
Therefore, it is also difficult to find sentient beings who truly and thoroughly seek the Dharma. Shariputra, it is also difficult to find sentient beings who fully uphold the Dharma in such a way. Shariputra, it is also difficult to find sentient beings who give the Dharma in such a way. Whatever is difficult to find is wondrous, and these are to be praised even by the world with the gods. Shariputra, if one possesses these three Dharmas, a Bodhisattva will attain praiseworthy conduct. Thus it was said. Also, in the Sutra on Generating the Power of Faith, it says: Manjushri, if a Bodhisattva rides in a chariot and delights, rejoices, and revels in the five desirable qualities, and if no one drives his chariot, Manjushri, I shall drive his chariot. Why is that? When a Bodhisattva scorns the pleasure of the five desirable qualities and defeats all defilements, then he perfects the powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. The Hearers do not enter into the Dharmas of the Buddhas, nor can they don armor for the sake of the realms of sentient beings, therefore the Tathagata proclaimed that Bodhisattvas should be embraced. Manjushri, this Bodhisattva Mahasattva possesses immeasurable qualities, Manjushri, these Bodhisattva Mahasattvas should be embraced. Embracing Bodhisattvas is embracing the Holy Dharma. Embracing the Holy Dharma is having embraced all sentient beings. Embracing all sentient beings is ensuring that the lineage of the Buddha is not severed. Bodhisattvas who wish to not sever the lineage of the Buddha should, even from Bodhisattvas who have generated the first thought, embrace the Holy Dharma. Those who wish to certainly destroy all the defilements of all sentient beings, and who wish to prevent falling into all the bad realms and bad destinies, therefore, even in the slightest way, Bodhisattvas should be embraced. Thus

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་བ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པའི་བདེ་བདག་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པར་འདོད་པ་ནས། བླ་ན་མེད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་དབང་གྱུར་ནམ་དུ་ཡང༌། །བསྟན་པ་འདི་ལ་སྲུང་བར་བྱེད་མི་ནུས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤངས་པ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དཀའ། །གང་ཞིག་ཀུན་ནས་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སྤོང༌། །གང་ཟག་སྨྲ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ནི། །རེག་བྱ་སྤོང་འགྱུར་དེ་ནི་བསྟན་སྲུང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་ཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ལ་བླ་མར་མཛད་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་གང་ལགས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་དང་
ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཚངས་པ་ཆོས་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཚོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྙེད་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པའི་དོན་གྱི་ནོར་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ངོ༌། །ཚངས་པ་ཆོས་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འཁོར་གྱི་

【汉语翻译】
想要体验无数转轮王的快乐，同样想要体验帝释天和梵天的快乐，想要斩断一切魔的罗网，乃至想要现证无上圆满正等菩提，为了摄受菩萨，应当修习瑜伽。如是说。从诸法自性平等性离戏三摩地中也说：若于我执而自在，何时亦不能守护此教法。为善逝之菩提而舍弃，于后世中甚难宣说。何者从一切处舍弃我执，于补特伽罗语所依之有情，色声香味及触舍弃者，彼乃教法之守护者。如是说。《正法摄受经》中也说：尔时，具寿阿难陀向薄伽梵如是禀白：世尊，正法之摄受乃是菩萨众中最殊胜、最主要的行事业。菩萨精进于正法之摄受，即是使诸佛不生嫌隙。何以故？世尊，诸佛薄伽梵以法为至上故。世尊，何者是正法之圆满摄受？即是菩萨以语和义之门思惟，宣说和读诵如来所说之甚深经藏，是为正法之圆满摄受。如是说。《梵天请问经》中也说：梵天，与四法相应之菩萨摩诃萨将寻求佛法，何为四？以难得之义，视为珍宝；以息灭一切病之义，视为良药；以无有变坏之义，视为财宝；以出离苦恼之义，视为寂灭一切痛苦，此四者是也。梵天，与四法相应之菩萨摩诃萨众眷属之

【英语翻译】
Wishing to experience the countless joys of a universal monarch, similarly wishing to experience the bliss of Indra and Brahma, wishing to cut through all the snares of Mara, and even wishing to fully awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, one should engage in yoga to fully embrace the Bodhisattva. Thus it is said. From the Samadhi of Equality of the Nature of All Dharmas, which is free from elaboration, it is also said: "If one is dominated by the concept of self, one can never protect this doctrine. Abandoning for the sake of the Sugata's enlightenment is difficult to explain in later times. Whoever completely abandons the concept of self from all aspects, and abandons forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects for sentient beings who rely on the speech of individuals, that one is the protector of the doctrine." Thus it is said. In the Sutra of the Perfect Gathering of the Sacred Dharma, it is also said: Then, the Venerable Ananda said to the Bhagavan: "Bhagavan, the perfect gathering of the sacred Dharma is the supreme and most important activity of the Bodhisattvas. The Bodhisattva who diligently gathers the sacred Dharma will not cause the Buddhas to be displeased. Why is that? Bhagavan, the Buddhas, the Bhagavat, hold the Dharma as supreme. Bhagavan, what is the perfect gathering of the sacred Dharma? It is when the Bodhisattva, thinking through the words and meanings, teaches and recites the profound Sutras spoken by the Tathagata, this is the perfect gathering of the sacred Dharma." Thus it is said. In the Brahma's Inquiry Sutra, it is also said: "Brahma, a Bodhisattva Mahasattva who is endowed with four qualities will seek the Dharma. What are the four? With the meaning of being difficult to obtain, regarding it as a precious jewel; with the meaning of pacifying all diseases, regarding it as medicine; with the meaning of being indestructible, regarding it as wealth; and with the meaning of transcending suffering, regarding it as the pacification of all suffering. These are the four. Brahma, Bodhisattvas Mahasattvas who are endowed with these four qualities, their retinue...

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ནང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་འམ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཅན་ཉིད་དང༌། ཁེངས་ཤིང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། བདག་ལ་བསྟོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཅེས་དགེ་བ་ཚོལ་བ་ཉིད་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ཉིད་དེ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་བདུན་ཤར་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། གང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཡོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཞན་དུ་མ་འཕོས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་
ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག །འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བདུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བདུན་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཁོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་འཚེ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བས་བྱས་པའི་ཐིབས་པོ་དང༌། ཐོབ་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེ་ན་སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨེན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསམ་པ་ཉིད་དང་མི་འབྲ

【汉语翻译】
精于进入或正确进入之方法，何为四者？以不特别杀害之意乐而追求佛法者，以无骄慢自大而具恭敬者，以不赞叹自己而寻求利益者，不以获得和恭敬为目的，而将其他众生正确地置于善根之中，此四者是也。以何因缘导致教法衰落？宣说圣法衰落之意。梵天请问经中也说：光护，譬如大海中聚集一切珍宝，有一金刚之聚的珍宝大摩尼宝，其若七日出日，直至梵天世界，此大摩尼宝不会被取走，不会毁灭，而是会转移到其他世界之佛土的大海中。光护，若此大摩尼宝未转移到其他大海，此世界将会焚毁，此无有是处，无有机会，此非是存在之处。光护，如是圣法
完全衰落之时，如此本质之圣者们，当此世间出现七种非法之时，将会转移到其他佛土。何为七种非法？即：外道之住处，被恶友所摄持，腹部之行为，互相损害之行为，以摧毁善根之见解所造之稠密，无有获得，无有证悟。当此七种非法出现之时，圣者们觉知众生非为法器，将会转移到其他佛土，彼等在那里观看佛陀，听闻圣法，利益众生，不离思惟善根。

【英语翻译】
Being skilled in the method of entering or correctly entering, what are the four? Those who pursue the Dharma with the intention of not especially killing, those who are respectful without arrogance and pride, those who seek benefit without praising themselves, and those who do not aim for gain and respect, but correctly place other sentient beings in the root of virtue, these are the four. What causes the decline of the teachings? Explaining the intention of the decline of the sacred Dharma. The Sutra Requested by Brahma also says: Light Protector, for example, in the great ocean, all treasures are gathered, and there is a great Mani jewel of a collection of Vajras. If it appears for seven days and goes to the Brahma world, this great Mani jewel will not be taken away, it will not be destroyed, but it will be transferred to the great ocean of the Buddha land of other worlds. Light Protector, if this great Mani jewel is not transferred to other great oceans, this world will be burned, which is impossible, there is no opportunity, this is not a place of existence. Light Protector, just as the sacred Dharma
When it is completely declining, such noble beings of essence, when seven non-Dharmas appear in this world, will be transferred to other Buddha lands. What are the seven non-Dharmas? Namely: the abode of heretics, being possessed by evil friends, the behavior of the abdomen, the behavior of mutual harm, the density created by the view of destroying the roots of virtue, no attainment, and no realization. When these seven non-Dharmas appear, the noble ones realize that sentient beings are not vessels, and they will be transferred to other Buddha lands, where they will see the Buddha, hear the sacred Dharma, benefit sentient beings, and not be separated from thinking about the roots of virtue.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤྭ་རིའི་བུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས། དགེ་སློང་ཕལ་ཆེར་འཚེ་བས་འཇིགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་འཆུམས་པ། ཟས་དང༌། གོས་ལྷུར་ལེན་པ་དེ་དག་གིས་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤྭ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་དེ་ལྟར་སྨོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ནི་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གུས་པ་དང་བཅས་པ། འདི་ལྟར་ཞེས་དང་བཅས་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གུས་པ་དང་བཅས་པ། འདི་ལྟར་ཞེས་དང་བཅས་པ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་བརྐམ་ཆགས་དང་སྲེད་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། འཚོ་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་
དང་སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་ནས་མི་མཐུན་པས་ཕན་ཚུན་དུ་གུས་པ་མེད་པ་དང༌། འཁུ་བ་དང་ཕྲག་དོག་གི་ལམ་གྱིས་འཁུ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། གདོལ་པ་དང༌། ལུས་མ་བསྒོམས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འཆབ་པ་དག་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤྭ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ། སྡིག་པ་འདོད་པ། འདོད་པ་ཆེ་བ། ཟང་ཟིང་ལྷུར་ལེན་པ། འཚོ་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་རིག་ནས། ཇི་ལྟར་ངའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་དག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་རྩོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མི་སྙན་པ་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཁ་ཟེར་བ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་གུས་པ་མེད་པ་དང་ཞེ་ས་མེད་པ་དང༌། སྟོན་པའི་བཀའ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམ་པར་མི་འགྱུར། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གང་དག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་བྱེད་པ་དག་མཐོང་ན། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགའ་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག

【汉语翻译】
如是说。又于佛之律藏经中亦云：舍利子！于具慢、毁戒、说不定法之诸比丘中，多数比丘因畏惧损害而耽著世间俗务，贪求饮食衣服，彼等将使我之教法隐没。舍利子！如是对法宝作如是大谤，是不应理。何以故？诸佛薄伽梵皆如是恭敬，如是称扬；诸独觉及诸阿罗汉皆如是恭敬，如是称扬；具慢比丘及毁戒、说不定法之比丘等，将极轻蔑、极舍弃之。彼等为贪欲所胜，沉溺于活命之泥沼，贪求俗务，且具足嫉妒悭吝之随烦恼，故将互相诤讼。别离不和，互相不敬，以忿恨嫉妒之道而忿恨，轻蔑师长，行为如猴，如旃陀罗，不修身，隐瞒罪业之边际者，彼等实已极度退失沙门之法。舍利子！彼时恶魔知彼等非为殊胜士夫，欲作罪恶，贪欲炽盛，耽著俗务，沉溺于活命之泥沼，如是知彼等之心念已，将造作如是我之法与律分为五类之境况。彼等分为五类而诤讼，且将互相宣说在家与出家者之恶名。如是，彼等互相诃责，互相不敬不谦，不依导师之教敕之时，彼等将不互相教诫，不随顺开示，且见作非事处者，亦不稍有喜悦，彼等。

【英语翻译】
Thus it is said. Moreover, in the Sutra of the Buddha's Vinaya Pitaka, it is also said: Shariputra! Among the monks who are arrogant, who break their vows, and who teach uncertain doctrines, most monks, fearing harm, will be immersed in worldly affairs, greedily seeking food and clothing. These will cause my teachings to disappear. Shariputra! It is not appropriate to slander the Dharma Jewel in this way. Why? All Buddhas, the Bhagavat, respect and praise it in this way; all Pratyekabuddhas and all Arhats respect and praise it in this way; the monks who are arrogant, who break their vows, and who teach uncertain doctrines will greatly despise and abandon it. They are overcome by greed and desire, drowned in the mire of livelihood, greedy for worldly affairs, and endowed with the afflictions of jealousy and stinginess, so they will quarrel with each other. Separated and discordant, they will not respect each other, they will be angry through the path of resentment and jealousy, despise their teachers, behave like monkeys, like Chandalas, not cultivate their bodies, and conceal the limits of their sinful deeds. They have indeed greatly fallen away from the Dharma of the Shramanas. Shariputra! At that time, the evil demon, knowing that they are not superior beings, wishing to commit evil, with intense greed, indulging in worldly affairs, and drowning in the mire of livelihood, having thus known their thoughts, will create circumstances such that my Dharma and Vinaya will be divided into five categories. They will quarrel, divided into five categories, and will proclaim each other's bad names to both householders and renunciates. Thus, when they rebuke each other, do not respect or humble each other, and do not follow the instructions of the teacher, they will not admonish each other, will not follow the teachings, and will not rejoice even slightly when they see those who do what is not to be done. They...

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྲག་ནས་གནས་གཏོང་བ་འམ་ཡུལ་གཏོང་བར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་དང་མཐུན་པས་གདམས་ངག་དབོག་བ་འམ། རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་དག་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་བྱིས་པའི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕན་ཚུན་ནས་རང་གི་སྡེ་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤྭ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་མཐོང་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ན། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གཅིག །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གཅིག །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ནི་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཤྭ་རིའི་བུ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་འདུན་
པ་བྱིན་པའི་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ལྷ་སྦྱིན་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་རྨོངས་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ། །ཤ་རིའི་བུ་གང་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང༌། དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་གྱུར་པའི་དུས་དེ་དང་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལོག་པར་འཛིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆ་དང་མཐུན་པའི་གཞི་དང༌། ཟད་པའི་གཞི་དང་མཐུན་པའི་ཆ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞི་དང༌། གང་ཟག་གི་གཞི་དང༌། དམིགས་པའི་གཞིའོ། །ཤྭ་རིའི་བུ་ལོག་པར་འཛིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །དེའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དེ་དག་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན་རྨོངས་པར་བྱས། རྨུགས་པར་བྱས། ལྷག་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན། མཐུ་ཅན་དུ་བྱས། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་ནས། རང་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཏེ། འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གླེང་བར་བྱེད་དོ། །ཤྭ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ལ་ཀུན་དུ་གཟིགས་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ཚར་གཅད་པ་དང༌། གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཤྭ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་རབ་ཏུ་གང་བར་འགྱུ

【汉语翻译】
恐怕会因为害怕而让他们离开寺庙或驱逐出境。因为不符合佛法，所以无法传授教诲或给予指导。他们会陷入偏见，彼此之间产生“我是孩子”的傲慢，并且互相抛弃自己的宗派。舍利子，那些人即使见面也不会互相喜欢，更不用说接受教诲和指导了。那是不可能存在的。舍利子，如来在世时，只有一个佛宝，一个法宝，一个僧宝。完全涅槃后，教法也会变成五种形式。舍利子，恶魔会加持愚痴的天授之人，让他努力分裂僧团。然而，当如来，全知者，全见者显现时，恶魔就无法迷惑他。舍利子，无论何时，恶魔都会化现为苦行僧的形象，在这个教法中显现，并以多种方式宣扬邪见。那时，会有很多人接受它。这种邪见会被广泛宣扬，例如心识的根源，与部分相符的根源，与耗尽的根源相符的部分，一切存在的根源，人的根源和目标的根源。舍利子，这种邪见会被广泛宣扬，即使是佛陀和声闻弟子也没有宣说过。那时，恶魔会压制、迷惑、麻木、进一步压制、变得强大并执着于他们，让他们坚持自己的观点是最好的，并说“只有这个是真的，其他的都是愚蠢的”。舍利子，如来就是这样全面地观察到未来佛法的障碍，为了摧毁和击败恶魔的势力，才正确地宣说了这样的经文。舍利子，那时，充满傲慢的人会充满整个赡部洲。

【英语翻译】
They might, out of fear, make them leave the monastery or expel them from the country. Because it is not in accordance with the Dharma, they will not be able to impart teachings or give guidance. They will fall into prejudice, and each will develop the arrogance of thinking, "I am a child," and they will abandon their own sects. Shariputra, those people will not even like each other when they meet, let alone receive teachings and guidance. That is not possible. Shariputra, when the Tathagata is present, there is only one Buddha Jewel, one Dharma Jewel, and one Sangha Jewel. After complete Nirvana, the teachings will also become five forms. Shariputra, the evil demon will empower the foolish Devadatta to strive to divide the Sangha. However, when the Tathagata, the all-knowing one, the all-seeing one, is manifest, the evil demon will not be able to delude him. Shariputra, whenever the evil demon manifests in the form of a mendicant, appearing in this teaching, and extensively proclaims various kinds of wrong views, then those times will occur when many people will accept it. Such wrong views will be widely proclaimed, such as the basis of mind consciousness, the basis that accords with a part, the part that accords with the basis of exhaustion, the basis of all that exists, the basis of the person, and the basis of the object. Shariputra, such wrong views will be widely proclaimed, which even the Buddhas and Shravakas have not taught. At that time, the evil demon will overpower, delude, stupefy, further overpower, make powerful, and obsess them, so that they hold their own views as supreme and say, "Only this is true, and others are foolish." Shariputra, in this way, the Tathagata, having fully foreseen the future obstacles to the Dharma, correctly teaches such a sutra in order to destroy and defeat the forces of the evil demon. Shariputra, at that time, the Jambudvipa will be completely filled with those who are full of pride.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །དེ་དག་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱིས་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་པོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཕལ་ཆེར་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་གཉིས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུའི་
ངོ་བོའི་མདོ་སྡེ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པ་འཇིག་པ་བཞི་འབྱུང་བའི་དུས་དེ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །འོད་སྲུངས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན། སེམས་ཅན་མང་པོ་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བསྟན་པ་གཙོ་བོ་དང༌། མཆོག་དང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་མང་པོ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་སེམས་ཅན་མང་པོ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ནི་ཉུང་ངོ༌། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བསྟན་པ་གཙོ་བོ་དང་མཆོག་དང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་མང་པོ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་གཡེང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། ཀུ་ལ་ཀུན་ཛི་ཀ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། རྩྭ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞོན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ད་ལྟར་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མ་བསྒྲིབས་པའི་སྒོ་དེ་ནི། དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་སྐྱ

【汉语翻译】
饶热！那些人因为暂时没有得到，却产生已经得到的想法，那些人在死亡的时候，大多会堕入恶趣之中。出自《摧灭犹豫经》中也说：如来圆寂之后，在末法五百年时，像这样出现在世间的这些
本质的经藏，出现四种衰败的时期就会到来。四种是什么呢？比丘衰败，法衰败，众生衰败，以及王政衰败。光明守护，这四种衰败出现在世间的时候，很多众生会堕入恶道和恶趣。光明守护，比如导师显现，教法是主要、殊胜和精华的时候，很多众生会前往善趣。光明守护，同样地，如来圆寂之后，很多众生会堕入恶道，而前往善趣的则很少。光明守护，比如现在导师显现，教法是主要、殊胜和精华的时候，很多众生会前往善趣。光明守护，同样地，这四种衰败出现在世间的时候，世间的存续会经历增长和衰减。因此，具有完全散乱的自性，变得像拘罗君持迦一样，像芒草和白茅一样，世间的存续会变得像骑在轮子上一样。光明守护，那么，比丘如何衰败呢？比丘衰败的本质是什么呢？光明守护，比丘们会从戒律、禅定、智慧、解脱以及解脱的智慧见地上衰败。现在那些白衣在家众，不断进入预流果、一来果和不来果的无障碍之门，那时会舍弃戒律，戒律衰败，失去沙门的功德，

【英语翻译】
Ra ro! Those who, not having obtained it even temporarily, develop the notion that they have obtained it, those people, at the time of death, will mostly fall into the lower realms. It is also said in the Sutra of Thoroughly Destroying Doubt: After the Tathagata passes into complete nirvana, in the last five hundred years of the degenerate age, the time when these
essential sutras that appear in the world like this, the time when the four kinds of decay occur will come. What are the four? The decay of monks, the decay of the Dharma, the decay of sentient beings, and the decay of royal power. Light Guardian, when these four decays appear in the world, many sentient beings will go to evil paths and evil realms. Light Guardian, for example, when the teacher appears, and the teachings are the main, supreme, and essence, many sentient beings will go to happy realms. Light Guardian, similarly, after the Tathagata passes into complete nirvana, many sentient beings will fall into evil paths, and those who go to happy realms will be few. Light Guardian, for example, when the teacher appears now, and the teachings are the main, supreme, and essence, many sentient beings will go to happy realms. Light Guardian, similarly, when these four decays appear in the world, the existence of the world will experience increase and decrease. Therefore, possessing a completely distracted nature, becoming like a Kula Kunjika, like Munja grass and Balavaja, the existence of the world will become like riding on a wheel. Light Guardian, then, how do monks decay? What is the essence of the decay of monks? Light Guardian, monks will decay from discipline, meditation, wisdom, liberation, and the wisdom of the vision of liberation. Now, those white-clad householders, the unobstructed gate of constantly entering the stream-enterer, once-returner, and non-returner fruits, at that time, they will abandon discipline, discipline will decay, and they will lose the merits of a renunciate,

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བུ་བླུན་པ། འཚོ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉམས་པ། ཉམས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཕོངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤངས་པ། དམྱལ་བ་དང༌། དུད་
འགྲོ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དམུ་རྒོད་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོད་སྲུངས་མིང་ཙམ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན། དགེ་སྦྱོང་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐོས་ནས་ཆེས་སྐྲག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྤོང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར། ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་དགེ་སློང་གཉིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོགས་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལུགས་གཞན་དང་གཞན་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གཉེན་གྱི་བུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་པ་བཞིན་ནོ།། འོད་སྲུངས་འདི་ན་ཙམ་པ་ཀར་གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་པ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ལ། དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་ན་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་སོ་སོར་གྱུར་ཏེ། ང་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཤེས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་མི་ཤེས་པའོ། །སྔོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཕྱི་ནས་སྨྲོས་ཤིག །ཕྱི་ནས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སྨྲོས་ཤིག །འདྲེས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། སྒྲོ་གདགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྩོད་པའི་གཞི་སྨྲོས་ཤིག །གལ་ཏེ་མཐུ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབྱེད་པ་དང་རྩོད་པ་དང་རྒོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཚིག་གི་མཐུ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོས་སྐྱབས་མེད་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་བཤིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་ཁྱིམ་པ་གོས་
དཀར་པོ་ཅན་དག་གཅེར་བུ་པ་རྩོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་བལྟ་བར་ཡང་མི་འདོད་ན། ལོག་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་

【汉语翻译】
愚笨之人，生活放纵者衰败，因衰败而出家，贫穷，舍弃佛陀的教法，地狱和畜生以及阎罗王的世间之主，完全耗尽的野蛮人，如果连对这些随顺的忍耐都不能做到，那么须陀洹果、一来果、不来果、阿罗汉果更不用说了。如果连“光护”这个名字都不能得到，那么沙门和圣法更不用说了。听闻甚深之法后，获得极大恐惧和彻底舍弃，我说这是堕入恶趣。光护，如此一来，比丘将会彻底毁灭。那么，如何使法彻底毁灭呢？法的彻底毁灭的自性是什么呢？光护，法将会彻底毁灭。以何种方式法会彻底毁灭呢？无论哪个比丘，与第二个比丘一起，对于宣说佛陀的教言产生不和。他们会执持其他不同的宗派，例如亲友之子外道裸体派一样。光护，在此瞻波迦，亲友之子裸体派临终时，当他临终时，裸体派们各自为政，说：我了解这法和律，你不了解这法和律。应该先说的放在后面说，应该后说的放在前面说，混合的和不混合的，应该安立的和争论的根源都说出来。如果你们有能力，为了从争论中解脱出来，务必这样做。他们会互相辩论、争吵和对抗，他们会互相用言语的力量和粗暴的言辞，变得无依无靠、无所凭依，并且破坏佛塔，因为他们没有证悟，所以远离了圆满正等觉佛陀所说的法和律。光护，如果白衣在家众都不愿意观看裸体派的争论，那么邪说之法和律

【英语翻译】
A foolish person, a decadent who indulges in life, having become ordained due to decadence, impoverished, abandoning the Buddha's teachings, hell and animals, and the lord of the world of Yama, the completely exhausted barbarian, if even tolerance in accordance with these cannot be achieved, then what need is there to mention the fruits of Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat? If even the name "Light Protector" cannot be obtained, then what need is there to mention the ascetic and the noble Dharma? Hearing the profound Dharma, obtaining great fear and complete abandonment, I say that this is falling into the lower realms. Light Protector, in this way, the Bhikshus will be completely destroyed. Then, how will the Dharma be completely destroyed? What is the nature of the complete destruction of the Dharma? Light Protector, the Dharma will be completely destroyed. In what way will the Dharma be completely destroyed? Whichever Bhikshu, together with a second Bhikshu, will disagree on proclaiming the Buddha's teachings. They will hold different sects, like the naked heretics, sons of relatives. Light Protector, here in Campaka, the naked heretic, son of a relative, met his end. When he met his end, the naked heretics became divided, saying: I know this Dharma and Discipline, you do not know this Dharma and Discipline. What should be said first, say it last; what should be said last, say it first; the mixed and the unmixed, what should be established and the root of contention, say it all. If you have the ability, be sure to do this in order to be liberated from the dispute. They will debate, argue, and oppose each other, they will become helpless, without support, and destroy stupas with the power of words and harsh language, because they have no realization, so they are far from the Dharma and Discipline spoken by the perfectly enlightened Buddha. Light Protector, if even white-clothed householders do not want to watch the naked heretics arguing, then the falsely preached Dharma and Discipline

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ཉན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་གང་དག་ཆོས་མི་ཤེས་པ། དུས་མི་ཤེས་པ། ཕར་མི་ཤེས་པ། མར་མི་ཤེས་པ། ཆོས་ལས་ཉམས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཆོམ་རྐུན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་དེ་དག་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པར་གནས་ནས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་དེ་དག་བསྣུབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལུགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྤངས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་པ་བྱས་པ། བལྟ་བར་མི་འོས་པ། གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ། ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་དག་ཡིད་རྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་ལ་བལྟ་བར་མི་འདོད་ན་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོད་སྲུངས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པ་བསྣུབ་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་བསྣུབ་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར། ཀྱེ་མའོ་ཤཱ་ཀྱའི་བསྟན་པ་འདི་ནི་རིང་པོར་མི་གནས་སོ་ཞེས་དེ་དག་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱེད་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་འགལ་བ་དང་སྡང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྱེད་པ་དང༌། འཐོབ་པ་དང༌། རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། འགལ་བ་དང་སྡང་བ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར། རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང་བློན་པོ་དང་སྒོ་སྲུང་དང༌། འཁོར་རྣམས་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ལྗོངས་དག་ཀྱང་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱེད་པ་དང་འཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ནི་རྩོད་པ་དང་འདོད་པས་བྱིང་བ་དང༌། ཡང་བའི་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་
འདོད་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པའི་བར་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་པར་མི་འགྱུར། དུས་དུས་གུ་རླུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡང་བའི་རླུང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞིང་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་གིས་ས་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་དེ་དག་དུས་དུས་སུ་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་མི

【汉语翻译】
听尚且不必说。 善守护，同样在后来的末世五百年时，哪些不了解佛法、不了解时节、不了解此岸、不了解彼岸、从佛法中退失、佛法的盗贼将会出现，他们安住在趋向佛法，为了摧毁无数百千万亿劫所圆满的菩提，会极其努力。他们进入趋向佛法的家庭后，会与家庭妇女和家庭少女一起行为不轨。舍弃佛法和戒律，不值得观看，如同燃烧的陨铁一般的人，居士白衣者们不会信任，不想看他们，更何况是亲近和承侍呢？ 善守护，那时天众们也会心想：‘教法和圣法正在被摧毁啊！’而感到不悦。‘唉！释迦的教法不会长久了。’他们会因为不悦而离去。 善守护，这样佛法就会彻底毁灭。 那么，众生会如何彻底毁灭呢？ 众生彻底毁灭的体性是怎样的呢？ 众生会变得分裂、争斗、参与争论、对抗和憎恨。 由于分裂、争斗、参与争论、对抗和憎恨，国王会变得不具佛法。 国王的眷属、大臣、大官、门卫、侍从、城镇和地方也会变得不具佛法，而与非法相应。 由于分裂和争斗，国王会被争论和欲望所淹没，被轻微的欲望所压倒，与非法相应。
与非法相应的欲望，对非法产生贪执。 对于与非法产生贪执的障碍，诸神不会按时降雨。 不会按时出现和风，而会出现轻微的风。 那些农民和户主在土地上播下的种子不会按时生长和繁荣。

【英语翻译】
What need is there to say about listening? O Sustainer of Light, likewise, in the future, in the final five hundred years, those monks who do not know the Dharma, do not know the times, do not know this shore, do not know the other shore, have fallen away from the Dharma, and are thieves of the Dharma, will arise and abide in the direction of the Dharma. They will strive greatly to destroy the enlightenment that has been perfectly attained by countless billions of hundreds of thousands of myriads of eons. They will enter into the homes that are oriented towards the Dharma, and together with the women and young maidens of the household, they will become corrupt in their conduct. Those who have abandoned the Dharma and abandoned the precepts, who are not worthy of being seen, who are like burning meteoric iron, the white-clothed householders will not trust. If they do not want to look at them, what need is there to mention approaching them and serving them? O Sustainer of Light, at that time, the hosts of gods will also be displeased, thinking, 'The teachings and the sacred Dharma are being destroyed!' 'Alas! The teachings of Shakya will not last long.' They will depart in their displeasure. O Sustainer of Light, in this way the Dharma will be completely destroyed. How, then, will sentient beings be completely destroyed? What is the nature of the complete destruction of sentient beings? Sentient beings will become divided, quarrelsome, engaged in disputes, antagonistic, and hateful. Because of division, quarreling, engaging in disputes, antagonism, and hatred, the king will become devoid of Dharma. The king's retinue, ministers, great officials, gatekeepers, attendants, towns, and regions will also become devoid of Dharma and endowed with non-Dharma. Because of division and quarreling, the king will be overwhelmed by disputes and desires, overcome by light desires, and endowed with non-Dharma. Desires that are associated with non-Dharma will become attached to non-Dharma. For those who have the hindrance of attachment to non-Dharma, the gods will not send down rain in due season. Timely winds will not arise, and light winds will arise. Those farmers and householders who have sown seeds in the ground will not grow and prosper in due season.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ། །དེར་ལོ་ཏོག་གང་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འམ་མི་མ་ཡིན་པ་འམ། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་མདོག་ངན་པར་འགྱུར། བལྟ་བར་མི་འོས་པ་དང་དམན་པར་འགྱུར། མདོག་མི་སྡུག་ཅིང་ལུས་རིང་བར་འགྱུར། རྒྱུས་པ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དང༌། ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཡུན་རིང་པོར་མི་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་གང་ཆེར་སྡང་བ་དང་སྡིག་པ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཀུར་བ་དང་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན། སེམས་ཅན་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཉུང་བ་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་གི་ཚོགས་གོ་གྱོན་ནས། ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་དག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་དག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཐབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡན་ལག་བཞིའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བ། དེ་ལྟར་སྡང་བའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ། བདག་དང་གཞན་ལ་མི་ཕན་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་གླང་པོའི་ཚོགས་དང་གླང་པོའི་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟ་བའི་ཚོགས་དང་རྟ་བའི་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་རེང་གི་ཚོགས་དང་མི་རེང་གི་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་དེ་དག་བསགས་པར་གྱུར་པ་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར་ཚོགས་ལས་ཚོགས་ལྷགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲག་གི་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ན་སེམས་ཅན་གསོན་པོར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཡུལ་གྱི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཡིད་དགའ་བ་དང་བཅས་པ། རབ་ཏུ་མགུ་བ། ཡིད་བདེ་ཞིང་མགུ་བ་སྐྱེས་པ།
དམྱལ་བ་ལ་གཞོལ་བ། དམྱལ་བའི་གཙོ་བོ་དེས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལམ་ཁ་ན་གནས་པ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་ཆར་འབབ་པ་དང་ལོ་ཏོག་འབྱུང་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་དག་སྡང་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར། བཀྲེས་པས་ཉེན་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར། ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། མིའི་འཇིག་རྟེན་སྟོངས་པར་འགྱུར། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་སྟོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར། རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་ར

【汉语翻译】
将要变成那样。在那里，凡是成熟的庄稼，无论是人或非人，甚至是属于畜生道的众生所享用的，都会变得颜色难看，变得不值得观看和低劣，颜色丑陋且身体细长，仅仅剩下筋骨，寿命短促，不能长久生存。那些人中，谁更加憎恨和罪恶深重，谁就会受到尊敬、侍奉和供养。因为神圣的佛法衰落了，所以有威严的众生会减少和衰落。在那里，国王会穿上由四种军队组成的盔甲，与敌人的财富、敌人的土地和敌人的王位作战。在那里，与四种军队一起前往，像那样怀着憎恨之心和求生之心，善根完全衰败，不利益自己和他人的人们，会变成象群和象群聚集在一起等等，马群和马群聚集在一起等等，步兵群和步兵群聚集在一起。在那里，当他们聚集起来时，会变得越来越聚集。血河将会流淌。凡是活着的众生，那些处在战场上的人，都满怀喜悦，非常满足，内心快乐和满足。
沉溺于地狱，地狱的主人会用铁链捆绑他们，从自己的国家带到敌人的国家。那些人也会在路途中死亡，或者到达敌人的国家后死亡。对于那些行不法之事的人，怎么能指望降雨和庄稼生长呢？那些人会怀着憎恨之心死去，在饥饿的威胁下死去，大多数会堕入三恶道，人世间会毁灭，天界也会毁灭。光明守护者，那样的话，众生将会彻底毁灭。那么，王位会如何彻底毁灭呢？王位彻底毁灭的本质是什么呢？光明守护者啊

【英语翻译】
It will become like that. There, whatever crops ripen, whether enjoyed by humans or non-humans, or even those belonging to the animal realm, will become ugly in color, unworthy of being seen and inferior, ugly in color and slender in body, remaining only as sinews, short-lived and unable to live long. Among those people, whoever is more hateful and deeply sinful will be respected, served, and offered to. Because the sacred Dharma has declined, beings with majesty will decrease and decline. There, the king will don the armor of the fourfold army and fight against the wealth of the enemy, the lands of the enemy, and the throne of the enemy. There, going together with the fourfold army, those who, like that, with hateful minds and minds seeking survival, with the roots of virtue completely decayed, engaging in what does not benefit themselves or others, will become gatherings of elephants and gatherings of elephants together, and so on, gatherings of horses and gatherings of horses together, and so on, gatherings of infantry and gatherings of infantry together. There, when they are gathered, they will become more and more gathered. Rivers of blood will flow. Whatever living beings there are, those who are on the battlefield, full of joy, greatly satisfied, with hearts happy and content.
Addicted to hell, the lord of hell will bind them with iron chains and carry them from their own country to the enemy's country. Those people will also die on the way, or die after arriving in the enemy's country. For those who practice non-Dharma, how can one expect rain and crops to grow? Those people will die with hateful minds, die under the threat of hunger, and most will fall into the three lower realms, the human world will be destroyed, and the heavenly realms will also be destroyed. Light Guardian, in that case, beings will be completely destroyed. So, how will the throne be completely destroyed? What is the essence of the complete destruction of the throne? Light Guardian,

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་མེ་དང་མུ་གེ་དང་ཆུ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །རི་དགས་དང་དགོན་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་མཐོ་དམན་དང་སྡོང་དུམ་དང་ཚེར་མའི་ཚོགས་དང་ཡང་བ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་གཞོལ་བ་དང་བལྟ་བར་མི་འོས་པ་དང༌། མི་རྒྱུ་བའི་ལམ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དཀའ་བས་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་ཡུལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤུ་ལྡང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་སྐྲག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེའི་དུས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྣམས་སུ། ཀུན་དགའ་ར་བ་ཉམས་དགའ་བ་འམ། ཆུ་གྲུང་ཉམས་དགའ་བ་འམ། ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བ་འམ། རྫིང་བུ་ཉམས་དགའ་བ་འམ། མི་ཉམས་དགའ་བ་ཉུང་ཟད་དུ་འགྱུར། དེ་དག་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པ་དང༌། གཟི་མདངས་གྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པ་དང༌། གཟི་མ་དངས་ཕྲོགས་པ་དང་གཟི་མདངས་ཆུང་བར་གྱུར་པ་ན། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་ཡོད་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཉམས་དགའ་བ་ནས། མི་ཉམས་དགའ་བའི་བར་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་
མཐུ་ཆུད་བ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆུང་བ་དང་གཟི་མདངས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་དཔལ་དང་གཟི་མདངས་དང་བྲལ་བ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་གནས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང༌། ལས་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། བརྩུད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་བའི་ཚིག་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། འབྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་དེ་དག་ཡུན་མི་རིང་བ་ན་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་བྱས་ནས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་དང༌། བྱས་པ་ལ་དྲིན་ལན་མི་ལྡོན་པ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེས་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ནུབ་པར་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས།

【汉语翻译】
国王和盗贼以及火灾和饥荒以及水灾以及人和非人等，将使国政彻底毁灭。山林和寺庙将会大量出现。在此赡部洲，高低不平，树桩和荆棘丛生，以及轻浮和众生沉溺于地狱，以及不宜观看的景象，以及人迹罕至的道路将会出现。难以战胜他方的国土将会出现。充满疑惑和充满恐惧，以及毛发竖立，以及众生普遍感到害怕。具光（འོད་སྲུངས།）在那时，在此赡部洲，城镇和城市以及村落和地方以及国王的宫殿中，令人愉悦的园林，或者水池令人愉悦，或者森林令人愉悦，或者水塘令人愉悦，或者令人愉悦的景象会变得稀少。那些也会变得光彩衰退，光芒消减。那些光彩衰退，光芒被夺走，光芒变得微弱之后，城镇和城市以及村落和国王的宫殿中存在的令人愉悦的园林，乃至令人愉悦的景象，凡是存在的那些，也会
威力减弱，光彩微小，失去光芒。那些的身体的光辉和光芒消失之后，居住在那里的众生，那些都将变得戒律败坏，不了解行为，粗暴，粗俗，言语散乱，记忆力衰退，失去正念。没有慈爱之心，争斗，争论，那些不会长久，就会面临死亡。死后，大多数会堕入巨大的地狱之中。那时，巨大的地狱将成为国王。那是什么原因呢？因为不了解所作所为，以及对所作所为不报答恩情的人们，将充满整个世界。那些所作所为和积累的业力，大多数会导致堕入巨大的地狱之中。世尊如此说道。在《胜军王请问经》中也说：世尊，那些使如来教法衰败的众生，他们是怎样的呢？

【英语翻译】
Kings and thieves, as well as fires, famines, floods, humans, and non-humans, will utterly destroy the kingdom's governance. Mountains and monasteries will appear in great numbers. In this Jambudvipa, unevenness, stumps, and thorny thickets, as well as frivolity and sentient beings indulging in hell, and sights that are not suitable to behold, and roads where people do not travel will appear. Lands that are difficult to conquer by others will arise. Filled with doubt and filled with fear, as well as hair standing on end, and all sentient beings will universally experience fear. At that time of Kashyapa (འོད་སྲུངས།), in this Jambudvipa, in towns, cities, villages, regions, and royal palaces, delightful gardens, or delightful ponds, or delightful forests, or delightful pools, or delightful scenes will become scarce. Those will also become diminished in splendor and reduced in radiance. When those have diminished in splendor, their radiance has been taken away, and their light has become weak, the delightful gardens that exist in towns, cities, villages, and royal palaces, up to the delightful scenes, whatever exists, will also
have their power diminished, their splendor lessened, and be devoid of radiance. When the glory and radiance of their bodies have vanished, the sentient beings who dwell there will become morally corrupt, ignorant of actions, harsh, vulgar, with scattered speech, diminished memory, and without mindfulness. Without loving-kindness, strife, and disputes, those will not last long and will face death. After death, most will fall into the great hells. At that time, the great hells will become like kings. Why is that? Because those who do not understand what has been done, and those who do not repay kindness for what has been done, will fill the entire world. The actions and accumulations of those will mostly lead to falling into the great hells. Thus spoke the Blessed One. In the Sutra Requested by King Udayana, it is also said: Blessed One, what kind of beings are those who cause the teachings of the Tathagata to decline?

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གནས་འདི་གཉིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་གནས་དང༌། ལྷོད་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་གནས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷོད་པའི་གནས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་ལྟར་བཅོས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་འདི་ན་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཆོས་གོས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན། ལྷུང་བཟེད་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན། ཟང་ཟིང་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་སྨྲ་བ་སྤངས་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྱུར་བའི་མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་
བདག་གིར་བྱེད། བུད་མེད་དང་འདྲིས་པར་བྱེད། དགེ་སློང་མ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་དེ། དེ་འདྲིས་པར་གྱུར་ནས། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ངེས་པར་སེམས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ན་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། ཉེས་པ་ལྕི་བ་དེ་བྱེད་པ་འམ། ཡང་ན་ཆུང་ངུ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་འདི་ནི་དགེ་སློང་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལྟར་བཅོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མལ་ཆ་དང་སྟན་གནང་བ་ཐ་མལ་བ་གང་ལ་དགེ་སྦྱོང་གནས་པའི་མལ་ཆ་དང་སྟན་གང་ཡིན་པ་མི་བླུན་པོ་དེས་སྤངས་ནས། ཆོས་གོས་ལ་ཞེན་ཅིང་ཟང་ཟིང་ལ་ཞེན་ནས། བུད་མེད་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་ན། འདྲིས་པར་གྱུར་པའི་མི་བླུན་པོ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་སུན་འབྱིན་ཅིང་གཤེ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དགོན་པའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་དེའི་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བའི་འདོད་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་གིས་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གང་ལ་དེའི་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བའི་བྲེ་མོའི་གཏམ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་མི་

【汉语翻译】
如是请白已，薄伽梵告 आयुष्mant यूākārakṣ（具寿 护国）曰：护国，此二处乃薄伽梵所说。二者为何？谓比丘之住处及懈怠之住处。其中比丘之住处，谓具戒之方。懈怠之住处，谓毁戒之方。如是说已。其中何为如比丘之伪装者？护国，于此，比丘自以为我，然彼乃不具足圆满戒蕴者。彼珍爱法衣，珍爱钵，珍爱财物。彼舍弃不语，而以堕恶趣之卧具、床座及盛大之供养为己有。彼亲近妇女，亲近比丘尼，亲近国王所敬者。彼亲近已，恒常以眼识诸色。彼如是生心已，即成遍染。若具遍染之心，则有如是之住处，彼或作重罪，或作小罪而住。护国，此乃如比丘之伪装者。护国，何故名如比丘之伪装者？谓如比丘之伪装者，如来所施之卧具及床座，凡是苦行者所住之卧具及床座，愚人彼舍弃已，贪著法衣，贪著财物，亲近妇女，亲近在家者。亲近已之愚人彼，岂有比丘之行仪？于彼之上，复于甚深之法，亦加以诽谤及诃责，彼虽听闻，然亦不赞说。亦说非寂静处之赞。于何者彼之心极喜之欲，仅以彼赞说，于何者彼之心极喜之戏言，仅以彼赞说，然不赞说任何苦行者之住处。

【英语翻译】
Having thus entreated, the Blessed One spoke to the venerable Yūākārakṣa (Possessing Life, Protector of the Country), saying: Protector of the Country, these two places are spoken of by the Blessed One. What are the two? Namely, the dwelling place of a monk and the dwelling place of indolence. Among them, the dwelling place of a monk is whatever side possesses morality. The dwelling place of indolence is whatever side violates morality. Having spoken thus. Among them, who is the one who pretends to be a monk? Protector of the Country, here, a monk considers himself to be 'I,' but he is one who does not possess the complete aggregate of morality. He cherishes religious robes, cherishes alms bowls, cherishes possessions. He abandons non-speaking and takes as his own the bedding, seats, and great offerings that lead to bad destinies. He associates with women, associates with nuns, associates with those respected by kings. Having associated with them, he constantly perceives forms with his eyes. Having generated thoughts in this way, he becomes completely defiled. If he possesses a completely defiled mind, then there is such a dwelling place, where he either commits a heavy offense or commits a small offense and remains. Protector of the Country, this is one who pretends to be a monk. Protector of the Country, why is he called one who pretends to be a monk? He pretends to be a monk, and the bedding and seats given by the Tathagata, whatever bedding and seats are where the ascetic dwells, that foolish person abandons them, clings to religious robes, clings to possessions, associates with women, and associates with householders. Having associated with them, does that foolish person have the conduct of a monk? Moreover, he also reviles and scolds the profound Dharma, and even if he hears it, he does not praise it. He also speaks of non-praises of solitary places. He only praises whatever desires greatly please his mind, and he only praises whatever jokes greatly please his mind, but he does not praise any dwelling place of ascetics.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་དོ། །གང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོའི་ཚིག་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་འདུ་འཛིར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོའི་ཚིག་དེ་བོར་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མི་འདོད་ཅིང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་མི་འདོད་དེ། གཅིག་པུ་འདུག་ཅིང་བུད་མེད་ལ་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་རྣམས་སུ་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྐུན་པོར་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་སྤངས་ནས། གཅིག་པུར་འདུག་ཅིང་བུད་མེད་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་བཅོས་པ་སྟེ། མགོ་བྲེགས་
པས་བཅོས་པ་དང༌། གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པས་བཅོས་པའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་བཅོས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྨད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་གིས་གནང་བར་བྱེད་དེ། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད། རང་གི་ལག་གིས་ལེན་པར་བྱེད། མ་བརྟགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། རང་ཉིད་གཡོས་དང་མཆོད་པའི་ལས་བྱེད། གསེར་དངུལ་བདག་གིར་བྱེད། ཁྲེ་རྒོད་དང་འབྲུ་སོགས་པར་བྱེད། ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང༌། ཞིང་གི་གཞི་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཞིའི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ཅིང་འཚལ་ཟའི་འཚོ་བ་སྦྱོར་པར་བྱེད། ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང༌། ཞིང་གི་གཞི་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཞི་ལེན་པར་བྱེད་དེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་མ་དད་ནས་དེ་ལ་གཞོལ། དེ་ལ་འབབ། དེ་ལ་བབ། དེ་ལ་དབེན་པར་འཛིན། དེར་སྤྱོད་ལམ་བྱེད། དགེ་སློང་དུ་འདྲ་བར་འཛིན་ཅིང་གང་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེར་གཅེར་བུ་པ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་པར་བྱེད། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྔགས་པར་བྱེད། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། གཅེར་བུ་པ་དང༌། མཚུངས་པར་སྟོན་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འཛུད་པར་བྱེད་ཅིང་འགོད་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད། གཤེ་བར་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ནུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་གཉིད་ཡང་དག་པར་འཛོམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱུ་བཞིས་དམ་པའི་ཆོས་མྱུར་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ལ་གཟིར་བ་དང༌། ཆོས

【汉语翻译】
这样做。从何处说起呢？如来所说的经文，住在俗家之中，以及不与出家人混杂等等，舍弃了这些经文。不喜好沙门的行仪，也不喜好沙门的实物，独自居住，为妇女讲法，也为其他人如此这般地进行授戒。那为什么呢？因为如来说他们是盗法者，舍弃了别解脱戒，独自居住，为妇女讲法。那些愚蠢的人是伪装的，以剃头来伪装，以穿袈裟来伪装。要如何知道他们是因何伪装的呢？佛陀世尊所呵斥的，那些愚蠢的人却允许去做。未满二十岁就给予具足戒，用自己的手接受，不经观察就享用，自己做饭和祭祀，拥有金银，拥有稗子和谷物等等，买卖房屋的地基、田地的地基和寺院的地基，并从事商业活动。接受房屋的地基、田地的地基和寺院的地基，不相信业的果报，不相信别解脱戒，而专注于此，沉溺于此，执着于此，认为这是隐居，在此行为。自认为像比丘一样，在人多的地方，像裸体外道一样显现。赞叹常见外道，以常见外道和裸体外道一样显现，从而引入和安置许多人。摧毁佛陀的行境，即如来的空性之境。应当知道这是在呵斥。国土的统治者啊，这样的众生将会出现，他们既不是在家人，也不是沙门，他们会毁灭如来的教法。在《意乐圆满经》中也说：舍利子，有四种原因导致正法迅速衰败。四种是什么呢？折磨说法者，以及法

【英语翻译】
They do so. From where does it arise? The Tathagata's words in the sutras, such as residing in lay households and not mingling with renunciants, are abandoned. They do not desire the conduct of a śrāmaṇa, nor do they desire the possessions of a śrāmaṇa. They live alone and teach the Dharma to women, and they also bestow vows on others in such ways. Why is that? Because the Tathagata has declared them to be thieves of the Dharma, having abandoned the Prātimokṣa, living alone, and teaching the Dharma to women. Those foolish people are imposters, disguised by shaving their heads and wearing ochre robes. How should one know by what cause they are imposters? Whatever the Buddha, the Bhagavan, has condemned, those foolish people allow. They bestow full ordination on those who have not reached the age of twenty. They take with their own hands. They enjoy without examination. They themselves perform the work of cooking and offering. They possess gold and silver. They possess coarse grains and cereals, and so forth. They engage in the buying and selling of house foundations, field foundations, and monastery foundations, and they engage in commercial livelihoods. They take house foundations, field foundations, and monastery foundations. They do not believe in the ripening of karma, and they do not have faith in the Prātimokṣa, so they devote themselves to that, they fall into that, they cling to that, they regard that as seclusion, they engage in conduct there. They consider themselves to be like bhikṣus, and wherever there are many people, they appear like naked ascetics. They praise the view of a self. By appearing like those who hold the view of a self and like naked ascetics, they cause many people to enter and settle. They refute the Buddha's sphere of activity, the Tathagata's state of emptiness. One should know that they are being rebuked. O ruler of the land, such sentient beings will arise. They are neither householders nor śrāmaṇas. They will cause the Tathagata's teachings to decline. In the Sutra of Perfect Joy it is also said: Śāriputra, there are four causes by which the sacred Dharma will quickly decline. What are the four? Tormenting those who speak the Dharma, and the Dharma

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་སྨྲ་བ་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་སྡང་བ་དང༌། ནད་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཉིད་དེ་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས། དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ཆོས་མྱུར་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟླ་
པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཟླ་བ་ནུབ་གྱུར་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་གཡུལ་གྱིས་ཆེས་རྨོངས་ཚེ། །དམ་ཆོས་ཚུལ་ནི་ཡུན་རིང་ཇི་སྲིད་གནས། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བར་འགྱུར། །འདིར་ནི་ཁོ་བོས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་ཅི་བགྱི། །བདེ་བའི་ལམ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བགྱི། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ངན་འགྲོ་གསུམ་ལས་བསྒྲལ། །ཤེས་རབ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་ལ་ཁོ་བོས་ཞུ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ཇི་ལྟར་ལྷགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བདེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་བློ་ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ལྟར། །ཤེས་རབ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་ལ་ཁོ་བོས་ཞུ། །རྐྱེན་ཅི་ཞིག་གིས་ཆོས་ཚུལ་འདི་འཆད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆོས་སྒྲོན་སླར་ཡང་ཡུན་རིང་འབར། །འདི་ན་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་སུ་ཡིས་འཇོམས། །ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བོ་འདི་ན་སུས་སྐེམས་ནུས། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཚུལ་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །བདག་ཅག་དེར་ནི་རྟག་ཏུ་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་སམ་ཡང་ན་བརྩོན་སྟོབས་སམ། །བཟོད་པའམ་དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྟོབས་སམ་ཅི། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཚུལ་གནས་འགྱུར་ཞིང༌། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྟག་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །འདི་ན་རྒྱལ་ལ་སྟོབས་བགྱིད་བྱེ་བ་མང༌། །ཇི་ལྟར་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་མྱུར་དུ་གསུངས། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མི་སྐམ་པ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་བརྟན་བདག་གིས་མྱུར་སྤྱད་བགྱི། །ས་ཡི་བཅུད་ནི་རྟག་ཏུ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མདངས་དང་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མདངས། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་སྐམ་འགྱུར་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མང་པོ་ངན་སོང་གསུམ་མི་འཆི། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པ་བརྐྱང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ང་ལ་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཉོན་ས་གསུམ་ནི། 

【汉语翻译】
诽谤说法者，互相憎恨，轻视病人，这四种原因，会使那些比丘的佛法迅速衰落。月藏经中也说：菩萨摩诃萨月光，对菩萨摩诃萨月藏自己说了偈颂：从这里佛月已落，世间烦恼战乱极其愚昧之时，正法之理能长久住世多久？如何调伏各种形态？我在此要做什么大丈夫之事？如何指示安乐之道？救度亿万众生脱离三恶道，我向智慧无边的佛陀请教。当时，具足一切眷属的菩萨摩诃萨如何降临，并给予赞叹。之后，菩萨摩诃萨月光，袒露右肩，右膝着地，向世尊合掌，向世尊如此禀告：我心中生起怎样的疑惑，我向智慧无边的佛陀请教。以何种因缘，此佛法之理将会衰退？如何使法灯再次长久燃烧？谁将摧毁此处的法鼓？谁能在此处使法河干涸？如何使佛法之理长久住世？我们将在那里成为永久的助伴。是戒律之法，还是精进之力？是忍辱，还是智慧之力？以何种力量，佛法之理能够住世？如何使佛法恒常长久住世？此处对佛陀行供养者有亿万之多，如何成为方便，请迅速宣说。如何使佛法之海不干涸？我将迅速实行那样的精进和坚定。愿大地之精华恒常增长，众生的光彩以及佛法之光彩，众生的烦恼之海干涸，众多众生不堕三恶道。当时，世尊伸出右手，如此说道：与我一起聚集的三地烦恼是。

【英语翻译】
To slander the speaker, to hate each other, and to despise the sick, these four causes will cause the Dharma of those monks to decline rapidly. Also in the Moon Essence Sutra, Bodhisattva Mahasattva Moonlight spoke in verse to Bodhisattva Mahasattva Moon Essence himself: From here the Buddha Moon has set, and when the world is extremely deluded by the war of afflictions, how long will the Dharma principle last? How will various forms be subdued? What manly deeds should I do here? How should I show the path of happiness? I will save hundreds of millions of beings from the three lower realms, and I will ask the Buddha of infinite wisdom. At that time, how did the Bodhisattva Mahasattva, who was endowed with all retinues, descend and give praise? Then, Bodhisattva Mahasattva Moonlight bared one shoulder, knelt on his right knee, and bowed with his palms together towards the Bhagavan, and said to the Bhagavan: As doubts arise in my mind, I ask the Buddha of infinite wisdom. By what cause will this Dharma principle decline? How can the Dharma lamp be lit again for a long time? Who will destroy the great Dharma drum here? Who can dry up the Dharma river here? How can the Dharma principle last for a long time? We will always be companions there. Is it the Dharma of discipline, or the power of diligence? Is it patience, or the power of wisdom? By what power can the Dharma principle abide? How can the Dharma always last for a long time? There are hundreds of millions of people who make offerings to the Buddha here, how can it become a means, please quickly declare. How can the ocean of Dharma not dry up? I will quickly practice such diligence and steadfastness. May the essence of the earth always increase, the radiance of beings and the radiance of the Dharma, may the ocean of afflictions of beings dry up, and many beings will not die in the three lower realms. Then, the Bhagavan stretched out his right hand and said: The three lands of afflictions that gather with me are.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
།མེས་སྲེག་མི་རྟག་གང་དུ་རི་མོ་ཡི། །ལྟད་སར་གར་མཁན་གར་བྱེད་འདུས་
བྱས་གང༌། །གཡུང་དྲུང་རྟག་བརྟན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་མིན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་དང༌། །འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་འགྲོར་འཁྱམས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་འདི་ན་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་གང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དག་ངས་ཐུགས་ཆུད། །ཇི་ལྟར་སྔོན་རྒྱལ་བྱ་བ་བྱས་གྲུབ་བཞིན། །མངོན་སུམ་བྱས་ནས་ལྷ་མི་མང་པོའི་ཕྱིར། །ང་ནི་དེང་སང་འདི་ན་ཉེ་བར་གནས། །འབྱུང་ཚོགས་གལ་ཏེ་བསྟན་འདི་སྨོན་ལམ་གྱིས། །བསྲུངས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་འབར་བར་གྱིས། །ལམ་བརྒྱད་ལྡན་པའི་ཆོས་ནི་ངས་བཤད་པ། །དགེ་སྦྱོང་དོན་དུ་རྒྱལ་རིགས་ཁྲོ་བྱེད་ཅིང༌། །རྒྱལ་རིགས་དོན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ཁྲོ་བྱེད་པའི། །བློ་ངན་སྡིག་བློ་ཅན་གྱིས་བསྣུབ་པར་འགྱུར། །ང་ནི་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་འདའ་འགྱུར་ཞིང༌། །ང་ཡི་ཉན་ཐོས་མཁས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། །མ་ལུས་པར་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཁྱེད་ཅག་རྣམས། །ཞིང་འདི་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །ཉམས་དགའ་དག་ཏུ་འདོང་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ལྡན་བདག་ཉིད། །ཆེན་པོ་འདི་དག་འཆི་བར་འགྱུར། །ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་འདས་པའི་ཚེ། །བསྟན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན། །སྐལ་དང་བློ་གྲོས་ཆུང་བ་རྣམས། །ང་ཡི་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དོན་མི་གཉེར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡལ་བར་འདོར། །འཚོ་བའི་དོན་དུ་རབ་བྱུང་བ། །ཚུལ་འཆོས་ངོ་ཚ་རྣམ་པར་སྤངས། །རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་གྲགས་པ་འདོད། །གཡོན་ཅན་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད། །ཀློག་དང་བསམ་གཏན་དང་བྲལ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཉིན་པར་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་བརྩོན། །མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་གསུངས་པ་སྤངས་ནས་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཡི་གེ་ཀློག་པར་བྱེད། །བུད་མེད་སྦྱོར་བ་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །ལུས་ཀྱི་གོས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར། །རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར། །ཁྱིམ་གྱི་ལས་ལ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཕོ་ཉའི་ལས་ནི་བྱེད་འགྱུར་ཞིང༌། །སེམས་བྲལ་ཕྲིན་ནི་འཁྱེར་བར་བྱེད། །ཉོ་ཚོང་ལ་ནི་ཡང་དག་བརྩོན། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་
ལ་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞིང་ལས་ཁྱིམ་གྱི་ལས་དང་ནི། །རྩོད་པ་ལ་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་མང་ཐོས་པའི། །དགེ་སློང་དེས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །རྫས་འདོ

【汉语翻译】
何处有以火焚烧，无常的图画？
何处有聚集的舞蹈者表演的场所？
永恒不变的事物丝毫也不存在。
如同幻术、阳焰、水中月亮一般，
众生在烦恼中流转。
这三界中，一切法也是如此。
我已领悟到，何者是自身清净的法。
如同过去国王所作之事已经完成，
我已经显现，为了众多天人和人类的利益，
如今我在此处安住。
如果众生以愿力守护此教法，
就能从一切痛苦中解脱，
成为三界之主，即佛陀。
因此，守护教法，使其兴盛。
我所宣说的具有八支的道路，
会被为了修行者而愤怒的国王种姓，
以及为了国王种姓而愤怒的修行者，
心怀恶念、罪恶之念的人所摧毁。
我将迅速进入涅槃，
我的那些贤善的声闻弟子们，
也将全部进入涅槃。
菩萨们具有大神力，
你们这些积累了福德的人们，
将从这个佛土，
前往令人愉悦的清净佛土。
国王，具有福德的自性，
这些伟人们将会死去。
当数百年过去之后，
当教法衰败之时，
那些福薄慧浅的人们，
将会在我的教法中出家。
他们不追求三乘的意义，
抛弃来世。
为了生存而出家的人，
会舍弃虚伪和羞耻。
贪图利养，渴望名声，
狡诈地对在家者吝啬。
远离阅读和禅定，
完全抛弃对佛法的证悟。
白天热衷于闲聊，
夜晚沉溺于睡眠。
舍弃佛陀的教诲，
阅读各种各样的文字。
行持与妇女的结合，
贪恋身上的衣服。
为了利养和名声，
喜欢在家的事务。
会做信使的工作，
传递没有意义的信件。
努力从事买卖，
向在家者炫耀。
喜欢田地耕作、在家的事务，
以及争论。
看到那些持守梵行、广闻博学的
比丘，就会舍弃财物。

【英语翻译】
Where is the impermanent picture drawn by fire?
Where is the gathering place for dancers performing?
There is not even a little bit of permanence.
Like illusion, mirage, and moon in the water,
Sentient beings wander in the realm of afflictions.
In these three realms, all phenomena are the same.
I have understood which is the Dharma that is pure in itself.
Just as the work done by the former kings has been completed,
I have manifested for the sake of many gods and humans,
Now I dwell here.
If beings protect this doctrine with aspiration,
They will be liberated from all suffering,
And become the master of the three realms, the Buddha.
Therefore, protect the doctrine and make it flourish.
The Dharma with the eightfold path that I have taught,
Will be destroyed by those with evil minds and sinful thoughts,
Who are angry kings for the sake of practitioners,
And angry practitioners for the sake of kings.
I will quickly pass into Nirvana,
And those wise Shravaka disciples of mine,
Will also all pass into Nirvana.
Bodhisattvas with great miraculous powers,
You who have accumulated merit,
From this Buddha-field,
Will go to pure and delightful Buddha-fields.
Kings, beings with the nature of merit,
These great ones will die.
When hundreds of years have passed,
When the doctrine has declined,
Those with little fortune and wisdom,
Will go forth into my doctrine.
They will not seek the meaning of the three vehicles,
And will abandon the future world.
Those who go forth for the sake of livelihood,
Will abandon pretense and shame.
Desiring gain and fame,
They will be cunningly stingy towards householders.
They will be separated from reading and meditation,
And will completely abandon the realization of Dharma.
During the day, they will be diligent in idle talk,
And at night, they will be under the power of sleep.
Having abandoned the Buddha's teachings,
They will read various kinds of writings.
They will engage in union with women,
And will be attached to the clothes on their bodies.
For the sake of gain and fame,
They will be happy with household affairs.
They will do the work of messengers,
And will carry meaningless letters.
They will diligently engage in buying and selling,
And will show off to householders.
They will be happy with farming, household affairs,
And disputes.
Seeing those Bhikshus who uphold celibacy and are greatly learned,
They will abandon wealth.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ད་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ནི། །མལ་ཆ་དེ་དག་ལ་མི་སྟེར། །ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐུར་པ་ཡང་ནི་འདེབས་པར་འགྱུར། །མི་སྙན་དེ་དག་ལ་སྨྲ་ཞིང༌། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཚུལ་འཆོས་ཅན། །རྐུན་པོ་མཆོག་ཏུ་མ་རུངས་པ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་མཆོད་བྱེད་པ། །གྲགས་པ་མ་ཡིན་མང་དུ་འཐོབ། །དེ་ལས་བསོད་ནམས་འཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡིས་བཤད་པ་མ་ཉན་ཞེས། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གནས་ནས་ནི། །སྡིག་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྐྲོད་འགྱུར། །དེས་ན་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་ལ། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ནི་ཁྲོ་བར་འགྱུར། །ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་དག་བརྗོད་པས། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ནི་མགུ་བར་བྱེད། །ཇི་སྲིད་སྣ་ཚོགས་ནོར་གྱིས་ནི། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ནི་མགུ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱང༌། །ནོར་གྱི་རྙེད་པས་མགུ་བར་བྱེད། །དེས་ན་དེ་དག་མཆོད་འགྱུར་ཞིང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དག་མཆོད་བྲལ་འགྱུར། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་སྨོད་པར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་སྡང་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་དེ་དག་ལ་སྨོད་འགྱུར། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེ་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་མཐའ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་གླིང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང༌། །བཏང་སྙོམས་སུ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོང་བ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་བརྙས་འགྱུར་ཞིང༌། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོང་བ་ན། །ཡུལ་འཁོར་དེར་ནི་འཇིགས་ཆེན་འབྱུང༌། །སྡིག་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནི། །ཀླུ་དང་གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོ་ནི། །གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་མདངས་ཕྲོག་པ། །ཤར་བཅས་ཁྲག་འཐུང་འཇུག་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་སྐྱོང་བྱེད་གནས་ནས་ནི། །བྲམ་ཟེ་རྗེའུ་རིགས་དམངས་རིགས་དག །གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། །གྲོང་ཁྱེར་རེ་བྲགས་གཞལ་མེད་ཁང༌། །གྲོང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཁྱིམ། །གནོད་སྦྱིན་སྡིག་པས་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་མདངས་ཕྲོག་ཅིང༌། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བར་འགྱུར། །བྲམ་ཟེ་རྗེའུ་རིག་
དམངས་རིགས་ནི། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཁྲོ་བར་བྱེད། །གདུག་ཅིང་གནོད་པའི་སེམས་ལྡན་པ། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་འཐབ་པར་འགྱུར། །རྩོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི །སྨན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་སྤྱོད། །ཡུལ་འཁོར་བཅུད་ནི་སྐམ་འགྱུར་ཞིང༌། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཆར་རླུང་འབྱུང༌། །འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །ས་ཡི་བཅུད་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་མདངས་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། །ཆོས་ཀྱི་མདང

【汉语翻译】
如今转变的那些，不会给与那些床铺卧具，会以粗暴的言语对待，也会加以诽谤。会说那些不悦耳的话语，说“这位比丘是虚伪的，是极其凶恶的盗贼”， 谁如果供养他，会获得许多不好的名声，不会从中获得福德。会（对比丘）说“不要听从他的说法”，会对在家人这样说。安住在梵行中，会被罪恶的比丘驱逐。因此，对于罪恶的比丘，国王种姓会愤怒。通过讲述各种各样的文字，使国王种姓欢喜。只要用各种各样的财物，使国王种姓欢喜。同样，婆罗门、耆旧种姓，也会因财物的获得而欢喜。因此，他们会被供养，具有戒律者则会失去供养。国王种姓、耆旧种姓、婆罗门们，会诽谤具有戒律者。由于憎恨具有戒律者，天神们也会谴责他们。国王种姓、耆旧种姓、婆罗门，以及整个地方都会被抛弃。会前往珍宝洲，安住在中舍。菩萨会离开，具有戒律者会被轻蔑，当诸天全部离开时，那个地方会发生大恐怖。罪恶的夜叉们，以及龙和瓮腹鬼、罗刹，怀有恶毒的心，夺取光彩，伴随着刀剑，吸血鬼会进入。国王从守护的位置上，婆罗门、耆旧种姓、平民百姓，虽然会守护城市，但是城市、废墟、无数的房屋，城镇和寺院、房屋，会被罪恶的夜叉遍布。他们会经常夺取光彩，对国王种姓愤怒。婆罗门、耆旧种姓、平民百姓，他们之间也会相互愤怒。怀有恶毒和损害的心，也会互相争斗。那些发生争斗的人们，药物会被非天使用。地方的精华会干涸，不应时的风雨会发生。不会产生果实和庄稼，大地的精华会衰退。众生的光彩难以获得，佛法的光

【英语翻译】
Now, those transformations will not give those beds and bedding, will treat with harsh words, and will also slander. They will speak those unpleasant words, saying, "This monk is hypocritical, an extremely vicious thief." Whoever makes offerings to him will gain much bad reputation and will not gain merit from it. They will say (to the monk), "Do not listen to his teachings," and will say this to householders. Abiding in celibacy, they will be expelled by sinful monks. Therefore, the royal lineages will be angry with the sinful monks. By telling various kinds of letters, they please the royal lineages. As long as they please the royal lineages with various kinds of wealth. Similarly, Brahmins and the old lineages will also be pleased by the acquisition of wealth. Therefore, they will be offered, and those with discipline will lose offerings. Royal lineages, old lineages, and Brahmins will slander those with discipline. Because of hating those with discipline, the gods will also condemn them. Royal lineages, old lineages, Brahmins, and the entire region will be abandoned. They will go to the Jewel Island and abide in equanimity. Bodhisattvas will leave, those with discipline will be despised, and when all the gods leave, great terror will occur in that place. Sinful yakshas, as well as nagas, kumbhandas, and rakshasas, with malicious hearts, stealing splendor, accompanied by swords, blood-drinking vampires will enter. The king from the position of guarding, Brahmins, old lineages, common people, although they will guard the city, but the city, ruins, countless houses, towns and monasteries, houses, will be filled with sinful yakshas. They will constantly steal splendor and be angry with the royal lineages. Brahmins, old lineages, common people, they will also be angry with each other. With malicious and harmful hearts, they will also fight each other. Those who are in conflict, the medicine will be used by the Asuras. The essence of the place will dry up, and untimely winds and rains will occur. Fruits and crops will not be produced, and the essence of the earth will decline. The splendor of beings will be difficult to obtain, the splendor of the Dharma

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །མི་བཟད་མུ་གེ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །མཚོན་འབྱིན་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཕོངས་པ་ཕན་ཚུན་ཕྲོག་པར་བྱེད། །ཡང་ལ་ཆགས་དེ་དག་ནི། །སྡིག་པའི་དགེ་སློང་སྟེན་པར་བྱེད། །དགེ་སློང་དེ་དག་མཆོད་རྟེན་དང༌། །དགེ་འདུན་ཟས་སྐོམ་འབྲས་བུ་རོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང༌། །སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་དག་ལ་ནི་ཡོངས་འཛིན་པ། །བྲན་དང་བྲན་མོ་ཁྱིམ་སྟེར་འགྱུར། །དགེ་སློང་ལམ་གསུམ་དང་བྲལ་བ། །ཐོས་པས་རློམ་ཞིང་ལྟུང་དང་བཅས། །བསམ་གཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་འདུན་པ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཙོ་བོར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་རྣམས་དོང་བ་ན། །ནོར་གྱི་རྒྱུ་ཡིས་འཐབ་པར་འགྱུར། །ཐོས་ནས་རྒྱལ་རིགས་ཁྲོ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྡིག་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་བསྣུན་འགྱུར། །ཁྱིམ་པར་ཡང་ནི་བྱེད་འགྱུར་ཞིང༌། །བརྩོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་ལྷ་དབང་རྣམས་ཁྲོ་འགྱུར། །ཡུལ་འཁོར་འདི་ལ་རྒྱལ་གཏུམ་པོ། །རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གྱིས་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་གི །ངུར་སྨྲིག་གོས་ནི་འབྲལ་པར་བྱེད། །རང་གི་ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་འགྱུར་ཞིང༌། །རིང་ཕོར་མི་ཐོགས་འཆི་བར་འགྱུར། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་ལྟུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་དེར་མྱོང་འགྱུར། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་གྲོལ་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་རིགས་གཏུམ་པོ་འདི་དག་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་སྨད་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་ཆོས་ལ། །གཡོ་ནི་རྣམ་པར་སྟོན་པར་བྱེད། །ཚུལ་འཆོས་གཡོན་ཅན་རྒྱལ་པོ་འདི། །ངང་གི་ཡུལ་འཁོར་མྱུར་དུ་འཇོམས། །ཆར་མི་འབབ་དང་ཆར་ཆེན་དང༌། །བྱི་བ་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་ནི། །གླང་ཆེན་གྱིས་དེར་ལོ་ཏོག་
འཇོམས། །རང་གི་དམག་དང་ཕས་དམག་དག །དེར་ནི་རྩོད་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ས་གཡོ་བ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྐར་མདའ་ཉི་མ་གཉིས་དང་ནི། །མི་བཟད་ནད་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གྲོང་དང་རི་བྲགས་འཚིག་པ་དང༌། །གྲོང་ཁྱེར་མྱུར་དུ་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་མགོ་ཟླུམ་ངུར་སྨྲིག་བགོས། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །མགོ་ཟླུམ་ངུར་སྨྲིག་བགོས་གཅིག་ཀྱང༌། །ལྷ་དང་མི་ཡིས་མཆོད་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པ། །དེ་ལ་ནུས་ལྡན་གཞན་ཡོད་མིན། །རྒྱལ་རིགས་གཏུམ་པོ་དེ་དག་དང༌། །སྡིག་པའི་དགེ་སློང་མགོ་ཟླུམ་གྱིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གཉིས་དག་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཀ

【汉语翻译】
土地将会衰败，
可怕的饥荒将会发生，
兵器争斗也会发生，
贫穷者互相抢夺。
那些贪图享乐的人，
会侍奉邪恶的比丘。
那些比丘会将佛塔和，
僧团的食物饮料果实，
布施给在家人，
然后又变成供养。
那些人的拥护者，
会给予奴仆和房屋。
比丘脱离三学之道，
以博学自居且犯戒，
不喜禅定和戒律，
却成为僧团中的首领。
持戒者身处低位时，
会因财物之故而争斗。
听闻之后王族会愤怒，
并殴打邪恶的比丘们。
也会让其还俗，
并强迫进入战场。
因此天神们会愤怒，
这个地方的暴君，
不会治理国政的。
眷属会剥夺邪恶比丘的，
袈裟。
自己的国土会被摧毁，
无法持钵而死去。
会堕入无间地狱，
在那里感受长久的痛苦。
从那以后在贤劫中，
他们永远无法解脱。
这些暴虐的王族，
会被所有众生所唾弃。
对于布施、戒律和听闻佛法，
会虚伪地展示。
这个虚伪狡诈的国王，
会迅速摧毁自己的国土。
不下雨或下大雨，
老鼠、蝴蝶和，
大象会摧毁那里的庄稼。
自己的军队和他人的军队，
在那里会发生争斗，
也会发生地震。
彗星和两个太阳，
可怕的疾病将会发生。
村庄和山岩会被烧毁，
城市会迅速毁灭，
因为什么呢？因为头圆身披袈裟者，
被往昔的胜者所加持，
即使是一个头圆身披袈裟者，
也是为了天人和人类的供养。
除了如来之外，
没有其他有能力者。
那些暴虐的王族和，
邪恶的光头比丘们，
会将过去、现在、未来一切诸佛的，
二身摧毁。
烦恼的

【英语翻译】
The land will decay,
A terrible famine will occur,
Weapon conflicts will also occur,
The poor will rob each other.
Those who are attached to pleasure,
Will serve evil monks.
Those monks will give the stupas and,
The Sangha's food, drinks, and fruits,
To laypeople,
And then it will become an offering again.
The supporters of those people,
Will give servants and houses.
Monks who are separated from the three paths,
Arrogant with learning and breaking precepts,
Disliking meditation and discipline,
But become leaders in the Sangha.
When those who uphold the precepts are in a low position,
They will fight over wealth.
After hearing this, the royal family will be angry,
And beat the evil monks.
They will also force them to return to lay life,
And force them into the battlefield.
Therefore, the gods will be angry,
The tyrant of this place,
Will not govern the country.
The retinue will strip the evil monk of his,
袈裟(kāṣāya, काषाय, kāṣāya, kasaya)。
One's own country will be destroyed,
Unable to hold the bowl and die.
They will fall into the Avīci hell,
And experience long-lasting suffering there.
From then on, in this fortunate eon,
They will never be liberated.
These tyrannical royal families,
Will be despised by all sentient beings.
Towards generosity, discipline, and listening to the Dharma,
They will show hypocrisy.
This hypocritical and cunning king,
Will quickly destroy his own country.
No rain or heavy rain,
Rats, butterflies, and,
Elephants will destroy the crops there.
One's own army and the enemy's army,
Will fight there,
And earthquakes will also occur.
Comets and two suns,
A terrible disease will occur.
Villages and cliffs will be burned,
Cities will be quickly destroyed,
Why? Because the shaven-headed, robe-wearing ones,
Are blessed by the victorious ones of the past,
Even one shaven-headed, robe-wearing one,
Is for the offerings of gods and humans.
Except for the Tathāgata,
There is no other capable one.
Those tyrannical royal families and,
The evil shaven-headed monks,
Will destroy the two bodies of all the Buddhas of the past, present, and future.
The afflictions of

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཆེས་ཉམས་དེ་དག །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་ཡི། །ཡུལ་འཁོར་ལྷ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང༌། །ལྷ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན། །དེ་ཚེ་ཡུལ་འཁོར་འཇིག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡུལ་འཁོར་འཇིག་འགྱུར་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་ཉམས་པར་འགྱུར། །གཟི་མདངས་གསུམ་ནི་ཉམས་འགྱུར་ཞིང༌། །ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་འཇིག་པར་འགྱུར། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་འཛད་འགྱུར་ཞིང༌། །ཆོས་མ་ཡིན་ཕྱོགས་འཕེལ་འགྱུར་ཞེས། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་སྨྲ་བར་འགྱུར། །ཟས་དུས་མཁས་པས་སྤངས་གྱུར་པ། །མི་བཟད་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ནི། །ཆོས་གནས་ཞི་བས་བདེ་འགྱུར་ཞིང༌། །གང་དག་དགོན་པའི་ནང་གནས་པ། །དེ་དག་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང༌། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་བར་བྱེད། །འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༌། །དེ་དག་འབྱུང་པོ་དང་བར་བྱེད། །མདངས་གསུམ་རྣམ་པར་འཕེལ་བྱེད་ཅིང༌། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབར་བར་བྱེད། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་བདེ་བ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་གང་བར་བྱེད། །བསྟན་པ་ཀུན་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ང་ཡིས་དེ་དག་རྣམས་ལ་གཏད། །ང་ཡི་ཉན་ཐོས་མི་འཚོ་བར། །རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་གིས་འཛིན་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ལྡན་པ་རྟག་ཏུ་མཆོད་བར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྒྱལ་པོ་ལས། །རིང་དུ་ཅི་བདེར་གནས་སུ་གཞུག །རྒྱལ་པོས་ཚུལ་འཆལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ། །
དམ་པ་འགའ་ལའང་འཚེ་མི་བྱ། །རྒྱལ་རིགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དག །རྟག་ཏུ་ཕན་ཚུན་དང་འགྱུར་ན། །བྲམ་ཟེ་རྗེའུ་རིགས་དམངས་རིགས་དང༌། །ལྷ་རྣམས་འཁྲུག་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །དམ་ཆོས་ཡུན་རིང་གནས་འགྱུར་ཞིང༌། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཁྱེད་ཅག་ཞིང་འདིར་ནི། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གནས་པར་གྱིས། །ཁྱེད་ཅག་འདིར་ནི་རྟག་གནས་ན། །ཆོས་གང་ང་ཡིས་འབར་བྱས་ལ། །འགའ་ཞིག་སྤྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མ་འགྲོ་ཤིག །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་ལ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་བར་བྱེད། །དེ་ཚེ་མཁས་པས་སྐྱེ་པོ་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་དེ་ངོ་མཚར་མིན། །གང་ཞིག་ཆོས་ནི་འབར་བྱེད་ཅིང༌། །རྒྱལ་རིགས་དག་ནི་སྡིག་པ་ལས། །ལྡོག་པར་བྱེད་འདི་ངོ་མཚར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་བྱམས་པའི་སེམས་འགྱུར་ཞིང༌། །ང་ཡི་ཉན་ཐོས་བརྡེག་མི་བྱ། །དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་བསྟན་ཞིང༌། །གཉིག་དམྱལ་བ་ལས་གྲོལ་བྱ། །དགེ་སློང་བསླབ་མི་བསྲུང་དེ་ལ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་ནི་ཆད་མི་བཅད། །དགེ་སྦྱོང་ལྷན་ཅིག་མི་འཐབ་ཅེས། །རྒྱལ་རིགས་ལ་རྟག་

【汉语翻译】
那些最衰败的，不会与佛相遇。
之后暴虐的国王的，国土神祇们会抛弃。
如神祇们所说的那样，那时国土会毁灭。
之后国土会毁灭，佛法的规矩会衰败。
三光会衰败，天神们的住所会毁灭。
善的一方会耗尽，非法的方面会增长，
会互相这样说。
食物时节被智者抛弃，在那不可忍受的时代里，
佛法居所会因寂静而安乐，
那些住在寺院里的人，他们会持有神圣的佛法，
会与很多人为难。
平息一切争端，他们会与鬼神为难。
使三光完全增长，使胜者的教法燃烧。
那会以禅定的安乐，充满天神的住所。
一切教法和鬼神众，我将那些托付给他们。
我的声闻不活着，那些王族会持有。
国王们具有戒律，应恒常供养。
对于破戒的国王，应尽可能安置在远处。
国王不应加害于，破戒但具戒律的圣者。
具有戒律的王族们，如果恒常互相和睦，
婆罗门、犹太种姓、平民种姓和，天神们不会发生争斗。
神圣的佛法会长期存在，善的一方会增长。
同样，你们在此地，应尽可能安乐地居住。
你们如果恒常住在这里，对于我所燃起的佛法，
有些人会感到高兴，不要去其他地方。
对于行布施和戒律，会与很多人为难。
那时智者使人们成熟，那不是稀奇事。
谁使佛法燃烧，使王族们从罪恶中，
返回，这会成为稀奇事。
恒常具有慈爱之心，不要殴打我的声闻。
应为他们讲法，使他们从地狱中解脱。
对于不守护学处的比丘，王族不应判处惩罚。
不要与修行者一同争斗，恒常对王族

【英语翻译】
Those who are most degenerate will not encounter the Buddhas.
Then the land of the tyrannical king will be abandoned by the deities.
As the deities have said, at that time the land will be destroyed.
Then the land will be destroyed, and the rules of the Dharma will decline.
The three lights will decline, and the abodes of the gods will be destroyed.
The white side will be exhausted, and the non-Dharma side will increase,
they will say to each other.
When food and time are abandoned by the wise, in that unbearable age,
the Dharma abode will be happy with peace,
those who live in the monastery, they will hold the sacred Dharma,
they will make trouble with many people.
Pacifying all disputes, they will make trouble with spirits.
Making the three lights fully increase, making the Victor's teachings blaze.
That will fill the abodes of the gods with the bliss of meditation.
All the teachings and the host of spirits, I entrust those to them.
My Shravakas do not live, those royal families will hold them.
The kings who have morality should always be worshiped.
For the king who breaks the precepts, he should be placed far away as comfortably as possible.
The king should not harm the saints who break the precepts but have morality.
The royal families who have morality, if they are always harmonious with each other,
the Brahmins, Jewish castes, commoner castes, and the gods will not have conflicts.
The sacred Dharma will last for a long time, and the white side will increase.
Likewise, you should live comfortably in this field.
If you always stay here, for the Dharma that I have ignited,
some will be happy, do not go to other places.
For practicing generosity and morality, it will make trouble with many people.
Then the wise make people mature, that is not a strange thing.
Whoever makes the Dharma burn, and makes the royal families turn away from sin,
this will become a strange thing.
Always have a loving heart, do not beat my Shravakas.
You should teach them the Dharma, and liberate them from hell.
For the Bhikshu who does not keep the precepts, the royal family should not impose punishment.
Do not fight with the practitioners, always to the royal family

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྲག་བྱ་སྟེ། །ཁྱིམ་པ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ནི། །མྱུར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །གཉིས་ཀ་སྡིག་པའི་ལས་ལས་ནི། །འཇམ་པའི་ངག་གིས་བཟློག་པར་བྱ། །གཞན་ལ་ཆད་པ་རྩུབ་མོ་དང༌། །བསྣུན་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཡུལ་འཁོར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །མདངས་གསུམ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་གནས་འགྱུར་ཞིང༌། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གནས་པར་འགྱུར། །འཆད་པ་པོ་ནི་མང་ཡོད་ལ། །ངན་སོང་གསུམ་པོ་བཀག་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྡིག་ཅན་ཞི་བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་འཕེལ་བ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང༌། །ཟག་པ་མེད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཆོད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༌། །མཁས་ཤིང་འོངས་པ་ཁྱེད་ཅག་གིས། །ཞིང་འདི་ལ་ནི་གནས་པར་གྱིས། །ང་ཡི་བསྟན་པ་འབར་བ་དང༌། །ལོང་བ་ལམ་ལས་ཉམས་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ནི་སྦྱིན་པར་གྱིས། །
ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་གྱིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི། །ཁྱེད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །འདྲེན་པ་དག་པའི་ཞིང་དག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྐལ་བཟང་པོ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། །འཁོར་ཀུན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་སྐལ་པ་ནི། །བཟང་པོ་པ་ཀུན་ལངས་པར་གྱུར། །བྱམས་པ་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །ཐལ་སྦྱར་ནས་ནི་འདི་སྐད་དུ། །བདག་ཅག་གང་དུའང་མི་འགྲོ་ཞིང༌། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྨིན་བགྱི། །ཅི་འདྲ་བ་ཡི་དུས་གྱུར་པ། །དེ་འདྲར་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བགྱི། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འཇིག་དུས་འདིར། །འཁྲུག་པ་བསལ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཉམས་བཞིན་པའི། །ཆོས་ནི་གཟུང་མི་ནུས་ཞེས་གསོལ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྣང་བ་འཛིན་ཅིང་དཔལ་གྱུར་པ། །དཔག་ཏུ་མེད་དང་གྲངས་མེད་པ། །ཞིང་ཀུན་ནས་ནི་འོངས་གྱུར་པ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྟེན་པ། །ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱམས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པས་མི་གཡོ་བར། །འདི་ནང་ཡི་བསྟན་པ་འདི། །འཛིན་པ་གཅིག་འགའ་འང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐལ་བཟང་པོ་ཡིས་ཅི་ནུས་པར། །ང་ཡི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་བྱེད། །ང་འདིར་མྱ་ངན་འདས་པའ

【汉语翻译】
应当宣告：居家者作恶业，迅速众生堕地狱。二者罪恶之事中，以柔和语劝阻之。莫对他者施严惩，亦莫施加鞭打也。国土不会遭毁灭，三光将会得增长。正法恒常得安住，导师教法亦安住。讲法之人多又多，三恶趣门悉遮止，世间罪恶得平息。天人之处皆增长，开启涅槃之门径，趣入无漏之境界。如同上弦之月般，菩提萨埵渐增长。以行六度之瑜伽，供养诸佛之教法。是故诸位菩萨众，贤善已来汝等众，于此刹土安住之。吾之教法令炽燃，迷途盲者令出离，布施彼等以法眼。
以六度之菩提道，成熟一切诸有情。汝等已然供养了，三世一切诸如来。于诸清净引导处，迅速证得真菩提。除了贤善之士外，所有眷属皆不语。慈氏等等善缘者，所有贤善者皆起立。慈氏与诸眷属众，合掌恭敬如是言：我等无论于何处，亦不离弃护佛教。如何以力与精进，为令众生成熟故。无论何种之时节，如是宣说彼等法。我等无法于此时，平息一切诸争端。我等正在衰败之，无法受持如是祈。尔时，薄伽梵告语智慧无垢之童子：显现执持且具光，无量无边无数众，从诸刹土已来此，以诸善根众多种，依止诸佛之海众，以诸方便与悲悯，以及慈爱供养佛，不可动摇于此地。于此之中此教法，无有任何执持者。贤善之士尽己力，受持于我之教法。我于此处入涅槃

【英语翻译】
It should be proclaimed: Householders who commit evil deeds, sentient beings quickly go to hell. From both evil deeds, dissuade them with gentle words. Do not inflict harsh punishments on others, nor should you whip them. The country will not be destroyed, and the three lights will increase. The sacred Dharma will always abide, and the Teacher's teachings will abide. There will be many who expound the Dharma, the three lower realms will be blocked, and the sins of the world will be pacified. The abodes of the gods will increase, the gate of Nirvana will be opened, and one will enter the realm of non-leakage. Like the waxing moon, Bodhisattvas will increase. By practicing the six perfections, one makes offerings to the teachings of the Buddhas. Therefore, all you Bodhisattvas, wise and come, abide in this realm. Ignite my teachings, and for those who are blind and lost on the path, bestow upon them the eye of Dharma.
With the path of the six perfections to enlightenment, ripen all sentient beings. You have already made offerings to all the Buddhas of the three times. In the pure guiding places, may you quickly attain true enlightenment. Except for the virtuous ones, all the retinue remained silent. Maitreya and other virtuous ones, all the virtuous ones stood up. Maitreya, together with the retinue, with palms joined, spoke thus: "We will not go anywhere, and we will protect the Buddha's teachings. How, with strength and diligence, may we ripen sentient beings for enlightenment. Whatever the time, we will teach the Dharma accordingly. We cannot, at this time, quell all disputes. We are declining, and we cannot uphold the Dharma," they prayed. Then, the Bhagavan spoke to the youth of immaculate wisdom: "Manifesting, holding, and possessing glory, countless and immeasurable beings, having come from all lands, with various roots of virtue, relying on the ocean of Buddhas, with skillful means and compassion, and with loving-kindness, offering to the Buddhas, unmoving in this place. Within this, there is no one to uphold this teaching. The virtuous ones will uphold my teachings to the best of their ability. I will enter Nirvana here."

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར། །བསྟན་འདི་འཇིག་པར་འགྱུར་པ་ན། །གང་དག་འདིར་ནི་རང་བྱུང་བ། །ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་སྤངས་པ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞིང༌། །སྙོམ་ལས་དམན་པ་ལ་བརྩོན་ལྡན། །ལ་ལ་འགའ་ཞིག་ཐོས་པ་འཛིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཀུན་མི་འདུན་པ། །རྨོངས་ཤིང་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། །མཆོད་རྟེན་དགེ་འདུན་རྫས་མི་འཛེམ། །འཚོ་བ་ལྷུར་ལེན་ཆོག་མི་ཤེས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དགའ། །ཁྱིམ་པ་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པ། །དོན་ནི་རྒྱུ་མིན་རྒྱུར་སྨྲ་ཁྲོ། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཕྲག་དོག །དགེ་སློང་དེ་དག་དེ་འདྲའོ། །རང་གི་གནས་ལ་གུས་པ་མེད། །རྙེད་ལ་དགའ་ཞིང་འཐབ་དང་ལྡན། །ལས་ངན་དག་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད། །
བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པ། །བསམ་གཏན་དགོན་པ་སྨོད་པའི་ཕྱིར། །དགོན་པ་ནགས་དང་བས་མཐའ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་ནི་སྨྲ་བྱེད་པ། །དགེ་སྦྱོང་འདི་འདྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཁྱིམ་པ་དང་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡང༌། །བརྐམ་ཆགས་མེད་མིན་སྟེར་པོ་མིན། །དགེ་འདུན་མཆོད་རྟེན་རྫས་ཟོས་ནས། །སྣ་ཚོགས་ནད་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བརྩེ་མེད་ཉམ་ཆུང་གཏུམ་པོ་དང༌། །གཡུལ་འགྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེས་ནི་དབྱར་དུས་ཆར་མི་འབབ། །ཆུ་ཡང་ཡོངས་སུ་འབྲི་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མུ་གེ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །བཅུད་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་སྡང་འགྱུར་ཞིང༌། །མི་དགེའི་ལས་བཅུ་རྩོམ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱང་ཉུང་ཟད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། །མཆོད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་དག་ནི། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་འཕྲོག་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་སྲོག་གཅོད་ཅིང༌། །མ་རུངས་པར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཕན་ཚུན་རི་དགས་འདུ་ཤེས་དང༌། །གཤེད་མ་བརྩེ་བ་སྤོངས་པ་དང༌། །ཕ་དང་མར་ནི་མི་ཤེས་ཤིང༌། །བླ་མ་རྒན་པོ་མཆོད་མི་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་འགྱུར་མི་བརྟན་ཕྲག་དོག་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་མེད། །ཆོས་མིན་ཆགས་པས་སྲེད་ལ་ཚིམ་པ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་ཚིམ་མེད་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །བློན་པོ་མདུན་ན་འདོན་དང་དེ་བཞིན་དུ། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་རྗེའུ་རིགས་དམངས་རིགས་དག །གཡུལ་འགྱེད་ལ་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྨོད་པ་དང༌། །གཡོན་ཅན་ཕན་ཚུན་སྨྲས་པ་སུན་འབྱིན་བྱེད། །དུས་གཞན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ནི། །ད་སྱུ་ཞེས་བྱ་གང་ཞིག་དམག་བརྒྱ་ཕྲག །སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་ཁྱོད་བར་འགྱུར། །བྱང་དུ་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱི

【汉语翻译】
因此，当此教法坏灭时，
凡是其中自然而生的，
无惭且无愧者，
远离福德与智慧，
勤于下劣之事业，
少数人执持听闻，
不欲求戒律，
愚昧且依赖在家者，
不顾忌佛塔僧众之物，
贪求生活不知足，
喜好五种欲妙，
与在家者一同享用，
非因说为因，多争吵，
嫉妒他人之妻室，
彼等比丘即是如此。
于自己之住处无有恭敬，
喜好利养且具争斗，
乐于恶业。

赞 खुद，毁谤他人，
为了毁谤禅定之寺庙，
寺庙、森林与边地之，
宣说种种过失者，
如是之修行人将会出现。
在家者与修行人亦，
非无贪欲非布施者，
食用僧众佛塔之物后，
种种疾病将会生起。
无有慈爱、弱小且凶暴，
亦会变为争斗者。
因此夏季不下雨，
水亦会完全干涸。
世间将会发生饥荒，
精华与果实不会产生。
食物与饮品会衰损，
互相之间亦会憎恨，
造作十种不善业。
佛法亦会变为少量，
供养与修行会衰败。
妇女、受用与财物等，
互相之间亦会抢夺。
所有男子皆会杀生，
变为凶残之人。
互相视为野兽，
刽子手般舍弃慈爱，
不知父亲与母亲，
不会供养上师与老人。
行为外向、不稳固且具嫉妒心，
以颠倒之法无有胜观，
以非法之贪欲不满足于欲妙，
对于受用不知足而游荡。
如大臣、引导者以及，
修行人、婆罗门、犹太种姓、平民种姓等，
喜好争斗、毁谤戒律，
狡诈者互相诽谤、揭短。
其他时候南方之国王，
名为达斯尤者，以百万大军，
完全围绕你而阻碍你，
北方之国王百

【英语翻译】
Therefore, when this doctrine is destroyed,
Those who are born naturally within it,
Shameless and without disgrace,
Devoid of merit and wisdom,
Diligent in inferior activities,
Some few will hold to learning,
Not desiring discipline,
Ignorant and relying on householders,
Not respecting the property of stupas and sangha,
Greedy for life and not knowing contentment,
Delighting in the five objects of desire,
Enjoying together with householders,
Speaking of non-cause as cause, argumentative,
Jealous of others' wives,
Such are those monks.
Having no respect for their own dwellings,
Delighting in gain and possessing strife,
Taking pleasure in evil deeds.

Praising themselves and disparaging others,
For the sake of disparaging meditation monasteries,
Speaking of various faults of monasteries, forests, and remote places,
Such practitioners will arise.
Householders and practitioners as well,
Not without greed, not givers,
Having eaten the property of the sangha and stupas,
Various diseases will arise.
Without affection, weak, and violent,
They will also become fighters.
Therefore, it will not rain in summer,
And the water will completely dry up.
The world will experience famine,
Essence and fruit will not arise.
Food and drink will decline,
And they will hate each other,
Committing the ten non-virtuous deeds.
The Dharma will also become scarce,
Offerings and practice will decline.
Women, enjoyments, and wealth,
They will also plunder each other.
All men will kill,
Becoming cruel.
Regarding each other as wild animals,
Like executioners abandoning love,
Not knowing father and mother,
Not honoring teachers and elders.
Acting outwardly, unstable, and jealous,
With inverted Dharma, there is no higher seeing,
With unlawful desire, not satisfied with sensual pleasures,
Not content with enjoyment, they will wander.
Like ministers, guides, and similarly,
Practitioners, Brahmins, Jewish castes, commoner castes,
Delighting in fighting, disparaging discipline,
Deceitful ones slandering and exposing each other.
At other times, the king in the south,
Named Dasyu, with a million soldiers,
Completely surrounding you and obstructing you,
The king of the north, a hundred.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞེས་བྱ་བ། །དམག་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ལྡན་འབར་བར་འགྱུར། །བློ་བཟང་ཞེས་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་བསྐོར། །དབང་ཆེན་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། །མཉམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་ཡོངས་བསྐོར་འབྱུང༌། །སྡེ་བཅས་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེ་ཡི་སྲས། །བཟོད་དཀར་མིང་བཏགས་གཞོན་ནུ་ལག་པ་ན། །རལ་གྲི་ཐོགས་ཤིང་ཁྲག་གིས་བསྒོས་གྱུར་པ། །ལུས་ལ་གོ་གྱོན་པ་ནི་འབྱུང་བར་
འགྱུར། །ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་གོ་གྱོན་ལག་པ་ན། །རལ་གྲི་ཐོགས་ཤིང་ཁྲག་སྦགས་གོ་གྱོན་པ། །དེ་ལ་རྟེན་བྱེད་ཁྲག་གི་ཆར་པ་དག །ཡུལ་འཁོར་དེར་འབབ་ཁྱེའུ་དེ་དག་ནི། །ལོ་བདུན་བཟོད་དཀས་གསོ་འགྱུར་བཟོད་དཀའ་ནི། །ཀཽ་ཤཱ་མྦཱིར་ནི་གནས་འགྱུར་རྒྱལ་པོ་དག །ཕན་ཚུན་ཕྲག་དོག་བྱེད་འགྱུར་རྒྱལ་གདུག་དག །སྔོན་གྱི་འཁོན་གྱིས་ཕན་ཚུན་འཇོམས་པར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་འཇིག་ཅིང་གཙུག་ལག་ཁང་བསྲེག་འགྱུར། །དགེ་སློང་འཚོག་འགྱུར་དགེ་འདུན་རྫས་འཕྲོག་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཡུལ་འཁོར་འཇིག་འགྱུར་མི་རྣམས་སྣུན་པར་བྱེད། །བསགས་པའི་ནོར་འཕྲོག་གཙུག་ལག་ཁང་བསྲེག་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་སྱུ་ལ་སོགས་པ། །དགེ་སློང་གང་དག་ཉམ་ཆུང་དང༌། །ནད་པ་འབྲོས་པར་མི་ནུས་པ། །འཇོམས་ཤིང་ཡུལ་དབུས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྟོབས་ཅན་རྣམས་ནི་འབྲོས་འགྱུར་ཞིང༌། །ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་དག་དགེ་སློང་གསར་བུ་དག །དགེ་སློང་དོན་གཉེར་འཇེམ་བག་ཅན། །ཟིལ་གནོན་པ་དག་གནས་དང་གནས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འདུག་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་འགྱུར་སྤྱོ་བ་དང༌། །གཤེ་བ་རྟག་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ད་སྱུ་ལ་སོགས་རྒྱལ་པོ་གསུམ། །སྡེ་དཔུང་བཞོན་པར་བཅས་དེ་དག །ཀཽ་ཤཱ་མྦཱིར་ནི་བཟོད་དཀའ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་འཐབ། །རྒྱལ་པོ་གསུམ་པོ་འཁོར་བཅས་པ། །བཟོད་དཀས་གསོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ས་ཡིད་ཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་པར། །རྒྱལ་པོ་གདུགས་གཅིག་པ་གནས་འགྱུར། །ང་ཡིས་སྡིག་ལས་བྱས་སྙམ་དུ། །ཕྱི་ནས་གདུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་བདག་གིས་སླར་བཤགས་པའོ། །དགེ་སློང་མཁས་དེ་བང་ན་ཡོད། །ཤི་ཥྱ་ཀ་ཞེས་མཁས་གྱུར་པ། །བྲམ་ཟེ་མེའི་བུ་པཱ་ཊ་ལི། །པུ་ཏྲར་གནས་གྲགས་སྡེ་སྣོད་ནི། །གསུམ་པ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བར་འགྱུར། །ཤཱ་ཀྱའི་སྲས་པོ་དེའི་དོན་དུ། །མྱུར་དུ་གཏང་བར་བྱེད་པ་ནས། །ཤི་ཥྱ་བཀུག་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཆོས་སྟོན་པ་ཡི་བར་དུ་འགྱུར། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པས་དད་བྱས་ནས། །རྒྱལ་པོ་སངས་ར

【汉语翻译】
那，名为。军队将成千上万地燃烧。名为妙贤者，被成千上万的人围绕。名为大权部，与帝释天，相等的人被成千上万地围绕。连同军队的国王，大权部的儿子。名为忍难的少年，手中，拿着剑，被血浸透。身上穿着盔甲将会出现。五百个穿着盔甲的少年，手中，拿着剑，被血浸染，穿着盔甲。依靠他们，降下血雨。在那片土地上降临，那些少年们。忍难会养育他们七年，忍难。将在憍赏弥（Kauśāmbī，古印度城市）居住，国王们。会互相嫉妒，凶恶的国王们。因为过去的仇恨，会互相残杀。佛塔会被摧毁，寺庙会被焚烧。僧侣会被殴打，僧团的财物会被抢夺。那时会前往北方。土地会被摧毁，人们会被驱赶。积累的财富会被抢夺，寺庙会被焚烧。国王苏拉等等。哪些虚弱的僧侣，和病人无法逃脱的。会被摧毁，会前往中部地区。有力量的人会逃脱，会前往各个地方。哪些新出家的僧侣们。寻求僧侣之道的谦逊之人。有威慑力的人，在各个地方。都会居住。会变得痛苦，责骂和，辱骂会经常得到。现在苏拉等三个国王。连同军队和坐骑的他们。在憍赏弥与忍难。一起战斗十二年。三个国王连同眷属。会被忍难杀死。在整个大地范围内。一位国王会统治。我会想我做了罪恶之事。之后会产生痛苦。我向谁忏悔呢。那位有学问的僧侣在旁边。名为希世迦（梵文：Śiṣyaka），变得有学问。婆罗门火之子波吒梨（梵文：Pāṭali）。居住在布达（梵文：Putra）被称为论藏。会说有第三藏。为了释迦之子。从迅速派遣开始。召唤希世迦对国王。直到说法为止。信仰三藏之后。国王成佛。

【英语翻译】
Na, named. The army will burn in thousands. Named Wise One, surrounded by thousands. Named Great Power Division, with Indra, equal people are surrounded by thousands. The king with the army, the son of the Great Power Division. The youth named Enduring Difficulty, in his hand, holding a sword, soaked in blood. Wearing armor on his body will appear. Five hundred armored youths, in their hands, holding swords, stained with blood, wearing armor. Relying on them, a rain of blood will fall. Descending on that land, those youths. Enduring Difficulty will raise them for seven years, Enduring Difficulty. Will reside in Kauśāmbī (ancient Indian city), the kings. Will be jealous of each other, the wicked kings. Because of past hatred, they will kill each other. Stupas will be destroyed, temples will be burned. Monks will be beaten, the Sangha's property will be robbed. At that time, they will go to the north. The land will be destroyed, people will be driven away. Accumulated wealth will be robbed, temples will be burned. King Sura and others. Which weak monks, and patients who cannot escape. Will be destroyed, will go to the central region. The powerful ones will escape, will go to various places. Which newly ordained monks. Humble people seeking the path of monks. Those with deterrence, in various places. Will all reside. Will become miserable, scolding and, insults will always be received. Now the three kings, Sura and others. They, together with their armies and mounts. In Kauśāmbī with Enduring Difficulty. Fight together for twelve years. The three kings together with their retinue. Will be killed by Enduring Difficulty. Throughout the entire earth. One king will rule. I will think I have done evil deeds. Afterwards, suffering will arise. To whom do I confess? That learned monk is nearby. Named Śiṣyaka (梵文：Śiṣyaka), becoming learned. The Brahmin fire's son Pāṭali (梵文：Pāṭali). Residing in Putra, known as the Abhidhamma Pitaka. Will say there is a third Pitaka. For the sake of the son of Shakya. Starting from sending quickly. Summoning Śiṣyaka to the king. Until teaching the Dharma. After believing in the three Pitakas. The king becomes a Buddha.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག །བདག་གིས་བཅུ་གཉིས་ལོར་འཐབས་ཤིང༌། །བདག་གིས་སྡིག་པ་
བྱས་པར་གྱུར། །རྒྱལ་པོ་གསུམ་པོ་འཁོར་བཅས་ཤིང༌། །སྡེ་དང་བཅས་པ་བདག་གིས་བསད། །བདག་གིས་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་སུ། །ཡོ་བྱད་ལྔ་དག་དབུལ་ཞེས་སྨྲས། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་འདིར་ཤོག་ཅིག །འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པ་ཡི། །ཤཱ་ཀྱའི་སྲས་པོ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་ཤོག་ཅིག །བདག་གིས་འདིར་ནི་མཆོད་བགྱི་ཞེས། །སྒྲ་ནི་ཀུན་དུ་གཏོང་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀཽ་ཤཱ་མྦཱིར། །ཡོ་བྱད་ལྔ་ཕྱིར་ཆས་པར་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་བཀྲེས་པར་མྱུར་དུ་རྒྱུག །ཁ་ཅིག་ལམ་དུན་བར་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་རྐུན་པོ་ཀུ་ཤ་ཀའི། །ཆ་ལུགས་ཅན་དང་སྟག་གིས་གསོད། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་རི་ཡི་རྩེར། །ལུས་ཀྱིས་གཙོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ། །ཁ་ཅིག་ཀཽ་ཤཱ་མྦཱིར་འཇུག་འགྱུར། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ནི་འདུས་པ་དང༌། །ཡོ་བྱད་ལང་པོ་སྟོབས་པ་དང༌། །ཉི་མ་དང་པོར་རྩོམ་པ་ན། །སྤྲིན་ཆེན་ཡང་དག་ལྡང་འགྱུར་ཞིང༌། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆར་ནི་ཆེན་པོ་འབབ་ཕར་འགྱུར། །དགེ་འདུན་གཡོ་བས་འདི་བྱུང་ཞེས། །རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་དགར་འགྱུར། །དགེ་སློང་འདི་དག་འདུས་པ་རྣམས། །ང་ཡི་མཁན་པོ་བདག་གི་ནི། །སློབ་དཔོན་གར་སོང་ང་ཡི་བཤེས། །ཟླ་དང་བདག་གི་མཁན་པོ་ནི། །མཚུངས་པ་གང་དུ་སོང་གྱུར་ཞེས། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འདྲི་བར་འགྱུར། །བདག་ཅག་དེ་དང་ལམ་དུ་འོངས། །རྟག་ཏུ་ལམ་དུ་འཆི་དུས་བྱས། །འོ་དོད་ཆེན་པོས་དུ་བྱེད་ཅིང༌། །སྙིང་རྗེའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་འགྱུར། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཤི་ཥྱ་ཀ ། ལངས་ནས་ཐང་ཅིག་ཅད་མི་སྨྲ། །དགེ་སློང་དེ་དག་འོ་དོད་ཆེར། །བོས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་མི་འགྱུར། །དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་ཡིད་མི་བདེས། །མཐོང་ནས་དེ་ལ་བཟོད་མེད་པར། །རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་རི་གནས་འདིར། །དགྲ་བཅོམ་འགའ་འབྱུང་འགྱུར་རམ་སྙམ། །ལྷ་ཡིས་མཚན་གསོལ་རྒྱལ་པོ་ལ། །པཱ་ཊ་ལ་ནི་པུ་ཏྲ་དེར། །ཚོང་དཔོན་ནོར་བཟངས་ཞེས་བྱའི་བུ། །དགྲ་བཅོམ་ལེགས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ། །སྤོས་དང་ལྡང་ན་གནས་གྱུར་པའི། །གསུམ་ཧྲིག་དེ་རིང་འོངས་གྱུར་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་ནི་གནས་འགྱུར་ཞེས། །དགའ་བའི་གཏམ་དག་སྨྲ་བར་འགྱུར། །ཟླ་ཆེན་པོའི་བཅོ་ལྔ་ལ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་ནི་
འཇུག་པའི་ཚེ། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དག་འདུས་པ་དང༌། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་གཅིག་འབྱུང་ཞིང༌། །གསོ་སྤྱོད་དོན་དུ་དགེ་སློང་ནི། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཅ

【汉语翻译】
入于教法。我于十二年中争斗，我造作罪业已成。三个国王及其眷属，以及军队都被我所杀。我于十二年中，说要舍弃五种资具。佛子来此！凡于赡部洲中居住的，所有释迦之子，彼等一切来此！我于此处将作供养，声音将传遍各处。所有比丘于 कौशाम्बी (kauśāmbī，憍赏弥) ，将为五种资具而行。有些因饥饿而迅速奔跑，有些将于路途中死亡，有些被盗贼 कुशक (kuśaka，拘舍迦) ，装扮者和老虎所杀。有些比丘于山顶，将以身体为首要。比丘行境各异，有些将入 कौशाम्बी (kauśāmbī，憍赏弥)。成百上千的僧众聚集，以及丰盛强力的资具，当第一缕阳光升起时，巨大的云朵将升起，整个赡部洲，将降下大雨。国王将非常不悦，认为这是僧团动摇所致。这些聚集的比丘们，我的堪布，我的，导师去了哪里，我的朋友？我的月亮般的堪布，与我相似者去了哪里？他们将互相询问。我们与他一同前来，常常在路上做死亡的准备，他们将发出巨大的哀嚎声，并发出悲伤的叹息声。三藏持有者 शिष्यक (śiṣyaka，希希迦) ，站起来，片刻也不说话。那些比丘们发出巨大的哀嚎声，呼唤着，却一句话也说不出来。比丘们，国王心中不悦，看到他们，无法忍受，国王心想，或许会有阿罗汉出现在这山居之地。天神为国王命名，在 पाटलिपुत्र (pāṭaliputra，巴连弗邑) ，商人财贤之子，名为阿罗汉乐喜者，居住于香室和 లంగన (laṁgana，楞伽那) ，三日后他将来到这里，你将住在这里，他将说出令人高兴的话语。在伟大的月亮的十五日，当进入布萨时，成百上千的人聚集，三藏持有者将会出现，为了行持布萨，比丘，一位阿罗汉

【英语翻译】
Entering the Dharma. I fought for twelve years, and I have committed sins. The three kings and their retinues, and the armies were all killed by me. For twelve years, I said to give away the five requisites. Sons of the Buddha, come here! All the sons of Shakya who dwell in Jambudvipa, all of them come here! I will make offerings here, and the sound will spread everywhere. All the monks in कौशाम्बी (kauśāmbī, Kausambi), will go for the sake of the five requisites. Some run quickly because of hunger, some will die on the road, some are killed by the thief कुशक (kuśaka, Kushaka), the disguised one, and the tiger. Some monks on the top of the mountain, will make the body the priority. Monks with different practices, some will enter कौशाम्बी (kauśāmbī, Kausambi). Hundreds of thousands of monks gather, and abundant and powerful requisites, when the first ray of sunlight rises, a great cloud will rise, and great rain will fall throughout this Jambudvipa. The king will be very displeased, thinking that this is caused by the shaking of the Sangha. These assembled monks, my Khenpo, my, where did the teacher go, my friend? Where did my moon-like Khenpo, the one like me, go? They will ask each other. We came with him, always preparing for death on the road, they will make great cries, and utter sorrowful sighs. The holder of the three pitakas शिष्यक (śiṣyaka, Shishyaka), stands up and does not speak for a moment. Those monks make great cries, calling out, but cannot say a word. The monks, the king is unhappy, seeing them, unable to bear it, the king thinks, perhaps an Arhat will appear in this mountain dwelling. The deity named the king, in पाटलिपुत्र (pāṭaliputra, Pataliputra), the son of the merchant Dhanavardhana, named Arhat Leksga, who dwells in the incense room and లంగన (laṁgana, Langana), three days from now he will come here, you will stay here, he will speak joyful words. On the fifteenth day of the great month, when entering the Uposatha, hundreds of thousands of people gather, and the holder of the three pitakas will appear, for the sake of practicing the Uposatha, a monk, an Arhat.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གནས་པར་འགྱུར། །དེའི་ཚེ་ལྟ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག །གསོ་སྦྱོང་མཉན་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར། །འདུས་པ་ཐ་མ་བླ་མེད་པ། །དེ་རིང་ངེད་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དེ་རིང་འཇིག །ཆོས་ཀྱི་རི་བོ་དེངས་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་འགྱུར་ཞིང༌། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་ཉམས་འགྱུར་ཞིང༌། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཅན་ཀླུང༌། །ཐ་བ་དེ་རིང་བསྐམ་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་ཚོགས་སྒྲ་ཆེར་འབྱིན་ཚེ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ལངས་ནས་སྒྲས། །ཤཱ་ཀྱའི་སྲས་པོ་ཇི་སྙེད་དང༌། །ཀུན་ནས་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདག་ཀྱང་དེ་རིང་འདིར་འདུས་གྱུར། །བདག་ཀྱང་བསབ་ལ་མི་སློ་པའི། །སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་སྨོས་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཅིག་ཀྱང་ནི། །བསླབ་ལ་བསླབས་པར་གྱུར་པ་ན། །ང་ཡིས་བསླབ་ལ་བསླབས་སོ་ཞེས། །དེ་རིང་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱོས། །འདུལ་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་མ་རལ་ཞེས། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རྒྱ་ཆེ་བ། །འདི་ཡི་མདུན་དུ་ཚིག་སྨྲོས་ཤིག །བསླབ་པ་འདོད་པའི་དོན་ཆེད་དུ། །ང་ཡིས་དེ་རིང་གསོ་སྦྱོང་བྱ། །འདུལ་བའི་དོན་གྱུར་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །གཅོམ་བསྒྲུངས་པ་ཀུན་མཉན་པར་བྱོས། །དགྲ་བཅོམ་ལེགས་དགའ་ལངས་ནས་ནི། །མདོ་སྡེ་གང་དུ་གང་མཐོང་བའི། །བསླབ་ལང་ཡིས་བསླབས་པར་གྱུར། །ང་ནི་གང་ལ་འང་དོགས་མེད་ཅིང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་སྐད་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ཡི། །བསླབ་པ་དག་ལངས་བསླབས་ཤེས། །སེང་གེའི་སྒྲ་ནི་སྒྲོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སློབ་མ། །ལུས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་མ་རུངས་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་མདོ་འདིར་མ་བསླབས་ཤིང༌། །འདུལ་བ་ལ་ཡང་བསླབས་མ་ཡིན། །རྒན་བོས་སྨྲས་བཞིན་པ་ཡི་ཚིག །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པར་བསྟན་ཞེས། །རྩུབ་དང་བརླང་བའི་ཚིག་དག་གིས། །ལེགས་དགའ་ལ་ནི་བསྡིགས་པར་འགྱུར། །ལུས་སྦྱིན་དྲག་པོ་ལག་པ་དག །ལུས་སྦྱིན་དྲག་པོ་ལག་པ་དག །གཉི་གས་ཐོབ་བཟུང་བྱས་ནས། །བསླབ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་གྱུར་པའི། །དགྲ་བཅོམ་ལེགས་དགའ་གསོད་པར་འགྱུར། །དེ་ག་སློང་ཟང་ཉེས་ལྡན་རྣམས། །འོ་དོད་ཆེན་པོས་དུ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་ནི་ཕན་
ཚུན་དུ། །ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་སྨོད་པར་འགྱུར། །དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་ཞོ་གདོང་ཞེས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་དང་བས། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་བསད། །ཞེས་སྨྲས་ལུས་སྦྱིན་རྡོ་རྗེས་གསོད། །ཀེ་ཏ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །དགེ་སློང་དྲག་གཏུམ་ཆེས་རྩུབ་པས། །ལག་གཉིས་ཐོབ་བཟུང་བྱས་ནས། 

【汉语翻译】
将会成为安住之处。那时将会有成千上万的听众前来听闻布萨。今天我们有幸见到了无上的最后集会。今天，正法的法幢将会倒塌，正法的山峰将会崩塌。正法的光明将会隐没，比丘的戒律将会衰败。具有八支功德的河流，今天将会干涸。当比丘僧团发出巨大的声音时，三藏将会站立起来发出声音。有多少释迦之子，以及精通一切经论的，今天也聚集于此。我尚且是如此不退转之人，更何况其他众生呢？如果有一位比丘，已经受持了学处，那么今天我应该说我已经受持了学处。对于律藏和别解脱戒，要说戒律没有毁坏。广大的比丘僧团，请在这位面前说出这些话。为了想要学习的缘故，我今天将要行布萨。为了律藏的意义，所有的行为都应该听闻。阿罗汉乐喜站起来说，在经藏中无论看到什么，我都已经受持了学处。我对任何事物都没有怀疑，也没有任何疑惑。如世尊所说，我已经受持了那些学处。将会发出狮子吼。那时，三藏的弟子，名叫身施的恶人，会说你没有学习这部经，也没有学习律藏。用粗暴和野蛮的言语，恐吓乐喜，说你所说的话与长老所说的不一致。身施凶猛地抓住乐喜的双手，杀害了那位非常尊敬学处的阿罗汉乐喜。那些邪恶的比丘们，会发出巨大的哀嚎声。比丘们会互相诽谤钵和法衣。那时，名叫肖东的夜叉，对于佛陀的教法非常愤怒，说道：你为何杀害阿罗汉？说完，身施被金刚所杀。名叫吉达拉的比丘，极其凶猛残暴，抓住乐喜的双手。

【英语翻译】
It will become a place of dwelling. At that time, there will be thousands of listeners coming to hear the Posadha. Today we are fortunate to see the unsurpassed final assembly. Today, the banner of the Dharma will collapse, and the mountain of the Dharma will crumble. The light of the Dharma will fade, and the discipline of the monks will decline. The river with eight qualities, will dry up today. When the Sangha of monks makes a great sound, the Tripitaka will stand up and make a sound. How many sons of Shakya, and those who are proficient in all the scriptures, are also gathered here today. Even I am such a non-retreating person, what need is there to mention other beings? If there is a monk who has already taken the precepts, then today I should say that I have taken the precepts. Regarding the Vinaya and the Pratimoksha, it should be said that the precepts have not been broken. The vast Sangha of monks, please speak these words in front of this one. For the sake of wanting to learn, I will perform Posadha today. For the meaning of the Vinaya, all actions should be heard. The Arhat Lekga stood up and said, whatever I have seen in the Sutras, I have taken the precepts. I have no doubts about anything, nor do I have any hesitation. As the Blessed One said, I have taken those precepts. A lion's roar will be uttered. At that time, the disciple of the Tripitaka, a wicked person named Shinsyin, will say that you have not studied this Sutra, nor have you studied the Vinaya. With harsh and barbaric words, he threatened Lekga, saying that what you said is not consistent with what the elder said. Shinsyin fiercely grabbed Lekga's hands and killed the Arhat Lekga who was very respectful of the precepts. Those evil monks will utter great wails. The monks will slander each other's bowls and robes. At that time, the Yaksha named Shodong, who was very angry with the Buddha's teachings, said: Why did you kill the Arhat? After saying that, Shinsyin was killed by Vajra. The monk named Kidala, who was extremely fierce and cruel, grabbed Lekga's hands.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
།སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་དེ་གསོད་འགྱུར། །དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལངས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་གསོད་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་འབུམ་ཕྲག་དག་ནང་ནས། །ཉུང་ཟད་གསོན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཐང་ཅིག་དེ་ལ་ནི། །ས་གཞི་མི་བཟད་གཡོ་བར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དྲག་ཅིང༌། །མི་བཟད་སྒྲ་ནི་འཐོན་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་བཞིར་དུད་རྒྱུན་ཆེས་འཇིགས་རུངས། །མེ་སྟག་ཆེས་དྲག་འབྱིན་ནུས་པས། །རིམ་གྱིས་ཆེར་མཁས་གནས་མནན་འགྱུར། །སྐར་མདའ་ལྟུང་དང་མེ་སྟག་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ལྷ་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དག །ཤཱ་ཀྱ་སེང་གེའི་དམ་ཆོས་དེ་འང༌། །དཀའ་བས་བསྒྲུབས་པ་ནུབ་གྱུར་ཞེས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དུ་བར་འགྱུར། །འདོད་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ཀུན་དང༌། །གང་དག་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ། །དམ་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན། །སྐད་ཆེན་པོ་ཡིས་དུ་བར་འགྱུར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་མཐོང་གནོད་སྦྱིན་དག །དང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ། །དམ་ཆོས་སླར་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །འདུལ་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང༌། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མུན་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དང༌། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་མི་རྣམས་ལ། །རི་དགས་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་སྡོང་ལྷུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་བཅོམ་པར་འགྱུར། །བདུད་རྩིའི་སྒོ་མོ་བཀག་པར་འགྱུར། །ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཉམས་འགྱུར་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱིར་ལོག་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་ཆག་འགྱུར་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བོ་སྐམ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟེགས་ཞིག་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཕྱིར་ལོག་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐམ་འགྱུར་དེང༌། །ཆོས་ཀྱི་རི་བོ་ལྷུང་གྱུར་ཅེས། །ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། །ནགས་ཀྱི་གནས་དང་དགོན་པ་ན། །གནས་པའི་ལྷ་བུ་མང་པོ་དག །
མཆོག་ཏུ་དྲག་པོར་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། །ས་ལ་ཡང་ནི་ལྷུང་བར་འགྱུར། །འཇིགས་པ་ཆེ་དུས་དེ་ཡི་ཚེ། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་དགའ་མགུ་ཞིང༌། །རངས་པས་གོས་དག་འཐོར་བྱེད་དེ། །གང་ཕྱིར་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཆོས་བསྟན་པ་དག་འཇིག་པར་འགྱུར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ནུབ་འགྱུར་ཞིང༌། །ང་ཡིས་བསྟན་པ་འབར་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ཉིད་འགྱུར་བར། །རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀས་ཤེས་གྱུར་ནས། །དེ་ཡི་མཚན་མོའི་ཐུན་མཐའ་ལ། །གྲོང་ཁྱེར་ནས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་དགེ་སློང་རོ་མཐོང་ནས། །བཟུང་

【汉语翻译】
三藏将会被杀害。
所有比丘都站起来，
他们将会互相残杀。
在数十万比丘之中，
只有少数能够幸存。
那时，就在那一瞬间，
大地将会剧烈摇动。
比天空还要猛烈，
将会发出可怕的声音。
四个方向的烟雾弥漫，极其恐怖，
能够喷射出极其猛烈的火星，
逐渐地，更加精通者会被压制。
流星坠落和火星，
将会向四个方向坠落。
成千上万的诸神，
以及释迦狮子的神圣教法，
历经艰难才建立，将会衰落，
将会变得极其糟糕。
所有在欲望中享乐的诸神，
以及那些在色界中享乐的诸神，
当神圣的教法衰落时，
将会发出巨大的哀嚎声。
圆满正等觉所见的夜叉们，
从一开始就在世间，
神圣的教法将不会再次出现。
律藏和别解脱戒，
将不会再出现。
黑暗将会笼罩世界，
没有庇护和依靠，
不久之后，人们
将会产生如同野兽般的认知。
佛法的法幢将会倒塌，
佛法的大鼓将会被摧毁。
甘露之门将会被关闭。
说法者将会衰落，
佛法之光将会消失。
佛法的法轮将会倒转，
佛法的支柱将会断裂，
佛法的河流将会干涸。
佛法的自性将会崩塌，
佛法的流水将会倒流。
佛法的海洋将会干涸，
佛法的山峰将会崩塌，
将会坠落在大地上。
森林的住所和寺庙中，
居住的众多神子们，
将会极其愤怒地哀嚎，
也会坠落在地上。
在那恐怖的时刻，
黑方的眷属将会欢欣鼓舞，
高兴地抛撒衣物，
因为释迦牟尼
所宣说的佛法将会毁灭。
神圣的佛法将会衰落，
我的教法将会兴盛。
当神圣的教法衰落时，
国王忍力将会知晓，
在那夜晚的最后一刻，
将会从城市中出来。
无论谁看到比丘的尸体，
抓住

【英语翻译】
The three baskets will be killed.
All the monks will rise up,
They will kill each other.
Among hundreds of thousands of monks,
Only a few will survive.
At that time, in that instant,
The earth will shake terribly.
More violent than the sky,
A terrible sound will be emitted.
Streams of smoke in all four directions, extremely frightening,
Able to emit extremely violent sparks,
Gradually, the more skilled will be suppressed.
Meteors falling and sparks,
Will fall in all four directions.
Hundreds of millions of gods,
And the sacred Dharma of Shakya Lion,
Established with difficulty, will decline,
It will become extremely bad.
All the gods who enjoy desires,
And those gods who enjoy form,
When the sacred Dharma declines,
Will wail with a loud voice.
The Yakshas seen by the Fully Enlightened One,
From the beginning in the world,
The sacred Dharma will not appear again.
The Vinaya and the Pratimoksha,
Will not appear again and again.
Darkness will cover the world,
Without refuge or support,
Before long, people
Will have a perception like wild animals.
The Dharma banner of the Dharma will fall,
The great drum of the Dharma will be destroyed.
The gate of nectar will be closed.
The Dharma speakers will decline,
The light of the Dharma will disappear.
The Dharma wheel of the Dharma will turn back,
The pillars of the Dharma will break,
The river of the Dharma will dry up.
The nature of the Dharma will collapse,
The stream of the Dharma will flow back.
The ocean of the Dharma will dry up,
The mountain of the Dharma will collapse,
It will fall on the earth.
In the forest dwellings and monasteries,
The many gods residing,
Will wail extremely angrily,
And will also fall on the ground.
At that time of great fear,
The retinue of the black side will rejoice,
Joyfully scattering clothes,
Because the Dharma taught by Shakyamuni
Will be destroyed.
The sacred Dharma will decline,
And my teachings will flourish.
When the sacred Dharma declines,
King Forbearance will know,
In the last moment of that night,
Will come out from the city.
Whoever sees the corpse of a monk,
Seize

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ་འགྱེལ་ཞིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཚེགས་ཆེས་དྲན་པ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དགྲ་བཅོམ་ལེགས་དགའ་བསད་གྱུར་ཅིང༌། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཤི་ཥྱ་ཀ །བསད་གྱུར་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་བསད། །ང་ཡི་གསོན་པ་མི་རིང་ཞེས། །ཉོན་མོངས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རོ་དག་ཡོངས་བསྡུས་ནས། །མཆོད་པ་མཆོག་གིས་བསྲེག་པར་འགྱུར། །གང་དག་དགེ་སློང་དེར་གནས་པ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཡང་དག་འདུ་བར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་བྱེ་སྟོང་རིན་ཐང་ཅན། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། །བཞེངས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་དབུལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རེ་རེ་ཞིང༌། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གོས་བསྐོན་པར་འགྱུར། །ཁྱེད་ཅག་འདིར་ནི་གནས་པར་བྱོས། །ང་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ། །ང་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱོས། །ང་ཡིས་གུས་པས་མཉན་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་མི་སྨྲ་གྱུར་གནས་ཤིང༌། །འགའ་ཡང་ཆོས་སྨྲ་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གསོལ་བཏབ་ཀྱང༌། །ཅང་མི་སྨྲ་གྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། །འགའ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཉམས་ཕྱིར་ན་མ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ནུབ་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཆོས་གོས་སྐྱ་བོར་གནས་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་ལ་སྨྲ་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ཞེས་སྨྲས་ནས། །སྟན་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །ས་ལ་ཀུན་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་ཉམས། །ཐམས་ཅད་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག །རིང་གྱུར་ཆོས་ཀུན་རབ་ཉམས་ཞེས། །དེ་ཚེ་བར་སྣང་ས་སྟེང་དུ། །སྒྲ་ཆེན་པོ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཆུ་དང་རི་དང་དེ་བཞིན་ས། །མཆོག་ཏུ་མ་རུངས་
ལྟུང་བར་འགྱུར། །གྲོང་ཁྱེར་དག་ནས་ཕུབ་མ་ཡི། །ཚངས་པ་དམ་ཆོས་གནས་སུ་ལྟུང༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྩ་བ་ལོ་མ་ཤུན་པ་དང༌། །མེ་ཏོག་ཚོན་དག་མ་ལུས་ཉམས། །གཙང་བའི་གནས་ཀྱང་སྤངས་པར་འགྱུར། །གཟི་མདངས་གསུམ་དང་བཅུད་བདུན་པོ། །མ་ལུས་པར་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཐར་དང་བསྟན་བཅོས་དགེ་བ་ཡི། །བྱ་བ་མ་ལུས་ཉམས་པར་འགྱུར། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བཅུད་སྐྱེ་བ། །ཉུང་ཞིང་མི་ཞིམ་པར་ཡང་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཆུ་དང་མཚོ་ལྟེང་ཀ །ཁྲོན་པ་ཆུ་མིག་སྐམ་པར་འགྱུར། །ས་ལ་འབྲོག་དགོན་ཚན་ཁུང་དང༌། དམ་གྲོག་ཀྱང་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རི་བོ་ཐམས་ཅད་སྐམ་འགྱུར་ཞིང༌། །སླར་ཡང་ཆར་འབབ་མི་འགྱུར་རོ། །ནོར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྐམ་པར་འགྱུར། །བུར་ཤིང་སོ་བ་སྨན་དག་དང༌། །སར་དྷ་ལ་ལྗང་སྐམ་པར་འགྱུར། །རྩྭ་གཞན་སྐྱ

【汉语翻译】
然后会昏倒和晕厥。
历经艰难恢复记忆后，
杀害了阿罗汉乐喜，
杀害了三藏持有者希释耶迦，
杀害了成千上万的比丘。
会发出“我活不长了”的
充满烦恼的哀叹。
将所有的尸体全部收集起来，
用最好的供品焚烧。
凡是住在那里面的比丘，
都会聚集在一个方向。
价值数千俱胝的珍宝，
以及五百座寺庙，
建造完毕并妥善安住后，
会把这些都布施出去。
然后，每个比丘，
都会被赠予成百上千的衣物。
你们都住在这里吧，
我会完全地供养你们。
也请为我说法，
我会恭敬地聆听。
所有人都沉默不语地住着，
没有任何人说法。
国王两次、三次地
向比丘们祈求，
但仍然没有人说话，
也没有任何人说法。
国王对比丘们说：“因为佛法衰败，你们不知道，
佛法将会隐没，而且所有的人，
都会穿着灰色的僧衣。”
说完“唉！佛啊！”
便会从座位上摔下来，
在地上到处打滚。
佛陀的教法彻底衰败了。
所有人的头发和胡须，
都会变长，所有的佛法都会衰败。
那时，在虚空中和地面上，
会发出巨大的声音。
水、山以及土地，
都会变得极其恶劣
而坠落。
从城市里，如同吹气球一样，
神圣的佛法会坠落到地上。
在所有欲界中，
根、叶、树皮，
花朵和颜色都会完全消失，
清净之地也会被舍弃。
三种光彩和七种精华，
都会完全地消失。
解脱和论典以及善妙的，
行为都会完全地衰败。
花朵、果实和精华的生长，
会变得稀少且不再美味。
那时，水和湖泊，
水井和泉眼都会干涸。
地上会出现荒地、寺庙废墟、盐碱地，
以及峡谷。
所有的山都会干枯，
再也不会下雨了。
财富的来源会枯竭，
糖树、苏瓦、药物，
萨尔达拉树也会枯萎。
其他的草

【英语翻译】
Then he will faint and pass out.
After struggling to regain his memory,
He will have killed the Arhat Lekga,
He will have killed the Tripitaka holder Shishyaka,
He will have killed thousands of monks.
He will utter lamentations of affliction, saying, "I will not live long."
Having gathered all the corpses together,
He will burn them with the best offerings.
Those monks who dwell there,
Will gather together in one direction.
Jewels worth billions of crores,
And five hundred monasteries,
Having been built and properly established,
He will give them all away.
Then, each monk,
Will be given hundreds and thousands of garments.
"You all stay here,
I will completely provide for you.
Please also speak the Dharma to me,
I will listen with reverence."
Everyone will remain silent and dwell there,
And no one will speak the Dharma.
The king, two or three times,
Will plead with the monks,
But still no one will speak,
And no one will speak the Dharma.
The king will say to the monks, "Because the Dharma is declining, you do not know,
The Dharma will disappear, and everyone,
Will wear gray monastic robes."
Having said, "Alas! Buddha!"
He will fall from his seat,
And roll around on the ground.
The Buddha's teachings will be completely ruined.
Everyone's hair and beards,
Will grow long, and all the Dharma will decline.
At that time, in the sky and on the ground,
Great sounds will arise.
Water, mountains, and the earth,
Will become extremely harsh
And fall.
From the cities, like blowing bubbles,
The sacred Dharma will fall to the ground.
In all the desire realms,
The roots, leaves, bark,
Flowers, and colors will completely disappear,
And pure places will also be abandoned.
The three splendors and the seven essences,
Will completely disappear.
Liberation, treatises, and virtuous,
Actions will completely decline.
The growth of flowers, fruits, and essences,
Will become scarce and no longer delicious.
At that time, water and lakes,
Wells and springs will dry up.
On the ground, barren lands, temple ruins, salt flats,
And ravines will appear.
All the mountains will dry up,
And it will never rain again.
The sources of wealth will dry up,
Sugar trees, Suva, medicines,
And Sardala trees will wither.
Other grasses

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །མུན་པ་རྡུལ་ཚུབས་རླུང་དྲག་འབྱུང༌། །ཉི་མ་ཟླ་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །སྐར་མདའ་ལྟུང་དང་ཕྱོགས་དམར་པོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར། །མི་དགེ་བཅུ་ཡི་ཆོས་དང་ནི། །ནད་དག་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཕ་མ་དག་ལ་རི་དགས་ཀྱི། །འདུ་ཤེས་ཀུན་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཚེ་དང་མདོག་དང་མདངས། །སྟོབས་དང་བདེ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ངན་སོང་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང༌། །ལྷ་མི་དག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་རིགས་འདི་དག་སྡིག་བྱེད་ཚེ། །ཐམས་ཅད་ངན་སོང་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང༌། །ལྷ་མི་དག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་རྒྱལ་རིགས་དང༌། །སྡིག་པའི་དགེ་སློང་འབྱུང་བ་ན། །དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་འགྱུར་ཞིང༌། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི། །སྙིང་རྗེ་འཇུག་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །མི་བཟད་དུས་ན་ཞིང་འདི་ནས། །བཏང་སྙོམས་ཅན་དག་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་མཛད་པ་བཞིན། །ང་ཡིས་ཕྱི་དུས་བགོས་པར་བྱ། །དོན་དུ་འཚོ་བ་བཏབ་བྱས་ནས། །གཟི་མདངས་གསུམ་པོ་བསྲང་བར་བྱ། །ང་ཡི་ཚེ་འདི་ཆ་གསུམ་པ། །སེམས་ཅན་རྒྱུར་ཡང་གཏང་བར་བྱ། །ཕྱི་མར་དམ་ཆོས་འབར་བ་ན། །ལྷ་དང་མི་དག་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །དེ་དག་ཉི་མ་བདུན་
པ་ལ། །དམ་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་བ་ན། །ཚེ་དང་རང་སྲོག་བཏང་བཞིན་ནོ། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འགྱུར་ཕྱིས། །ལོ་སྟོང་ང་ཡི་བསྟན་གནས་འགྱུར། །ང་ཡི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་ཟད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་ལྡན་པ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཟག་མེད་ཞི་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇུག་འགྱུར། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་འདས་པ་ན། །དམ་ཆོས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ལོ་ཚང་བ་ན། །མགོ་ཟླུམ་ངུར་སྨྲིག་གོས་གྱོན་པ། །རྟག་ཏུ་མ་ཚང་མེད་གྱུར་ཅིང༌། །ལྷ་དང་མི་ཡིས་མཆོད་གྱུར་ཅིག །གང་དེ་དག་ལ་མཆོད་བྱེད་ན། །ང་མཆོད་བྱས་འགྱུར་འགའ་ཞིག་གིས། །མགོ་བྲེགས་ངུར་སྨྲིག་གོས་གྱོན་ལ། །ང་ཆེད་བྱས་ནས་སྐྱབས་སོང་ན། །དེ་དག་ང་ཡི་སྲས་སུ་བརྗོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་པ་ཡིན། །གང་སུ་དེ་དག་ལ་བསྣུན་པ། །དེ་ནི་ང་ཡི་སྐུ་འཚིག་འགྱུར། །སྤྱོ་དང་གཤེ་བར་བྱེད་པ་ཡང༌། །ང་ལ་སྤྱོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ཞུགས་དང་སྣུབ་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
不会改变，黑暗、尘土飞扬、狂风会产生，太阳和月亮不会被看到，流星坠落和红色的一面，会持续不断地被看到。不善的十种法和疾病会增长。对于父母，像野兽一样的想法会全部产生。众生的寿命、颜色、光彩，力量和快乐会衰退。一切都会堕入恶道，会与天人和分离。这些王族作恶的时候，一切都会堕入恶道，会与天人和分离。像这样的王族，和作恶的比丘出现的时候，正法全部都会毁灭，天和人都会衰败。对于这些众生，你的慈悲不会生起。在不悦意的时代，从这个世界，舍弃者会离去。如同以前的胜者所做的那样，我也会在未来分配。为了意义而建立生活，将三种光芒扶正。我的这个寿命的三分之一，也会为了众生的缘故而布施。未来正法燃烧的时候，洗涤天和人。如同以前的诸佛一样，他们在第七日，正法隐没的时候，舍弃寿命和自己的生命。我涅槃之后，一千年我的教法会存在。我的有情众生的烦恼也会穷尽。菩提萨埵精进者，会圆满六波罗蜜多。在无漏寂静的城市里，精进的瑜伽士会进入。千年过去之后，正法的形象会出现，两百年圆满的时候，头圆、身着袈裟的人，会恒常不缺，被天和人供养。无论谁供养他们，就是供养了我。有些人剃头、身着袈裟，为了我而寻求庇护，那些会被称为我的儿子。即使戒律败坏，也会不退转地安住。无论谁打他们，就是焚烧我的身体。呵斥和辱骂，也就是呵斥我。为了断绝佛法的传统，焚烧和毁灭。

【英语翻译】
It will not change, darkness, dust storms, and strong winds will arise, the sun and moon will not be seen, meteors falling and the red side will be seen continuously. The ten non-virtuous dharmas and diseases will increase. For parents, beast-like thoughts will all arise. The life, color, radiance, strength, and happiness of sentient beings will decline. Everything will fall into the lower realms, and there will be separation from gods and humans. When these royal families commit evil, everything will fall into the lower realms, and there will be separation from gods and humans. When such royal families and evil monks appear, all the true Dharma will be destroyed, and gods and humans will decline. For these sentient beings, your compassion will not arise. In unpleasant times, from this world, those who renounce will depart. Just as the previous victors did, I will also allocate in the future. Establishing life for the sake of meaning, straightening the three radiances. One-third of my life will also be given for the sake of sentient beings. In the future, when the true Dharma is burning, purify gods and humans. Just like the previous Buddhas, on the seventh day, when the true Dharma disappears, they give up their lives and their own lives. After I pass into nirvana, for a thousand years my teachings will remain. The afflictions of my sentient beings will also be exhausted. Bodhisattvas who are diligent will perfect the six paramitas. In the city of stainless peace, diligent yogis will enter. After a thousand years have passed, the image of the true Dharma will appear, and when two hundred years are complete, people with round heads and wearing kasayas will always be complete and worshipped by gods and humans. Whoever makes offerings to them is making offerings to me. Some people shave their heads, wear kasayas, and seek refuge for my sake, those will be called my sons. Even if the precepts are broken, they will abide without turning back. Whoever strikes them is burning my body. Reproaching and scolding is also reproaching me. In order to cut off the tradition of the Dharma, burning and destroying.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྣོད་མིན་སྣོད་འགྱུར་ཕྱིར། །ཆ་གསུམ་པ་ཡི་སྲོག་བཏང་བྱས། །དེ་དག་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག་གིས་སྔོན། །དཀའ་བ་གང་ཞིག་བྱས་གྱུར་དང༌། །བདག་གི་བདེ་བ་བཏང་བ་ཡི། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག །ངས་སྔོན་ནད་པའི་དོན་ཆེད་དུ། །རང་གི་འཚོ་བ་ཡོངས་བཏང་བས། །སེམས་ཅན་ཕོངས་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཡུན་རིང་བདག་བསྟན་འབར་གྱུར་ཅིག །བུ་དང་བུ་མོ་ཆུང་མ་དང༌། །ནོར་དང་གླང་ཆེན་ཤིང་རྟ་དང༌། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བཏང་བས། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱལ་དང༌། །ཉན་ཐོས་ཕ་དང་མ་དང་ནི། །དྲང་སྲོང་དག་ལ་མཆོད་བྱས་པས། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མར་བདག །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་གྱུར་ཅིང༌། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་ཐོས་བཙལ་བས། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །དཀའ་ཐུབ་ཡུན་རིང་བྱས་གྱུར་ཅིང༌། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ངས་མཐོང་བས། །
ཡུན་རིང་བསྟན་པ་འབར་གྱུར་ཅིག །བདག་སྔོན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། །རྟག་ཏུ་བརྟན་ཞིང་ཕ་རོལ་གནོན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་དོན་དུ། །བདག་བསྟན་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག །བཟོད་བརྟུལ་རྟག་ཏུ་གནས་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྙིགས་མ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ངན་བྱས་བཟོད་གྱུར་པས། །བདག་བསྟན་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་གཟུགས་མེད་དང༌། །ཏིང་འཛིན་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་པ། །བསྒོམས་པས་དེ་མཐར་བདག་གི་ནི། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་བདག་གིས་སྔོན། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་དག་བསྟེན་བྱས་ཤིང༌། །བསྟན་བཅོས་དུ་མས་ཉེར་བསྟན་པས། །བདག་གི་བསྟན་པ་འབར་གྱུར་ཅིག །བརྩེ་བའི་རྒྱུ་ཡིས་ཤ་ཁྲག་དང༌། །འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་གྱུར་ཅིང༌། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་བཏང་བ་ཡིས། །ཆོས་ཚུལ་རྣམ་པར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །བདག་སྔོན་སྡིག་པའི་སེམས་ཅན་དག །བྱམས་པས་གསལ་བར་སྨིན་བྱས་ཤིང༌། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་བཀོད་པས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བདག་སྔོན་ཐབས་ཤེས་གྱུར་པ་ན། །སེམས་ཅན་ལྟ་ངན་ལས་གྲོལ་བྱས། །ཡང་དག་ལྟ་ལ་རབ་བཀོད་པས། །ཆོས་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་སེམས་ཅན་བསྡུ་དངོས་བཞིས། །ཉོན་མོངས་མེ་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིང༌། །བདག་གིས་འཕེལ་སྡིག་ཕམ་བྱས་པས། །བདག་འཁོར་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་

【汉语翻译】
转译。
因此，为了非器成为器，
舍弃了三分之一的生命。
愿他们获得安乐，
愿天人和人类增长。
为了众生的利益，我过去
做了任何苦行，
舍弃了我的安乐，
愿教法长久兴盛。
我过去为了病人的缘故，
完全舍弃了自己的生命，
为了救护贫困的众生，
愿我的教法长久兴盛。
儿子和女儿、妻子，
财富、大象、车辆，
为了珍贵的菩提而舍弃，
愿教法长久兴盛。
我供养了佛、独觉佛，
声闻、父母，
以及正直的仙人，
愿教法长久兴盛。
在无数的劫中，我
经历了各种痛苦，
为了菩提而寻求解脱，
愿教法长久兴盛。
我守持净行和戒律，
长期行持苦行，
我见到了十方诸佛，
愿教法长久兴盛。
我过去具有精进力，
恒常坚定且战胜外敌，
为了解脱一切众生，
愿我的教法长久兴盛。
愿安忍苦行恒常存在，
众生因烦恼的污垢，
我忍受了众生的恶行，
愿我的教法长久存在。
禅定、解脱、无色定，
以及恒河沙数的等持，
通过修习，最终我的
教法长久兴盛。
为了智慧的缘故，我过去
依止了苦行的森林，
许多论典详细阐述，
愿我的教法兴盛。
以慈悲为因，舍弃了血肉，
完全舍弃了生命，
舍弃了肢体和枝叶，
愿正法兴盛。
我过去以慈爱使罪恶的众生，
清晰地成熟，
在三乘中善加引导，
愿正法的供养广大。
我过去成为方便和智慧，
使众生从邪见中解脱，
善加引导到正确的见地，
愿正法兴盛。
我以四摄法摄受众生，
从烦恼的火焰中解脱，
我战胜了增长的罪恶，
愿我的眷属长久存在。
我与其他外道

【英语翻译】
Translated.
Therefore, in order for the non-vessel to become a vessel,
I gave up a third of my life.
May they be happy,
May gods and humans increase.
For the benefit of sentient beings, I have in the past
Done whatever hardship,
Having given up my happiness,
May the doctrine flourish for a long time.
I have in the past for the sake of the sick,
Completely gave up my life,
In order to protect impoverished sentient beings,
May my doctrine flourish for a long time.
Sons and daughters, wives,
Wealth, elephants, chariots,
Having given up for the sake of precious Bodhi,
May the doctrine flourish for a long time.
I have made offerings to Buddhas, Pratyekabuddhas,
Sravakas, fathers and mothers,
And to the upright sages,
May the doctrine flourish for a long time.
In countless eons, I
Have experienced various sufferings,
Having sought liberation for the sake of Bodhi,
May the doctrine flourish for a long time.
I have kept pure conduct and precepts,
Having practiced asceticism for a long time,
I have seen the Buddhas of the ten directions,
May the doctrine flourish for a long time.
I have in the past had diligence,
Always steadfast and overcoming enemies,
For the sake of liberating all sentient beings,
May my doctrine flourish for a long time.
May patience and asceticism always abide,
Sentient beings, due to the defilement of afflictions,
I have endured the evil deeds of sentient beings,
May my doctrine abide for a long time.
Dhyana, liberation, formless samadhi,
And samadhis as numerous as the sands of the Ganges,
Through practice, ultimately my
Doctrine flourish for a long time.
For the sake of wisdom, I have in the past
Relied on the forests of asceticism,
Many treatises have explained in detail,
May my doctrine flourish.
With compassion as the cause, having given up flesh and blood,
Completely gave up life,
Having given up limbs and branches,
May the Dharma flourish.
I have in the past made sinful sentient beings,
Clearly ripened with love,
Having well guided in the three vehicles,
May the offerings of the Dharma be vast.
I have in the past become skillful means and wisdom,
Liberated sentient beings from wrong views,
Having well guided to the correct view,
May the Dharma flourish.
I gather sentient beings with the four means of gathering,
Liberated from the flames of afflictions,
I have defeated the increasing sins,
May my retinue abide for a long time.
I and other heretics

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
དག །ལྟ་བའི་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་བྱས་ཤིང༌། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་རབ་བཀོད་པས། །བདག་འཁོར་རྟག་ཏུ་གུས་གྱུར་ཅིག །སྙིང་རྗེས་ང་ནི་སེམས་ཅན་དག །བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་མྱུར་བ་རུ། །འཇིག་རྟེན་མུན་པ་མེད་པ་དང༌། །དཔུང་གཉེན་མེད་པར་མ་གྱུར་པ། །དོན་དེས་བདག་གི་ཚེ་གཏང་བྱ། །ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་བསྟན་པ་དག །ཟད་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་འདྲ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམས་པ་ཕན་པའི་རྒྱུ། །ཚུལ་འདི་དེ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏད། །བདག་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ཕྱིས། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་དོང་བ་ན། །དེས་ནི་འཕགས་པའི་བསྟན་ཟད་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་གྱུར། །ཡུན་རིང་བསྟན་པ་འབར་གྱུར་པའི། །སྔགས་ནི་བདག་གིས་
འདིར་བརྗོད་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཅུད་ཀྱི་གནས། །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བདག་གི་འདི་ལ་འདུན་རྩེལ་ཅིང༌། །གང་དག་འདིར་ནི་འོངས་གྱུར་པའི། །འཁོར་ཀུན་འདུན་པ་སྦྱིན་པར་བྱོས། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་བ་མཱུ་ཀེ། །བི་མཱུ་ཀེ། །བི་ར་ཛ་མཱུ་ཀེ །བ་ར་མཱུ་ཀེ །ཙ་ལ་བ་ཏི། ཨ་ཧི། མ་ཧི་ཏྲ་བ་ཏེ། མ་ཧཱ་ཏྲེ་དྷེ། སུམ་བྷ་ར་བི། ཛ་ཀ་ལི་མཛྫཱ་ལེ། ཨུ་ཙྪ་མཱུ་ཥེ་ཎ་ག་མེ། ཛྭ་ལེ་ཛྭ་ལ་མཱ་ནི་ནི་བ་ས་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཅུད་ཀྱི་གནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གསུངས་པ་ན། །སྟོང་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་འདིར་ཞིང་གཡོས་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་གི་ཆར་པ་བབ་པ་དང༌། མ་བརྡུངས་པའི་རྔ་དག་སྒྲ་འབྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་པའི་འཁོར་ས་གཞི་གང་བ་རབ་ཏུ་མགུ་བ། བཞིན་མཆི་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ཚིག་འདི་སྐད་དུ། ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པའི་བསྟན་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང༌། ཚེའི་ལྷག་མ་ཆ་གསུམ་པ་བཏང་བ། ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་བྱུང་ང་ཆེན་པོ་དག་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བསྟན་པར་བྱས་པ་འདི་བསྟན་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བའི་རྒྱུས། དེར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྔོན་མ་བསྐྱེད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ

【汉语翻译】
དག །观视之水救度已， 正确性上善安立， 我及眷属恒常敬， 悲悯我乃诸有情， 救度之故速疾中， 世间无暗无亲友， 彼义故我舍弃命， 未来此时诸教法， 穷尽之因如是者， 众生诸般利益因， 此理是故全赋予， 我乃寂灭已逝后， 趋入菩提堕落时， 彼乃圣教穷尽者， 此等一切衰败成， 长久教法炽燃之， 咒语我于 此说诵， 金刚精华空性无， 解脱之精要处所， 何者十方诸佛陀， 我之此中欲勤勉， 何者于此来临之， 眷属一切欲施与， ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་བ་མཱུ་ཀེ། （梵文天城体：तद्यथा। अवमूके।，梵文罗马拟音：tadyathā. avamūke.，汉语字面意思：如是。无语。） །བི་མཱུ་ཀེ། （梵文天城体：विमूके।，梵文罗马拟音：vimūke.，汉语字面意思：解脱语。） །བི་ར་ཛ་མཱུ་ཀེ （梵文天城体：विरजमूके，梵文罗马拟音：virajamūke，汉语字面意思：无尘语。） །བ་ར་མཱུ་ཀེ （梵文天城体：वरमूके，梵文罗马拟音：varamūke，汉语字面意思：胜语。） །ཙ་ལ་བ་ཏི། ཨ་ཧི། མ་ཧི་ཏྲ་བ་ཏེ། མ་ཧཱ་ཏྲེ་དྷེ། སུམ་བྷ་ར་བི། ཛ་ཀ་ལི་མཛྫཱ་ལེ། ཨུ་ཙྪ་མཱུ་ཥེ་ཎ་ག་མེ། ཛྭ་ལེ་ཛྭ་ལ་མཱ་ནི་ནི་བ་ས་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཅུད་ཀྱི་གནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གསུངས་པ་ན། །སྟོང་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་འདིར་ཞིང་གཡོས་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་གི་ཆར་པ་བབ་པ་དང༌། མ་བརྡུངས་པའི་རྔ་དག་སྒྲ་འབྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་པའི་འཁོར་ས་གཞི་གང་བ་རབ་ཏུ་མགུ་བ། བཞིན་མཆི་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ཚིག་འདི་སྐད་དུ། ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པའི་བསྟན་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང༌། ཚེའི་ལྷག་མ་ཆ་གསུམ་པ་བཏང་བ། ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་བྱུང་ང་ཆེན་པོ་དག་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བསྟན་པར་བྱས་པ་འདི་བསྟན་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བའི་རྒྱུས། དེར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྔོན་མ་བསྐྱེད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ

【英语翻译】
Da. Having been saved from the water of views, Having perfectly arranged on the very truth, May I and my retinue always be respectful. With compassion, I am for sentient beings, For the sake of saving and quickly, The world is without darkness and without relatives, For that reason, I give up my life. In this future time, the teachings, The cause of exhaustion is like this, The cause of benefit for all sentient beings, Therefore, this method is completely entrusted. After I have passed away into sorrow, When falling into engaging in enlightenment, That is the one who exhausts the noble teachings, All of these will become degenerate. The long-lasting teachings will blaze, The mantra I will speak here. Vajra essence, emptiness without, The place of the essence of liberation. Whoever are the Buddhas of the ten directions, I am diligent in this. Whoever comes here, May all the retinues give their desire. Tadyatha. Avamuke. Vimuke. Virajamuke. Varamuke. Calaavati. Ahi. Mahitrāvati. Mahātre dhi. Sumbharavi. Jakali majjale. Uccha mūṣeṇa game. Jvale jvala māni niva sa svāhā. When the Bhagavan spoke these words of the mantra, the place of the essence of liberation, the Vajra essence, emptiness without, All of this Buddha-field of the great thousand became a field that moved here into six transformations. Rain of flowers fell, And the drums that were not beaten made sounds. How the assembled retinue filled the earth, greatly pleased, All with tearful faces gave the word "Excellent!" And said these words: "Now, the Tathagata, by what cause does he fully ripen sentient beings, showing the way of the teachings of the future to sentient beings, Giving up the remaining third of his life, The Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha Shakyamuni, who is truly endowed with great wonders and marvels, is wonderful!" When this teaching was taught, at the time when it became the dregs of affliction, By the cause of the mind being very pleased for sentient beings, By the sentient beings dwelling there, who were exceedingly beyond counting, They generated the mind towards the unexcelled, perfectly complete enlightenment that had not been generated before. Then.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱས་ཀྱིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཤུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་རིག་པ་མཁའ་འགྲོ་སྣང་བ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་
པའི་སྟོབས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་གྲུལ་བུམ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཀླུ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུས་མི་བརྫི་པའི་དྲེགས་པ་སེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སྲོག་དང་གང་ཟག་གཟུང་བྱས་ནས། །བདག་ཏུ་སྨྲ་དང་ཆད་སྨྲ་དང༌། །རྟག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། །མུ་སྟེགས་ཅན་སྨྲ་ལ་བརྟེན་ནས། །དགེ་སློང་མིང་ནི་སྒྲོགས་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མ་ཡིན་མིང་བརྟེན་ནས། །ཡུལ་འཁོར་ཟས་ནི་ཟ་བར་འགྱུར། །འཁོར་འདོད་པར་ནི་འགྱུར་བ་དང༌། །རྙེད་ལ་ཆེས་མང་བརྟེན་པར་འགྱུར། །མ་དུལ་བ་ཡི་འཁོར་འགྱུར་ཞིང༌། །ཆད་པའི་ལས་ནི་སྤངས་པར་འགྱུར། །གཡེངས་པའི་སྨྲ་བ་ཅན་འགྱུར་ཞིང༌། །སོ་སོར་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་འགྱུར། །མཐར་གྱིས་དེ་ལྟར་དམ་པ་ཡི། །ཆོས་ནི་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བདེན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་དག །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་འགྱུར་ཞིང༌། །དེའི་ཚེ་དེ་དག་དགེ་འདུན་ལས། །གནས་ན་འདུག་པའང་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཞར་བ་འཐེང་པོ་དང༌། །ཞར་སྒུར་ཡན་ལག་མ་ཚང་དང༌། །འཚོ་བའི་དོན་དུ་འདིར་འོངས་པ། །དེ་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་མང་དུ་སྨྲ་འགྱུར་ནས། །དེ་དག་རྩོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་རྩོད་ཅིང་ཆེར་འཁོན་པ། །ཕྲ་མ་ཅན་དང་སྡིག་ལྟ་བ། །མུ་ཅོར་བཞིན་ངན་དྲག་པོ་དང༌། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཞིང་མི་མཁས་པ། །འདུ་འཛི་དག་ལ་དགའ་བ་དང༌། །ལེ་ལོ་ཤེས་རབ་དམན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས

【汉语翻译】
那时，九十二俱胝众生获得了随顺忍。那时，百千俱胝众生获得了勇猛行三摩地。具身心等十位见到了真谛。那时，二十位菩萨获得了各别智空行母显现调伏三摩地。那时，六十四万非天获得了殊胜之力。那时，八百俱胝天众获得了具有清净行持的三摩地。那时，三十万持明者获得了胜幢顶端灯的三摩地。那时，二十万龙族获得了消除不践踏之傲慢的三摩地。那时，两万比丘从无取著中，心从诸漏中解脱，如是说。于佛语经中亦云：执取命与补特伽罗，将成为我语与断语，以及常住。依赖外道之语，将宣扬比丘之名。依赖非真实之名，将食用地方之食。将欲求眷属，将依赖极多之利养。未调伏之眷属将转变，将舍弃断灭之业。将成为散乱之语者，将不以别解脱律仪所束缚。最终如是殊胜之，正法乃是没落之时。说真谛之比丘们，将受到压制，那时彼等从僧团中，居住之处亦不可得。那时瞎子跛子，以及驼背肢体不全者，为生活之目的而来此，彼等将出家。那时将多语，彼等将争论。彼等争论且大嗔恨，成为离间者与恶见者，如哑巴般恶劣强横，贪求利养且不精通，欢喜喧嚣且懒惰，智慧将变得低下。如是说。于正法没落经中亦云：阿难陀，我完全涅槃后，

【英语翻译】
At that time, ninety-two kotis of sentient beings obtained the tolerance of following along. At that time, a hundred thousand kotis of sentient beings obtained the samadhi of courageous conduct. Ten, including Embodied Essence, saw the truth. At that time, twenty bodhisattvas obtained the samadhi of separately knowing the appearance of dakinis, subduing samadhi. At that time, sixty-four myriads of non-gods obtained the power of going to distinction. At that time, eight hundred kotis of gods obtained the samadhi of possessing pure conduct. At that time, thirty myriads of vidyadharas obtained the samadhi of the lamp at the top of the victory banner. At that time, twenty myriads of nagas obtained the samadhi of eliminating the arrogance of not trampling. At that time, twenty thousand monks, without clinging, their minds were completely liberated from the outflows, thus it was said. Also, in the sutra of the Buddha's words, it is said: Having grasped life and the individual, one will speak of self and annihilation, and will abide in permanence. Relying on the words of non-Buddhists, one will proclaim the name of a monk. Relying on a name that is not true, one will eat the food of the region. One will desire a retinue, and will rely on a great deal of gain. An untamed retinue will transform, and will abandon the work of annihilation. One will become a speaker of distraction, and will not be bound by individual liberation vows. Gradually, in this way, the excellent Dharma will be in a state of decline. Monks who speak the truth will be suppressed, and at that time, they will not even find a place to live in the sangha. At that time, the blind and the lame, as well as the hunchbacked and those with incomplete limbs, having come here for the sake of livelihood, they will become ordained. At that time, they will speak much, and they will quarrel. Those who quarrel and are greatly hateful, becoming slanderers and those with evil views, fierce and bad like mutes, greedy for gain and unskilled, delighting in commotion and lazy, their wisdom will become diminished. Thus it was said. Also, in the sutra on the decline of the excellent Dharma, it is said: Ananda, after my complete nirvana,

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ལོན་པ་ན་བསྟན་པ་གཏམ་ཙམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ངའི་ཉན་ཐོས་དག་གཏམ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་དག་དོར་ནས། གཏམ་གཞན་གྱི་
སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བའི་གཏམ་དང༌། བཏུང་བའི་གཏམ་དང༌། གོས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། ལམ་སྲང་གི་གཏམ་དང༌། སྨད་འཚང་གི་གཏམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྐུར་བའི་གཏམ་དང་ལྗོངས་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏམ་དག་གོ །ངའི་ཉན་ཐོས་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་མ་བསྒོམས་པ་དང༌། སེམས་མ་བསྒོམས་པར་འགྱུར་རོ། །འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། གཡུལ་འགྱེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོ་བརྒྱར་བསྲུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་རྒུད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སོ། །ལོ་བརྒྱར་བསྲུངས་པའི་གྲོགས་པོ་ཅི་ཤོས་ཀྱིས་རྒུད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནོད་སེམས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་མཛེས་པ་ཅན་དང་འཁར་གསིལ་མཛེས་པ་ཅན་དང༌། ཆོས་གོས་མཛེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་འདའ་བའི་གནས་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་འདའ་བའི་གནས་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་འདའ་བའི་གནས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་སྤོང་བ་ལས་འདའ་བའི་གནས་དང༌། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་འདའ་བའི་གནས་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་འདའ་བའི་གནས་ཏེ། འདི་དག་ནི་འདའ་བའི་གནས་ལྔའོ། །དེ་ལ་འདའ་བའི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས། མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་འདའ་བའི་གནས་ནི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་གི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཏུ་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཐག་མི་རིང་བར་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་འདྲ་བ་ཉེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་དགེ་སློང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འ

【汉语翻译】
去世后一千年，教法会变成只有言语的精华。那时，我的声闻弟子们会热衷于其他言语的运用而安住。例如，舍弃偈颂、特意宣说、开端、极其广博、奇妙之法、决定，而热衷于其他言语的运用而安住。例如，食物的言语、饮料的言语、衣服的言语、道路街巷的言语、诽谤的言语、对世间的指责之言和国土与大臣的传记之言。我的声闻弟子们会变得和其他外道一样，身体不修习，心也不修习。争斗、揭短、争论、怀恨之心会增多。百年守护的戒律会被另一种所摧毁，例如，不善知识。百年守护的朋友会被另一种所摧毁，例如，嗔恨心的增长。会变成拥有美丽的钵、美丽的锡杖和美丽的法衣。阿难陀，这是圣法衰落的征兆啊，世尊如是说。关于听闻的功德，阐述了意旨。光荣经中也说，那五种退失之处是什么呢？从戒律退失之处，从多闻退失之处，从舍弃世间杂染退失之处，从闲暇圆满退失之处，从善知识退失之处，这些是五种退失之处。那五种退失之处中，从多闻退失之处会变成一切衰败之处。多闻的比丘的一切障碍之处都会断绝。此人的所有恶道都会被阻断。此人的所有白法方面都会汇集于内。以极近之故，诸佛薄伽梵会安住得不遥远。会如何亲近呢？对于此，住持舍利子和比丘目犍连之子，以及住持罗

【英语翻译】
After a thousand years from my passing, the teachings will become mere words with essence. At that time, my Shravaka disciples will diligently engage in other speech and abide by it. For example, abandoning verses, intentional pronouncements, introductions, extensive elaborations, wondrous teachings, and definitive statements, they will diligently engage in other speech and abide by it. For example, speech about food, speech about drink, speech about clothing, speech about roads and streets, speech about slander, speech about blaming the world, and speech about the biographies of lands and great ministers. My Shravaka disciples will become like other non-Buddhists, not cultivating the body and not cultivating the mind. Fighting, fault-finding, arguing, and harboring malice will increase. The precepts guarded for a hundred years will be destroyed by another, such as an unwholesome friend. The friend guarded for a hundred years will be destroyed by another, such as the increase of hatred. They will become possessors of beautiful begging bowls, beautiful staffs, and beautiful Dharma robes. Ananda, these are the signs of the decline of the sacred Dharma, thus spoke the Blessed One. Regarding the merit of listening, the intention is explained. In the Glorious Sutra, it is also said, what are the five places of decline? The place of decline from precepts, the place of decline from much learning, the place of decline from abandoning worldly defilements, the place of decline from leisure and endowments, and the place of decline from virtuous friends, these are the five places of decline. Among those five places of decline, the place of decline from much learning will become the place of all decay. All the obscurations of a learned Bhikshu will be cut off. All the evil paths of this person will be blocked. All the white aspects of this person will gather within. Because of extreme proximity, the Buddhas, the Bhagavat, will abide not far away. How will they become close? For this, the abodes of Shariputra and the Bhikshu Maudgalyayana's son, and the abodes of Ra

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
བྱོར་དང༌། དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་དག་
ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་མ་ཡིན། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད་གང་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་གཞན་གྱི་མྱ་ངན་དང་ཟུག་རྡུ་སེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་འགྱོད་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་མང་དུ་ཐོས་པ་དེའི་ནང་དུ་མི་འདུ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་བ་དན་གཟུང་བར་འདོད་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཚོལ་བས་བྱ་བ་གསུམ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་དག་གི་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཚོལ་བས་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པ་གཏམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདི་ལྷས་ཀྱང་མི་སྤོང་བ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཚོལ་བས་ནི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཚོལ་བས་ནི། གནས་ལྔ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འཆི་བའི་དུས་སུ་འདིའི་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེར་ཡང་ལྷ་དག་འཁོར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ལྷ་དག་དགའ་བར་བྱེད། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་
གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྦ

【汉语翻译】
财富啊，如同比丘阿难陀一样。阿难陀，如此一来，多闻的比丘们不会转生到众生地狱中，不会转生到畜生道，不会转生到阎罗王的世间。无论转生到何处，都会变得智慧广大。如何变得智慧广大呢？正是因为智慧广大，才不会现前造作五无间罪。阿难陀，多闻的比丘能够消除他人的忧伤和痛苦，能够消除他人的后悔。在此生所见的法和来世的圆满中，没有任何一样不包含在多闻之中。阿难陀，因此，想要执持我的法幢者，应当精进于多闻。寻求多闻的比丘会成就三件事。哪三件呢？将完全受持正法，消除他人已经和将要产生的后悔，并且使他们不被邪魔所食而从悲伤中解脱。这是多闻的同类因。寻求多闻的比丘将完全持有四法。哪四法呢？将安住于多闻，讲述各种各样的事情，这不会被天神所舍弃，不会杀生，并且精通业和异熟。比丘，寻求多闻者将完全持有这四法。寻求多闻的比丘将持有五种功德。哪五种呢？临终时，此人的心将沉浸在法中，从这里死后立即转生到善趣天界，在那里，天神们也会围绕着他，用与法相应的言谈使天神们欢喜，使他们正确地领受，并且会被天神和人们所压倒，然后从那里死后立即再次转生到人间，并且将统治国家。为什么呢？因为如来已经宣说了这种布施是最殊胜的，即法布施。

【英语翻译】
Wealth, just like the monk Ananda. Ananda, in this way, monks who have heard much will not be reborn in the hell realms of sentient beings, nor in the animal realm, nor in the world of Yama. Wherever they are born, they will become greatly wise. How does one become greatly wise? It is because of great wisdom that one will not manifest the five inexpiable sins. Ananda, a monk who has heard much will be able to dispel the sorrow and pain of others, and will be able to dispel the regret of others. In this life's visible dharma and the perfections of future lives, there is nothing that is not included in much learning. Ananda, therefore, those who wish to hold my banner of dharma should strive for much learning. A monk who seeks much learning will accomplish three things. What are the three? He will fully uphold the sacred dharma, dispel the regret that others have had and will have, and cause them to be liberated from sorrow without being devoured by demons. This is the common cause of much learning. A monk who seeks much learning will fully hold four dharmas. What are the four? He will abide in much learning and speak of various things, which will not be abandoned even by the gods, he will not kill, and he will be skilled in karma and its ripening. Monks, one who seeks much learning will fully hold these four dharmas. A monk who seeks much learning will hold five qualities. What are the five? At the time of death, his mind will be immersed in the dharma, and immediately after dying from here, he will be reborn in the happy realm of the heavens, where the gods will also surround him, delighting the gods with dharma-related speech, causing them to receive it correctly, and he will be overwhelmed by gods and humans, and then immediately after dying from there, he will be reborn again among humans, and will rule the kingdom. Why is that? Because the Tathagata has declared this giving to be supreme, namely, the giving of the Dharma.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པའོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་ཁོར་མང་བར་འགྱུར་རོ། །བག་ཡོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མཁས་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མཁས་པས་རྒུད་པའི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ག་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་སྟེ་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་འགྱུར། གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྟོབས་དག་སྟེ། འདི་ལ་མྱ་ངན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ཁེངས་པར་མི་འགྱུར། ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར། འཁོན་དུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར། རྒོད་པར་མི་འགྱུར། མཐོའོ་སྙམ་པར་མི་འགྱུར། གཡོ་བག་ཅན་དུ་མི་འགྱུར། འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར། རྟེན་མེད་པ་ལ་མ་རུངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གནོད་ཞད་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་ན་མི་འཇིགས་པར་འགྱུར། འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ན་འདི་དག་ནི་ངར་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཞིག་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྐང་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། སྨད་པས་གནོད་ཞད་ཅན་དུ་མི་འགྱུར། བསྟོད་པས་འཕར་བར་མི་འགྱུར། གནས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། མི་འཕྲོག་པར་འགྱུར། འདིའི་ལྕེ་སྤངས་པར་འགྱུར། འདིའི་ལྕེ་དག་པར་འགྱུར། འཇམ་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། སྒྲ་དབྱངས་དགའ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། ངག་དབྱངས་སྙན་པར་འགྱུར། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འགྱུར། ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར། ལྷ་དག་རྟག་ཏུ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར།
གཏོང་བའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་བསྒྲགས་པ་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི

【汉语翻译】
是布施。以那样的法布施，国王将变得富有，眷属众多。将变得谨慎和智慧。将成为处理国政事务的人。具备这五种法，将成为诸天和人类都无法压制的特性。 庆喜，因此，聪明的比丘应当精勤于多闻。这五种法是如来彻底了知后宣说的。因此，聪明的比丘应当舍弃这五种衰败之处，而精勤于圆满之处。那么，什么是圆满之处呢？就是多闻，因为多闻会使智慧临近。将安住于一。具备智慧就不会被一切烦恼所击败，这就被称为具备智慧。 那么，这些就是多闻的力量： 对此不会生起忧伤。不会骄傲。不会愤怒。不会怀恨。不会轻浮。不会自以为是。不会狡诈。不会迷惑。不会对无依无靠者凶狠。 不会做因傲慢而做的事。不会恐惧。不会有害。安住在眷属中时不会恐惧。安住在眷属中时，这些人是执着于我，伴随着傲慢的人，不会因为觉得无法完全满足而沮丧。不会因诽谤而变得有害。不会因赞扬而得意忘形。将具备安住。不会被夺走。此人的舌头将被舍弃。此人的舌头将变得清净。将完全掌握温和悦耳的言语。声音将令人喜悦。言语的声音将变得悦耳。将进入广大的眷属集会。在集会中将成为演说者。诸天将恒常追随此人。将成为智慧的施主。将成为戒律的施主。
将成为布施的施主。将成为善趣的施主。将成为涅槃的施主。凡是宣说的功德之法，都只是法布施的

【英语翻译】
is giving. By such a Dharma giving, the king will become wealthy and have many attendants. He will become prudent and wise. He will become one who engages in the affairs of the kingdom. Possessing these five qualities, he will become one whose characteristics cannot be overcome by gods and humans. Ananda, therefore, a wise monk should diligently strive for extensive learning. These five qualities have been spoken by the Thus-Gone One, having fully known them. Therefore, a wise monk should abandon these five places of decline and diligently strive for the place of perfection. What is the place of perfection? It is extensive learning, for extensive learning brings wisdom closer. He will abide in solitude. Possessing wisdom, he will not be defeated by all afflictions; this is called possessing wisdom. These are the powers of extensive learning: Sorrow will not arise in him. He will not be arrogant. He will not be angry. He will not hold grudges. He will not be frivolous. He will not be conceited. He will not be deceitful. He will not be confused. He will not be cruel to those without support. He will not do things done out of pride. He will not be afraid. He will not be harmful. When dwelling among attendants, he will not be afraid. When sitting among attendants, these are those who dwell on self-grasping, those who are accompanied by pride, he will not be discouraged thinking that he cannot be fully satisfied. He will not become harmful due to slander. He will not be elated by praise. He will possess abiding. He will not be robbed. His tongue will be abandoned. His tongue will become pure. He will fully master gentle and pleasant speech. His voice will be pleasing. The sound of his speech will be pleasant. He will enter into a great assembly of attendants. In the assembly, he will become a speaker. The gods will always follow him. He will become a patron of wisdom. He will become a patron of discipline.
He will become a patron of generosity. He will become a patron of higher realms. He will become a patron of nirvana. Whatever qualities are proclaimed, all of that is the giving of Dharma.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱིན་བདག་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྦྱིན་བདག་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། བདེ་བའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར། ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དེས་སྦྱིན་པ་ཉུང་ཟད་ཀྱང་མང་པོར་བྱེད་དོ། །ཉམས་པའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར། ཞུམ་པའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར། སྡུག་ཕོངས་པའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །གདམས་ངག་འདོམ་པ་པོར་འགྱུར། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་པོར་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པོར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་བསྔགས་པ་དེ་དག་མཐོང་བས་ནི། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མང་དུ་ཐོས་པའི་བསྔགས་པ་དེ་དག་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་གཞན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་བ། དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེད་པར་བགྱིད། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པའི་དོན་དཔེས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཁྱོད་ལ་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཤིང་གི་རིགས་སམ་རྩྭའི་རིགས་སམ་སྡོང་དུམ་སོར་གཅིག་པའམ་སོར་གཉིས་པ་སྐྱེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་གང་རྩྭ་སོར་གཅིག་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་
དང་མཉམ་པ་དེ་སྙེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་གང་ས་ལས་སོར་གཉིས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་འབྲས་བུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པ་དེ་སྙེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་གྲངས་འདིས་སོར་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོང་དུམ་སོར་ཇི་སྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་

【汉语翻译】
能使施主眷属彻底明了，并能安立于那些功德之中。 庆喜，因此多闻的施主会成为殊胜的施主，会成为安乐的施主，会成为善行的施主，乃至成为寂灭的施主。 智慧能使少许的布施也变得众多，不会变成衰败的心，不会变成沮丧的心，不会变成困苦的心。 对于他，其他人无法使之生起后悔。 痛苦的心将彻底焚烧。 会成为教授口诀者，会成为使之如实领受者，会成为完全受持正法者。 如来会为具有如此品格的圣士们转法轮。 庆喜，因此见到多闻具有如此品格的赞叹，就应当精进于多闻。 如此说道之后，具寿庆喜对世尊如此禀告道： 世尊，如来宣说了多闻的这些赞叹，世尊，如果有人使他人安立于多闻，他会积累多少善根呢？ 如此禀告之后，世尊对具寿庆喜如此说道： 庆喜，某些智者所说之义会以譬喻而知晓，因此我将为你讲述譬喻： 庆喜，在三千大千世界中，无论有多少树木之类、草之类、或一指节或两指节的树桩，所有这些都具有树叶、花朵和果实，其中凡是生长出一指节的草，其果实能成就如恒河沙数那么多，其中凡是从地上生长出两指节的草，其果实能成就如两条恒河的沙数那么多，以此类推，指节生长有多少，就会有多少。 同样，树桩指节有多少，就是恒河的

【英语翻译】
It thoroughly clarifies the retinue of the benefactor and establishes them in those qualities. Ananda, therefore, a benefactor who is learned will become an excellent benefactor, a happy benefactor, a benefactor who practices well, and even a benefactor who is liberated from suffering. That wisdom makes even a small amount of generosity abundant. It does not become a mind of decline, it does not become a mind of discouragement, it does not become a mind of suffering. Others cannot cause him to have regrets. The mind of suffering will be completely burned. He will become a proclaimer of instructions, he will become one who causes to take them correctly, he will become one who completely upholds the sacred Dharma. For the sake of those noble beings who possess such qualities, the Tathagata will turn the wheel of Dharma. Ananda, therefore, seeing such praises of the qualities of learning, one should strive for learning. When this was said, the venerable Ananda said to the Blessed One, "Blessed One, if the Tathagata has spoken these praises of learning, Blessed One, how much merit will one who establishes others in learning accumulate?" When this was said, the Blessed One said to the venerable Ananda, "Ananda, the meaning of what some wise men say will be understood by analogy, therefore I will tell you an analogy: Ananda, in the three thousand great thousand world realms, however many kinds of trees, kinds of grass, or stumps of one finger joint or two finger joints that grow, all of them are endowed with leaves, flowers, and fruits, and among them, whatever grass grows one finger joint, its fruit will accomplish as many as the sands of the Ganges River, and among them, whatever grows two finger joints from the ground, its fruit will accomplish as many as the sands of two Ganges Rivers, and in this way, however many finger joints grow, there will be that many. Similarly, however many stump finger joints there are, it is the Ganges River of

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་མ་དང་མཉམ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འབྲས་བུ་དང་ཤིང་འདི་དག་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་འབྲས་བུ་དང་ཤིང་དེ་དག་གི་ཚད་གཟུང་བར་ནུས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སྡོང་དུམ་སོར་ཚད་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང་ཤིང་དེ་དག་གི་ཚད་གཟུང་བར་ནུས་ཀྱི། གང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་ནས། མ་ཆགས་པའི་སེམས་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་དུ་འཇུག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ནི་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གཞན་ལ་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་འཛིན་དུ་འཇུག་པའམ། སྟོན་དུ་འཇུག་པའམ། ཀུན་ནས་ཤེས་སུ་འཇུག་ན་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྔ་མས་བསོད་ནམས་དེའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་གྲངས་སམ། ཆར་རམ། བགྲང་བར་རམ། དཔེར་རམ། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །གང་ཞིག་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ལ་འགོད་པ་དེ། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཚེ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དྲི་མ་མེད་པ་དགའ་བ་དང་མགུ་པ་དང་ཡི་རངས་པ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ངེས་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དེ་འདས་པ་ན། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་རབ་ཏུ་བཏོན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཟང་སྐྱོང་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་ག་ལ་
བ་དེར་དོང་སྟེ་དོང་ནས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅས་གསོལ་ཏོ། །ཁོ་བོས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་བགྱིས་སོ། །ཁོ་བོས་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་པར་བགྱིས་སོ། །ཁོ་བོས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་དོ། །ཁོ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱངས་སོ། །ཁོ་བོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱངས་སོ། །མི་ཉིད་དོན་ཡོད་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །ཁོ་བོས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཀུན་ནས་བསྲུངས་སོ། །ཁོ་བོས་ཡུལ་གྱི་བསོད་སྙོམས་ལེགས་པར་འཚལ་ལོ། 

【汉语翻译】
如果变得和沙子一样多，阿难，你怎么想？这些果实和树木是这么多，能够测量这些果实和树木的大小吗？回答：世尊，不能。佛说：阿难，能够测量那些具有尺寸的树桩的果实和树木的大小。无论哪种种姓之子或种姓之女，无论如何，这些有情以这法布施，从获得入流果直到获得阿罗汉果，以及发起菩提心之间，都安住于有益之事物，以无染着之心和无杂染之心，哪怕仅仅开示四句偈，其福德蕴聚的量是无法测量的。如果有人如此发起利益之心，而使他人哪怕仅仅受持、开示或完全了解四句偈，那么先前所举的例子连那福德的百分之一也无法接近，千分之一，百千分之一，算数，譬喻，比喻，因缘也无法比拟。如果有人听闻许多，甚至仅仅安立于四句偈，那么就如是生起许多善根，如是说。在《寂静决定胜天幻化经》中也说：比丘，当无垢者生起欢喜、喜悦、信服、极喜和心乐时，经过确定的千百万年，宣说那四句偈，然后前往如来善护大山之处，到达后，以头顶礼世尊之足，并如此禀告：我已做了大丈夫之事，我已击败魔之坛城，我已断除诸烦恼，我已清净菩提之精华，我已清净佛之刹土，我已善得人身之有意义和出家，我已完全守护佛之出现，我已善求地方之乞食。

【英语翻译】
If it becomes as many as the sands, Ananda, what do you think? Can the size of these fruits and trees be measured, saying that these fruits and trees are this much? Answer: Blessed One, it cannot. The Buddha said: Ananda, the size of the fruits and trees of those stumps with dimensions can be measured. Whatever son of a lineage or daughter of a lineage, in any way, these sentient beings, with this Dharma giving, from obtaining the fruit of stream-entry up to obtaining the state of Arhat, and between generating the mind of enlightenment, abiding in beneficial things, with a mind free from attachment and a mind free from defilement, even if only teaching a four-line verse, the measure of the accumulation of merit cannot be measured. If someone generates a mind of benefit in this way, and causes others to hold, teach, or fully understand even just a four-line verse, then the previous example does not even come close to one percent of that merit, not one thousandth, not one hundred thousandth, not in number, not in fraction, not in counting, not in example, not even in cause. If someone also hears much, and even establishes themselves in just a four-line verse, then they generate many roots of virtue in that way, so it is said. Also, in the Sutra of Miraculous Transformation at the Time of Perfect Peace and Determination, it says: Bhikshu, when the stainless one generates joy, delight, faith, great joy, and mental ease, after those definite hundreds of millions of years have passed, having fully uttered that four-line verse, then going to where the Tathagata Good Protector Great Mountain is, and having arrived, bowing with his head to the feet of the Blessed One, he said this: I have done the work of a great man, I have defeated the mandala of Mara, I have cut off all afflictions, I have purified the essence of enlightenment, I have purified the Buddha's field, I have well obtained the meaning of human existence and ordination, I have completely protected the arising of the Buddha, I have well sought alms in the land.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
།ཁོ་བོས་ཡོན་རྣམ་པར་སྦྱངས་སོ། །ཁོ་བོས་ཡོན་གནས་ཀྱི་ས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཁོ་བོས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་བསྟན་ཏོ། །ཁོ་བོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་ས་བོན་བཟུང་ངོ༌། །ཁོ་བོས་འཕགས་པའི་ནོར་གྱི་ནོར་དང་བཅས་སོ། །ཁོ་བོས་མི་དབུལ་ཞིང་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་གཞོམ་པར་བགྱིའོ། །སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བགྱིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིའོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པའི་སྲེད་པའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་བར་བགྱིའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཟི་བརྗིད་དྲི་མ་མེད་པས་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་སུ་དེའི་སེང་གེའི་སྒྲ་འདི་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཟང་སྐྱོང་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་འདི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྤངས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་དང༌། ཞལ་ཏ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་འདི་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་སྐད་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་འདིས་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ལགས། བཀའ་
སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་འདིས་ལོ་སྟོང་དུ་ཚིག་བཞི་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བཏོན་པས་ངའི་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་འདི་དེ་སྐད་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་པར་བགྱི་ན་ནི། དེ་བདག་གིས་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ལོ་སྟོང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་དང་ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་ཕུལ་ལོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཟང་སྐྱོང་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་གཟི་བརྗིད་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལོ་སྟོང་དུ་སྦྱིན་པར

【汉语翻译】
我已完全清净供品。我已完全安住于供品之位。我已展示了法的宝藏。我已掌握了转法轮的种子。我已拥有圣者的财富和财物。我并不贫穷，且拥有巨大的财富。我以法的布施来款待一切众生。我将行法的布施。我将摧毁潜在的习气。我将舍弃障碍。愿贪欲、嗔恨和愚痴完全寂灭。我将开启无明和有爱之门。我将圆满完成十二相法轮的三次运转。之后，光辉无垢国王在墨园附近听到这狮子吼声，便向薄伽梵如来善护妙高山说道：世尊，我的墨园附近，无论是瑜伽所舍弃的，还是内心正确安住的，或是劝导，或是多闻，究竟对何者更为精进？世尊回答说：大国王，这位比丘对多闻更为精进。他问道：世尊，这位发出如此狮子吼声的人，究竟获得了多少法？回答说：大国王，这位比丘已宣说了千年中的四句偈。他问道：世尊，仅仅说出一个四句偈，我的墨园附近就会发出如此狮子吼声吗？世尊，如果需要发出狮子吼声，那应该由我来发出。因为我曾在千年之中，向如来声闻僧团和菩萨僧团供养了悦意的法衣、食物、卧具、医药和用具。如此说道之后，如来善护妙高山对光辉无垢国王说道：大国王，你不要这样说。那是什么原因呢？因为大国王你千年中所作的布施

【英语翻译】
I have completely purified the offerings. I have fully abided in the place of offerings. I have revealed the treasure of the Dharma. I have grasped the seed of turning the wheel of Dharma. I am endowed with the wealth and possessions of the noble ones. I am not poor, and I possess great wealth. I entertain all sentient beings with the gift of Dharma. I will give the gift of Dharma. I will destroy latent tendencies. I will abandon obscurations. May desire, hatred, and ignorance be completely pacified. I will open the gates of ignorance and craving for existence. I will completely accomplish the three rounds of the twelve-aspect wheel of Dharma. Then, King Immaculate Splendor, having heard this lion's roar near the Ink Grove, said to the Bhagavan Tathagata Good Protector Great Mount: "Bhagavan, in my Ink Grove vicinity, whether it be abandoned by yoga, or correctly abiding within, or exhortation, or much learning, to which is one more diligent?" The Bhagavan replied: "Great King, this bhikshu is more diligent in much learning." He asked: "Bhagavan, how much Dharma has this one who utters such a lion's roar attained?" The reply: "Great King, this bhikshu has taught four-line verses for a thousand years." He asked: "Bhagavan, does merely uttering one four-line verse cause such a lion's roar to be heard near my Ink Grove? Bhagavan, if a lion's roar needs to be uttered, then it should be uttered by me. Because for a thousand years I have offered pleasing Dharma robes, food, bedding, medicine, and utensils to the Tathagata's Shravaka Sangha and the Bodhisattva Sangha." Having said this, the Tathagata Good Protector Great Mount said to King Immaculate Splendor: "Great King, do not speak in this way. Why is that? Because the almsgiving that you, Great King, have done for a thousand years

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བསྡོམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུལ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ན། ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་ཁ་ཏོན་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང༌། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ང་ནི་བསོད་ནམས་དེའི་མཐའ་མི་སྨྲའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གཏོང་བ་ལྟ་ཞོག །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་འདའ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགོས་པ་ཕུལ་བར་གྱུར་ན། དེ་མང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་དང༌། རྣམ་གྲངས་འདིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་མང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་
བུ་མོ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གུས་པ་དང་བཅས་པ། ཆོས་འདོད་པ། འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་རེ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བླངས་ནས། ཟས་འདིས་ཆོས་ཚོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིས། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་གུས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པའི་རྣམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཐོས་པ་མང་པོ་འཚོལ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ

【汉语翻译】
如果将所有布施之物都献给如来，所有这些布施之物，连菩萨为了寻求佛法而精进的一次呼吸的善根的百分之一都无法接近，乃至其因也无法接近。更何况是精进于宣讲和诵读，念诵四句偈呢？我无法说出那功德的边际。大国王，不要说你布施之物了。大国王，你觉得怎么样？如果经过千年，你向如来和比丘僧团供养所需之物，那多吗？回答说：世尊，确实很多。佛说：大国王，你将所有布施之物加起来，供养给一位比丘，并通过这种方式供养给所有比丘僧团，那布施之物多吗？回答说：世尊，很多。大国王，你应该信受，你应该理解。种姓之子或种姓之女，精进于宣讲和诵读，恭敬，渴望佛法，畏惧轮回的恐怖，希望从痛苦中解脱，努力断除一切烦恼，精进于寻求佛法，那会积累更多的功德。大国王，如果自己以信心接受布施，并生起这样的想法：通过这食物，我将获得对佛法的寻求。大国王，你所布施的所有这些东西，连生起这种想法的善根的百分之一都无法接近，乃至其因也无法接近。大国王，因此，应该通过这种方式理解，菩萨如何以对佛法的恭敬，胜过世间一切物质的布施。如是说。《真实品》的经中也说：舍利子，什么是寻求多闻的智慧？舍利子，凡是佛陀的

【英语翻译】
If all the objects of giving are offered to the Tathagata, all these objects of giving cannot even approach one hundredth part of the root of virtue of a single breath of a Bodhisattva who is diligently seeking the Dharma, even up to its cause. What need is there to mention diligently expounding and reciting, reciting a four-line verse? I cannot speak of the limit of that merit. Great King, let alone you giving objects of giving. Great King, what do you think? If after a thousand years, you offer necessities to the Tathagata and the Sangha of monks, is that much? He replied: Blessed One, it is indeed so. The Buddha said: Great King, if you add up all those objects of giving and offer them to one monk, and in this way offer them to all the Sangha of monks, is that much giving? He replied: Blessed One, it is much. Great King, you should believe, you should understand. A son of good family or a daughter of good family, diligently expounding and reciting, with respect, desiring the Dharma, fearing the terrors of samsara, hoping for liberation from suffering, striving to abandon all afflictions, diligently applying themselves to seeking the Dharma, will accumulate even more merit. Great King, if one accepts the giving with faith, and generates the thought: through this food, I will obtain the seeking of the Dharma. Great King, all these things that you give, cannot even approach one hundredth part of the root of virtue of generating this thought, even up to its cause. Great King, therefore, it should be understood in this way, how a Bodhisattva, with reverence for the Dharma, surpasses all material giving in the world. Thus he spoke. In the Sutra of the Chapter on Truth also, Shariputra, what is the wisdom of seeking much learning? Shariputra, whoever is a Buddha's

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་ནས། ཐོས་པ་མང་པོ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིང་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚངས་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་སོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་ཤེས་རབ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐོས་པ་མང་པོ་
ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ། ཚིག་གཙོ་བོར་མི་བྱ། མཁས་པའི་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཐོས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གནས་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མང་ཡང་ནན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྨོན་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་གིས་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་དེས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་དོན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པར་མི་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་དུ་བགྲངས་པ་ལས་གཅིག་འགྲུབ་པའམ། གྲུབ་པ་མེད་ཅིང༌། ཤཱ་རིའ

【汉语翻译】
已经获得了为了菩提而发起菩提心之后，如果不努力精进于多闻，那么要知道这不是真实的菩萨。舍利子，仅仅凭着名号是不能现证无上正等正觉的，只有具备智慧才能现证无上正等正觉。那么，智慧是从哪里产生的呢？智慧是从多闻中产生的。舍利子，因此你应该亲身实践，你应该分别觉知。已经正确进入菩萨乘的众生，怎么会对多闻产生怀疑呢？如果菩萨为了利益众生而努力，恶魔就会制造障碍。舍利子，菩萨发起菩提心后，如果不努力精进于多闻，那就是被恶魔所加持的。因此，舍利子，想要完全了解恶魔的所有行为，就应该发起精进。不要只注重言辞，要了解智者的行为，要了解在整个世界中广为人知的行为。舍利子，因此，凭借着超越一切世间的多闻，超越一切世间的精进，超越一切世间的戒律，才能现证无上正等正觉。舍利子，虽然很多人追求这个境界，但是没有认真地如实修行。这些人也会丧失如来的十力，丧失超越一切世间的智慧，丧失愿力。因此，舍利子，菩萨应该说那些能让一切众生欢喜的话语，菩萨不应该为了自己的利益而说话，菩萨不应该懈怠精进。舍利子，千百次的尝试中，或许只有一次成功，或许一次也不会成功，舍利

【英语翻译】
Having obtained the generation of the mind of enlightenment for the sake of enlightenment, if one does not diligently strive for extensive learning, then it should be known that this is not a bodhisattva who speaks the truth. Shariputra, one cannot attain complete enlightenment to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment merely by name, but only with wisdom can one attain complete enlightenment to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. From where does that wisdom necessarily arise? Wisdom arises from extensive learning. Shariputra, therefore, you should make it manifest and you should individually understand it. How can beings who have properly entered the bodhisattva vehicle have doubts about extensive learning? If that bodhisattva acts to benefit sentient beings, the evil demon will create obstacles to enlightenment. Shariputra, that bodhisattva who, having generated the mind of enlightenment, does not diligently strive for extensive learning, is indeed blessed by the evil demon. Therefore, Shariputra, wanting to fully know all the actions of the demon, one should exert effort. Do not focus on words, but understand the actions of the wise, and understand the actions that are famous throughout the world. Shariputra, therefore, with learning that is superior to all the world, with effort that is superior to all the world, and with discipline that is superior to all the world, one will attain complete enlightenment to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Shariputra, although many seek this state, there are none who diligently and truly practice it. Those will also lose the ten powers of the Tathagata, the wisdom that is superior to all the world, and the aspiration. Therefore, Shariputra, a bodhisattva should speak those words that will please all sentient beings, a bodhisattva should not speak for his own benefit, and a bodhisattva should not be deficient in effort. Shariputra, out of a thousand attempts, perhaps one will succeed, or perhaps none will succeed, Shariputra,

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་དང༌། བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བགྲངས་པ་ལས་གཅིག་འགྲུབ་པའམ། གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས། འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྣག་དཀའ་བ་བརྣག་པར་བྱ། བཟོད་དཀའ་བ་བཟོད་པར་བྱ་ཞིང༌། བདག་གི་ཆོས་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བས་བརྩོན་པར་བྱའི། ལོངས་སྤྱོད་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཚོལ་བ་
བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་རྙེད་པས་རློམ་པར་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་རློམ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བྱའི། ལོངས་སྤྱོད་གཙོ་བོར་མི་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང༌། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསན་དུ་གསོལ། བདག་གིས་བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ནི། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མཐོང་སྟེ་རི་མོར་བགྱིས། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་ཡང་བདག་གིས་དྲིས། །གཞན་ཡང་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་དང༌། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་སྟོང་དུ། །དེ་དང་དེར་བདག་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་གྱུར། །ནམ་ཡང་མངལ་དུ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བདག་གིས་ཏིང་འཛིན་འདི་བསྒོམས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་འཆད་པ་དག་པར་ཐོས། །ཐོས་ནས་བཤད་པ་ལ་ཡང་མོས་བསྐྱེད་དེ། །ནེམ་ནུར་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་ལོག་པ་སྤོང་བ་དང༌། ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་འཆི་བའི་སྒོར་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྙེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ངན་འགྲོ

【汉语翻译】
十个千、二十个千、三十个千、四十个千、五十个千，乃至数到千百万亿也无法成就一个，或者根本无法成就。那是什么原因呢？舍利子，像这样安住于菩萨行的人，是难以显现的。舍利子，因此为了追求无上正等觉，应当这样发起菩提心：我将忍受一切众生难以忍受的痛苦，容忍难以容忍之事，并且为了寻求佛法而以欢喜之心精进，而不是为了寻求享乐。那是什么原因呢？寻求佛法就是寻求智慧，不会因获得欲望而骄傲自满，更不会过度骄傲自满。因此，对于真正进入菩萨乘的众生来说，智慧是主要的，而不是享乐。舍利子，因此菩萨应当精进于这种法布施。世尊如是说。从诸法自性平等性普照三昧中，青年说道：大王请听，我于一劫之中，见百千俱胝佛，并将其绘成图画。我也曾请问过这寂静的三昧。此外，于九十九劫，以及百千俱胝千劫中，我都记得自己的生生世世，从未曾入胎而生。之后我修习此三昧，清净听闻诸佛的教导。听闻之后，也对说法生起信心，以无有怯懦之心而证得菩提。如是说。又于该经中，青年菩萨摩诃萨多闻有此十种利益。何为十？即：不被烦恼所染，不生害人之心，能辨别疑惑，使见解正直，舍弃邪道，安住正道，安住于不死之门，亲近菩提，能照亮一切众生，以及恶趣。

【英语翻译】
ten thousand, twenty thousand, thirty thousand, forty thousand, fifty thousand, even counting to hundreds of millions of billions, one cannot be accomplished, or it cannot be accomplished at all. Why is that? Shariputra, it is difficult for someone who abides in this practice of a Bodhisattva to manifest. Shariputra, therefore, in order to seek unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, one should generate the mind in this way: I will endure the unbearable suffering of all sentient beings, tolerate the intolerable, and strive with joy to seek the Dharma, not to seek enjoyment. Why is that? Seeking the Dharma is seeking wisdom, and one will not become arrogant or excessively arrogant by gaining desires. Therefore, for beings who have truly entered the Bodhisattva vehicle, wisdom is the main thing, not enjoyment. Shariputra, therefore, the Bodhisattva should diligently engage in this Dharma giving. Thus spoke the Blessed One. From the Samadhi of the Equality of the Nature of All Dharmas, the Youth said: Great King, please listen. In one kalpa, I saw hundreds of thousands of kotis of Buddhas and drew them in pictures. I also inquired about this peaceful Samadhi. Furthermore, in ninety-nine kalpas, and in hundreds of thousands of kotis of thousands of kalpas, I remembered my births in each of them, and was never born from a womb. Then I meditated on this Samadhi, and purely heard the teachings of those Victorious Ones. After hearing, I also generated faith in the teachings, and touched Bodhi without hesitation. Thus it was said. Also in that Sutra, the Youth Bodhisattva Mahasattva, having much learning, has these ten benefits. What are the ten? They are: not being defiled by afflictions, not generating harmful thoughts, being able to discern doubts, making views upright, abandoning wrong paths, abiding on the right path, abiding in the gate of immortality, approaching Bodhi, becoming illuminating to all sentient beings, and the lower realms.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། གཞོན་ནུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བླའི། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ནི་དཀའོ་སྙམ་པའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏེ། ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་ཁྱེད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏེ། ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་ཁྱེད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ལ། མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བདུད་བཞི་ཕམ་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། བདུད་བཞི་པོ་འདི་དག་ཕམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོགས་གསུམ་པོ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཐོས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཚོགས་གང་ཆེས་མཆོག་དང་ཆེས་གཙོ་བོ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཚོགས་གསུམ་པོ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཐོས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཐོས་པའི་ཚོགས་འབའ་ཞིག་མཆོག་ཅེས་བྱ། རབ་ཅེས་བྱ། རབ་མཆོག་ཅེས་བྱ། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ། བླ་མ་ཞེས་བྱ། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་

【汉语翻译】
一切皆不畏惧。这十位童子乃是菩萨摩诃萨多闻的利益，如是说。《慧海经》中也说：如何是菩萨如其所说而行？慧海，应作是言：我当成佛。然修善菩提之法甚难。慧海，若有菩萨以法施请一切众生为客，作是言：我当以法施令汝等众生满足。而不勤于多闻，及其他善菩提之品，是欺诳彼诸众生，不如其所说而行。慧海，若菩萨以法施请一切众生为客，作是言：我当以法施令汝等众生满足。而勤于多闻，及其他善菩提之品，是菩萨如其所说而行。如是说。《集一切福德经》中也说：菩萨摩诃萨精勤于多闻，则能降伏四魔。何等为四？谓蕴魔、烦恼魔、死魔、天子魔，能降伏此四魔，如是说。又彼经中说：尔时，具大名称无垢光请问世尊言：世尊，此三种聚，谓布施聚、持戒聚、多闻聚，此等之中何者最为殊胜、最为主要？世尊告言：无垢光，此三种聚，谓布施聚、持戒聚、多闻聚，此等之中唯有多闻聚最为殊胜，最为第一，最为殊胜第一，最为富饶，最为主要，最为超胜，最为上，最为无上，最为无比。

【英语翻译】
All are fearless. These ten youths are the benefit of Bodhisattva Mahasattvas who have heard much, so it is said. Also in the Sutra of the Ocean of Wisdom, it says: How does a Bodhisattva act according to what he has said? Ocean of Wisdom, one should say: I shall become a Buddha. However, it is very difficult to practice the Dharma of good Bodhi. Ocean of Wisdom, if a Bodhisattva invites all sentient beings as guests with the Dharma, saying: I shall satisfy you sentient beings with the Dharma. But he is not diligent in hearing much, and other qualities of good Bodhi, he is deceiving those sentient beings, and not acting according to what he has said. Ocean of Wisdom, if a Bodhisattva invites all sentient beings as guests with the Dharma, saying: I shall satisfy you sentient beings with the Dharma. And he is diligent in hearing much, and other qualities of good Bodhi, this Bodhisattva is acting according to what he has said. So it is said. Also in the Sutra of Gathering All Merits, it says: Bodhisattva Mahasattvas who are diligent in hearing much can defeat the four Maras. What are the four? They are the Skandha Mara, the Klesha Mara, the Death Mara, and the Deva Putra Mara. They can defeat these four Maras, so it is said. Also in that same Sutra, it says: Then, the great name Immaculate Light asked the Bhagavan: Bhagavan, among these three groups, namely the group of generosity, the group of morality, and the group of learning, which is the most excellent and the most important? The Bhagavan said: Immaculate Light, among these three groups, namely the group of generosity, the group of morality, and the group of learning, only the group of learning is the most excellent, the most supreme, the most excellent and supreme, the most abundant, the most important, the most distinguished, the most superior, the most unsurpassed, the most incomparable.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
བྱ། གོང་མའི་ཡང་གང་མ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་མདུན་ན་ཡུངས་འབྲུ་གཅིག་འདུག་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བ་ལྟ་བར་བྱའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་
ཐོས་པའི་ཚོགས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པའི་ཚོགས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་དེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབུལ་བ་སེལ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་དོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངན་འགྲོ་སེལ་བ་དང༌། བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བྱ་བ་འདི་གཉིས་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་དོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བྱ་བ་འདི་གཉིས་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོས་པའི་ཚོགས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ལེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་མི་བཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དེའི་རྣམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་འདུག་ཅེ་ན། ཐོས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །ཐོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་འདུག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་མོས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བསམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང

【汉语翻译】
བྱ། 叫做上上的又上上的。 种姓之子，例如，犹如须弥山王前有一粒芥子，布施之聚和戒律之聚也应如是观待。 须弥山王如何，听闻之聚也应如是观待。 种姓之子，例如，犹如虚空中鸟迹，布施之聚和戒律之聚也应如是观待。 十方虚空无边无际如何，听闻之聚也应如是观待。 种姓之子，布施之聚做二事，何为二？ 即消除贫困和成办巨大受用，此二事。 戒律之聚也做二事，何为二？ 即消除恶趣和成办善趣，此二事。 智慧之聚也做二事，何为二？ 即消除一切见和成办智慧，此二事。 种姓之子，布施之聚是有漏的，有取的，是异熟果。 种姓之子，戒律之聚是有漏的，有取的，是异熟果。 种姓之子，听闻之聚是无漏的，无取的，不是异熟果。 种姓之子，因此，发起了精进的菩萨摩诃萨们，应对听闻之聚精进，如是说。 《无尽慧经》中也说： 尊者舍利子，菩萨们的智慧也是无尽的，那智慧的相是怎样的呢？ 听闻是相。 如理作意是入处。 听闻的相又是怎样的呢？ 菩萨们的听闻之相有八十四种，即： 如是信解之相，思维之相，增上思维之相，加行之相，善知识之相，无慢之相，应作礼拜之相，

【英语翻译】
Bya. It is called the highest of the highest. Son of the lineage, for example, just as there is a single mustard seed in front of Mount Sumeru, the accumulation of generosity and the accumulation of ethics should be regarded in the same way. Just as Mount Sumeru is, so should the accumulation of learning be regarded. Son of the lineage, for example, just as there are bird tracks in the sky, the accumulation of generosity and the accumulation of ethics should be regarded in the same way. Just as the ten directions of the sky are infinite, so should the accumulation of learning be regarded. Son of the lineage, the accumulation of generosity performs two functions. What are the two? That is, eliminating poverty and accomplishing great enjoyment, these are the two functions. The accumulation of ethics also performs two functions. What are the two? That is, eliminating bad destinies and accomplishing good destinies, these are the two functions. The accumulation of wisdom also performs two functions. What are the two? That is, eliminating all views and accomplishing wisdom, these are the two functions. Son of the lineage, the accumulation of generosity is with outflows, with grasping, and is a fully ripened aggregate. Son of the lineage, the accumulation of ethics is with outflows, with grasping, and is a fully ripened aggregate. Son of the lineage, the accumulation of learning is without outflows, without grasping, and is not a fully ripened aggregate. Son of the lineage, therefore, Bodhisattvas, great beings who have initiated diligence, should be diligent in the accumulation of learning, so it is said. In the Sutra of Inexhaustible Wisdom, it is also said: Venerable Shariputra, the wisdom of the Bodhisattvas is also inexhaustible. What is the nature of that wisdom? Learning is the nature. Proper attention is the entrance. What is the nature of learning like? The nature of learning of the Bodhisattvas is eighty-fourfold, namely: The aspect of such faith, the aspect of thought, the aspect of higher thought, the aspect of application, the aspect of the virtuous friend, the aspect of no pride, the aspect of making prostrations, and

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
༌། བླ་མ་བཀུར་བའི་རྣམ་པ་དང༌། མཐུན་པའི་རྣམ་པ་དང༌།
བཅོས་སླ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བའི་རྣམ་པ་དང༌། རྣ་གཏང་དེ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གཞག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་གཞིལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། དྲན་པའི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བློ་གྲོས་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བློ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་ངོམས་པར་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། དུལ་ཞིང་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་བསྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་དགའ་བ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ལུས་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སེམས་ཚིམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་སྦྱོར་བར་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དོན་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ནན་ཏན་དུ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། མ་ཐོས་པ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚངས་པའི་གནས་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱམས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རྐྱེན་དང་འདུ་བ་ཚོགས་ཏེ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆུད་མི་གསན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རང་དབང་གི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་གི་སེམས་བསྲུང་བའི་རྣམ་
པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་མི་ཀློང་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་གི་ཕྱོགས་བསྲུང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི

【汉语翻译】
对上师恭敬的相，相应的相，
易于调伏的相，承侍恭敬的相，倾听谛听的相，作意的相，不扰乱的相，安住的相，视如珍宝的相，视如药的相，摧毁一切烦恼病的相，忆念之器的相，了知证悟的相，希求智慧的相，入于智慧的相，听闻佛法不知厌足的相，布施增长的相，调柔且知惭的相，依止多闻的相，精勤而行感受喜悦的相，身体安乐的相，内心满足的相，不杂染而听闻的相，听闻义的相，听闻法的相，精勤听闻的相，听闻他人所说的相，行恭敬的相，听闻未曾听闻的相，听闻现证的相，不欲求其他乘的相，听闻波罗蜜多的相，听闻菩萨藏的相，听闻摄持事物的相，听闻善巧方便的相，听闻梵住的相，以正念和正知听闻的相，听闻善于生的相，听闻善于不生的相，不净的相，慈爱的相，因缘和合聚集而生的相，无常的相，痛苦的相，无我的相，寂静的相，空性的相，无相的相，无愿的相，不现前造作的相，现前造作善的相，加持有情众生的相，不虚耗的相，自在的相，守护自心的相，
精进不懈怠的相，观察法的相，无有烦恼的相，守护自方的相，摧伏他方和烦恼的

【英语翻译】
The aspect of honoring the Lama, the aspect of being in harmony,
The aspect of being easy to tame, the aspect of serving with reverence, the aspect of listening attentively, the aspect of paying attention, the aspect of not being disruptive, the aspect of abiding, the aspect of perceiving as precious, the aspect of perceiving as medicine, the aspect of destroying all afflictive diseases, the aspect of being a vessel of mindfulness, the aspect of knowing realization, the aspect of desiring wisdom, the aspect of entering into wisdom, the aspect of listening to the Buddha's teachings without satiety, the aspect of increasing generosity, the aspect of being gentle and conscientious, the aspect of relying on extensive learning, the aspect of diligently practicing and experiencing joy, the aspect of physical well-being, the aspect of mental contentment, the aspect of listening without mixing, the aspect of listening to the meaning, the aspect of listening to the Dharma, the aspect of listening diligently, the aspect of listening to what others say, the aspect of acting with reverence, the aspect of listening to what has not been heard, the aspect of listening to direct perception, the aspect of not desiring other vehicles, the aspect of listening to the Paramitas, the aspect of listening to the Bodhisattva Pitaka, the aspect of listening to the objects of collection, the aspect of listening to skillful means, the aspect of listening to the Brahma-viharas, the aspect of listening with mindfulness and awareness, the aspect of listening to being skilled in birth, the aspect of listening to being skilled in non-birth, the aspect of the impure, the aspect of love, the aspect of arising from the gathering of conditions and combinations, the aspect of impermanence, the aspect of suffering, the aspect of selflessness, the aspect of peace, the aspect of emptiness, the aspect of signlessness, the aspect of wishlessness, the aspect of not manifestly fabricating, the aspect of manifestly fabricating virtue, the aspect of blessing sentient beings, the aspect of not wasting, the aspect of freedom, the aspect of guarding one's own mind,
The aspect of unremitting diligence, the aspect of examining the Dharma, the aspect of being without afflictions, the aspect of guarding one's own side, the aspect of subduing the other side and afflictions.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་དང༌། ནོར་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མཁས་པས་བསྔགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མཁས་པ་མགུ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འཕགས་པ་བསམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མ་འཕགས་པ་དད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་གཞིལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། དོན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་ངེས་པའི་དོན་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་འགྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་ཀྱང༌། རབ་ཏུ་དང་བས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉན་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། གང་འགའ་ཞིག་ཆོས་ཉན་པ་དད་པ་ཅན་རབ་ཏུ་དད་པ་དང་ལྡན་པ། དབང་པོ་འདུད་པ་དང༌། བློ་གཙང་བ། གཅིག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་དད་པའི་བློ་ཅན། ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ནས་ལྷ་ཁང་ངམ་ཀུན་དགའ་ར་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་གོམ་པ་འདོར་ཞིང་གོམ་པ་འདོར་བ་ལ་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི་དོན་དུ་ན་དངོས་སུ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཇི་སྲིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉན་པ་ལས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར། དེ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར་བའི་མུན་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་པོས་བྱེད་པ་ལྟར་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕན་པ་ལ་ལན་གྱིས་གླན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་དང་མ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་

【汉语翻译】
之相，依七宝之相，断一切贫穷之相，智者赞叹之相，智者欢喜之相，圣者思念之相，非圣者生信之相，见圣谛之相，舍弃蕴之过患之相，摧毁有为之过患之相，依义之相，依 Dharma（梵文， धर्म，Dharma，法）之相，依智慧之相，依经部了义之相，不做一切罪业之相，利益自他之相，善作事业之相，不后悔之相，各别行之相，获得一切佛法之相。此等名为听闻之八十四相。如是说。从《正法念处经》中，以欢喜心听闻宣说正法，还有其他功德。若有人听闻正法，具足信心，极其信乐，调伏诸根，心清净，一心对三宝生起极大信心的，无论是居家者还是出家者，想要听闻正法，从家中出来前往寺庙或僧院时，他每迈一步，每迈一步都会产生梵天的福德。又，凡是供养说法者，实际上就是供养佛。凡是供养说法者，如何供养，如何回向，就如何成熟，直至无上正等觉。 
为什么呢？因为听法能使心变得堪能。心变得堪能后，就能摧毁从无始以来进入的黑暗。就像说法者所做的那样，其他人也无法使心变得堪能。对这四者的恩情，难以报答。哪四者呢？即父母、佛和说法者，对他们的布施是无法估量的。

【英语翻译】
The aspect of, the aspect of relying on the seven treasures, the aspect of cutting off all poverty, the aspect praised by the wise, the aspect pleasing to the wise, the aspect contemplated by the noble, the aspect of causing faith in the non-noble, the aspect of seeing the noble truth, the aspect of abandoning the faults of the aggregates, the aspect of destroying the faults of the compounded, the aspect of relying on meaning, the aspect of relying on Dharma (Sanskrit, धर्म，Dharma, Law), the aspect of relying on wisdom, the aspect of relying on the definitive meaning of the sutras, the aspect of not doing all sins, the aspect of benefiting oneself and others, the aspect of doing good deeds, the aspect of not regretting, the aspect of going separately, the aspect of obtaining all the Buddha's teachings. These are called the eighty-four aspects of hearing. It is said that from the Sutra on the Establishment of Mindfulness of the Sacred Dharma, there are other merits of listening to the Dharma with joy and teaching the Sacred Dharma. If someone listens to the Dharma, is full of faith, is extremely faithful, subdues the senses, has a pure mind, and has a mind that is extremely faithful to the Three Jewels, whether a householder or a renunciant, wanting to listen to the Sacred Dharma, comes out of the house and goes to a temple or monastery, then with each step he takes, with each step he takes, the merit of Brahma will arise. Furthermore, whoever makes offerings to the speaker of the Dharma is actually making offerings to the Buddha. Whoever makes offerings to the speaker of the Dharma, how he makes offerings, how he dedicates them, will mature accordingly, until the unsurpassed perfect enlightenment.
Why is that? Because listening to the Dharma makes the mind workable. Once the mind is workable, it can destroy the darkness that has entered from beginningless time. Just as the speaker of the Dharma does, no one else can make the mind workable. The kindness of these four cannot be easily repaid. What are the four? That is, the gifts to parents, the Buddha, and the speaker of the Dharma are immeasurable.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་བསྔགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དག་གི་སེམས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཆོས་བསྟན་པས་དུལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པར་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རུངས་པ་འཇམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་པ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དག་ཐོས་ནས་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆོས་བསྟན་པས་ལས་སུ་རུང་བ་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལན་གླན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀུན་དུ་རྒྱུའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཟབ་ཅིང་འཇིགས་རུང་སྡུག་བསྔལ་མང་མི་བཟང༌། །རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་ཤིན་ཏུ་བ་ལྟ་དཀའ་ལ། །སེམས་བརླག་ངལ་བ་དོན་མེད་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་མཁས་པ་ཡིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་སྟེ། །རྨོངས་པ་བསྟེན་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཤེས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་སྡིག་བློ་དེ་འདྲ་སྟེན་བྱེད་པ། །བསྟེན་ཀྱང་དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་མདུན་ན་འདུག་པ་དང༌། །འོན་པའི་གླུ་དང་རོལ་མོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་བཞིན་བླུན་པོ་བསྟེན་པར་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཁྱད་པར་སྒྲ་ཉག་ཙམ་དུའང་འགྱུར་མ་ཡིན། །
ཇི་ལྟར་མ་ནིང་ཆུང་མ་གཞོན་ནུ་དང༌། །རྐང་པ་བཅད་པ་ཕྲིན་ཡིག་འཁྱེར་བ་དང༌། །སྣ་བཅད་མེ་ལོང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དག །འདི་ཀུན་དོན་མེད་འགྱུར་ཞིང་མ་རིགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྨོངས་པ་རིགས་དམའ་བསམ་མིན་པ། །སེམས་འགྱུར་བསྟེན་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །དེ་ལས་བྱས་པ་ཤེས་པའང་འཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དེ་ནི་མཁས་པས་སྤོང༌། །ཅོད་པན་བཅིངས་པའི་སྤྲེའུ་དང་ཀོ་ལྤགས་མཁན། །ཙན་དན་བཟང་པོས་མཆོད་པ་མཛེས་མ་ཡིན། །མཁས་པས་རྨོངས་ལ་བསྟེན་པ་མཛེས་མིན་ཏེ། །གནས་གསུམ་འདི་དག་སྐལ་བ་མཉམ་མ་ཡིན། །ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་འདིར་མི་འདུག་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐལ་མི་མཉམ། །མི་དབང་ཁྱོད་ལ་རྣམ་ཀུན་ཤེས་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མག

【汉语翻译】
将要成为。为了菩提的缘故将要成为。在世间将受到赞叹。那是什么缘故呢？凡是那些内心骄傲的人，通过教法得以调伏。贪执的人将乐于布施。不驯服的人将变得柔和。愚昧的人将变得聪明。对于因果完全愚昧的人们，听闻教法后，将对因果具有信心。心中完全陷入邪见的人们，将具有正确的见解。喜欢杀生、不予而取、行不净行的人们，听闻这些教法后，将从这些行为中解脱。通过教法使他们变得堪能，最终将达到涅槃的境界。因此，因为这个原因，对说法者进行反驳是不容易的，世尊如是说。对于完全舍弃少闻的意图的阐释。《菩提遍行经》中也说：深奥且令人恐惧，痛苦众多，不好啊！如同沉入大海，极难照看。如同迷失心智，徒劳无益一般。智者也应如此思考。即使亲近愚者，也不会获得卓越的智慧。无论谁亲近那样的罪恶之徒，即使亲近，他的努力也是徒劳的。如同坐在盲人面前，聋子的歌舞又有什么用呢？同样，即使亲近愚人，也不会有丝毫的改变。
如同阉人与年轻的妻子，断足之人送信件，割鼻之人照镜子。这些都变得毫无意义且不合理。同样，亲近愚昧、种姓低劣、不思考、心意不定之人，也不会从中获得任何知识。因此，智者应当远离他们。戴着花冠的猴子和皮革匠，用上好的檀香供奉并不美观。智者亲近愚者并不美观，这三种情况是不相称的。我不会住在你的家里，因为你总是与我不相称。君主你并不总是具有智慧，因此你总是

【英语翻译】
It will become. It will become for the sake of enlightenment. It will be praised in the world. What is the reason for that? Those whose minds have become arrogant will be tamed by the teaching of the Dharma. Those who are attached will be inclined to generosity. The untamed will become gentle. The ignorant will become wise. Those who are completely ignorant of cause and effect, after hearing the teaching of the Dharma, will have faith in cause and effect. Those whose minds are completely immersed in wrong views will have right views. Those who delight in killing, taking what is not given, and engaging in impure conduct, after hearing these teachings, will turn away from these actions. By making them capable through the teaching of the Dharma, they will ultimately reach the state of Nirvana. Therefore, for this reason, it is not easy to refute the one who teaches the Dharma, so said the Blessed One. An explanation of the intention to completely abandon little learning. It is also said in the Sutra of the Universal Conduct of Enlightenment: Profound and terrifying, full of suffering, not good! Like falling into the ocean, it is very difficult to watch over. Like losing one's mind, it is in vain. The wise should also think like that. Even if one associates with fools, one will not gain excellent wisdom. Whoever associates with such a sinful person, even if he associates, his efforts will be in vain. Just as sitting in front of a blind man, what is the use of the song and dance of a deaf man? Similarly, even if one associates with a fool, there will be no change at all.
Like a eunuch with a young wife, a person with severed legs carrying letters, and a person with a cut nose looking in a mirror. All of these become meaningless and unreasonable. Similarly, even if one associates with the ignorant, of low caste, unthinking, and fickle-minded, one will not gain any knowledge from it. Therefore, the wise should stay away from them. A monkey wearing a garland and a leatherworker, offering with fine sandalwood is not beautiful. It is not beautiful for the wise to associate with the foolish, these three situations are not compatible. I will not live in your house, because you are always incompatible with me. O Lord, you do not always have wisdom, therefore you are always

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མེད་པར། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་རབ་བསྟན་པའི། །དམ་ཆོས་བརྟེན་གྱིས་ལོག་པར་ཅི་སྟེ་ལྟ། །ཤེས་ནས་དེ་ནི་སྤོང་གིས་སྤངས་བྱས་ནས། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་ཁྱོད་ནི་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་གཉིས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཆོས་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། ཚིག་གིས་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཐོས་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཐོས་པ་ཉུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྨོངས་པ་ནི་བརྗེད་ངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་བརྗེད་ངས་པ་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མེད་དོ། །གང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མེད་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ངག་གི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །
གང་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱམས་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཚེ་མ་སྣད་ཅིང་མ་སྨས་པ་ལ་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ཉུང་ངུའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། འཁོར་མི་བསྡུ་བ་དང༌། བས་མཐའི་གནས་མ་ལ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བདག་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཚེ་མ་སྣད་ཅིང་མ་སྨས་ལ་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དག །བྱིས་པ་གང་ནས་ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་སྨ

【汉语翻译】
无有也。彼王是故我善说，圣法依恃云何邪观察？知已以舍弃而舍弃，来世汝则得安乐。如是说。摧灭二疑真实中，光护比丘与四法真实相应，则成舍弃如来之教，如是比丘执持经部，则以身苦恼及以语毁谤。四者为何？罪恶法者，破戒律者，及自诩多闻者，成少闻者，及执著坏聚，说为我者，及为魔所摄持，成增上慢者，光护比丘若与此等四法相应，则成舍弃如来之教。如是说。具光荣经中亦云：愚痴则成忘念者，若忘念者，彼无沙门之行，若无沙门之行，彼无涅槃，若不永超涅槃，彼则现行有漏之身业，及现行有漏之语业，及现行有漏之意业。
凡现行有漏之业者，彼等即成现行之食者。如是说。发起增上意乐经中亦云：慈氏复次菩萨乘之补特伽罗，与四法相应，于末世五百岁时，于圣法灭坏之际，不恼不害，乃得安乐解脱，何为四者？谓永弃少闻有情，不摄眷属，依止边地处所，及精勤自调伏、寂静及止住之瑜伽，慈氏菩萨乘之补特伽罗，若与此等四法相应，于末世五百岁时，于圣法灭坏之际，不恼不害，乃得安乐解脱。如是说。入大悲经中亦云：贤善通达具慧者，童子从何善来耶？如是说。

【英语翻译】
Without. That king, therefore, I have well taught, Why do you look at the sacred Dharma with reliance and perversion? Having known this, abandon it with abandonment, In the future life, you will be happy. Thus it was said. From the complete destruction of doubt, The monk Light Protector, being truly endowed with the four dharmas, will abandon the teachings of the Thus-Gone One, and likewise, the monk who holds the Sutras will be afflicted in body and reviled in speech. What are the four? Those with sinful dharmas who have broken their vows, Those who claim to have heard much but have heard little, Those who cling to the aggregates and speak of self, And those who are completely possessed by demons and have excessive pride. O Light Protector, if a monk is endowed with these four dharmas, he will abandon the teachings of the Thus-Gone One. Thus it was said. Also from the Sutra of Glory: Ignorance leads to forgetfulness. Whoever is forgetful has no practice of a renunciate. Whoever has no practice of a renunciate has no nirvana. Whoever does not completely transcend nirvana will manifest contaminated bodily actions, manifest contaminated verbal actions, and manifest contaminated mental actions.
Whoever manifests contaminated actions will become eaters of manifest food. Thus it was said. Also from the Sutra of Inciting Higher Thought: Maitreya, furthermore, a Bodhisattva vehicle person who is endowed with four dharmas, in the last five hundred years, at the time of the destruction of the sacred Dharma, will be happily liberated without being harmed or offended. What are the four? Abandoning sentient beings with little learning, not gathering retinues, relying on remote places, and striving for self-discipline, peace, and the yoga of abiding in stillness. Maitreya, a Bodhisattva vehicle person who is endowed with these four dharmas, in the last five hundred years, at the time of the destruction of the sacred Dharma, will be happily liberated without being harmed or offended. Thus it was said. Also from the Sutra of Entering Great Compassion: The wise, understanding, and intelligent, From where does the child come so well? Thus it was said.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ྲ། །དེ་བཞིན་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་ཉེར་བསྡུས་ནས། །དེ་དག་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་འཇོག །བྱིས་པ་ལ་ནི་གང་ཕན་སྙིང་བརྩེ་བ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་ན་བྱིས་པ་དགའ། །དེ་ལྟའི་ཉེས་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །རི་དགས་བཞིན་དུ་གཅིག་པུ་དགོན་པར་གནས། །མཁས་པས་འདི་འདྲའི་ཉེས་པ་རིག་ནས་ནི། །ཤེས་རབ་དམན་བསྟེན་བདག་གི་མཐོ་རིས་ཉམས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།མི་འདྲི་བའི་སྐྱོན་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པའི་གེགས་བྱེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ང་རྒྱལ་གྱིས་འདྲི་བར་མི་བྱེད་པའོ། །འདིར་ནང་དུ་བློ་དམན་པར་འགྱུར་ཞིང་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་དང༌། དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་པར་འཛིན་པ་
བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་དོན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། ཞམ་འབྲིང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ང་དང་མཚུངས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་ལྟར་གཞན་དག་རྣམས་ལ་ཡང་སྒྲོགས་པར་བྱེད་འགོད་པར་བྱེད། སེམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཤེས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ཡོན་ཏན་རིག་པར་བྱེད་པ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དེ་དང་འགྲན་པར་མཚུངས་པ་རྣམས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐོས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ནང་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གསོག་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གསོབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྣོད་སྟོང་པ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དག་དང་འདྲ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སྦྱོང་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། དུལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱན

【汉语翻译】
ྲ། །如是善语而摄持，于彼等则慈悲近安住，于孩童凡有利益皆爱恋，若彼受损孩童则喜悦，如是之过故舍弃诸孩童，如野鹿般独居于寂静处，智者既知如是之过患，依止慧劣我之高位失，欲得菩提岂能成，如是说。། །不问之过失而示教诲，于正法忆念近住经中亦云：复有十一法，谓比丘禅定与诵读作障碍，及作极难之事。此为何耶？谓如是，以慢而不请问也。于此内则成慧劣，而不成智慧增长。云何我以一切教典之义与词之门而执持，以义与词之门而演说也。如是于外则成显耀自身。我乃无余执持一切智慧之聚，我以百千俱胝之义同时安住者，及于下劣者亦必开示。无有与我等同者，如是于其他等亦宣说陈述，于心极安立，彼乃唯是知识之增上慢所穷尽者，于一切有情令知自之功德，一切生民皆能知晓者，如是此较一切知识皆已超越者，与彼比对等同者亦无有，如是世间人等将述说也。彼亦将成极少闻者，及内成空虚者，及可积聚者，及可疏松者，及与空器相似者，及与秋季之云朵相同者，及已于禅定与诵读之外所作者，及一切下劣之生民所供养者。彼乃于何时沙门禅定与诵读，及戒律，及布施，及精进所发起者，及以所缘与自性所闻成广大者，及调伏与极调柔之庄严。

【英语翻译】
ra. Thus, gathering with pleasant words, compassion dwells near them. Whatever benefits children, they cherish. If harm befalls them, children rejoice. Due to such faults, abandon all children and dwell alone in solitude like a wild deer. The wise, knowing such faults, relying on inferior wisdom, my high status diminishes. How can enlightenment be attained? Thus it is said. Showing the intention on the fault of not asking. Also, in the Sutra of Mindfulness, the Nearness of the Sacred Dharma, it is said: Furthermore, eleven things are obstacles to a monk's meditation and recitation, and cause extreme hardship. What are these? They are, for example, not asking out of pride. Here, one becomes inferior in intelligence and does not develop wisdom. How is it that I hold all the meanings and words of all scriptures, and I speak through the gates of meaning and words? Thus, outwardly, one becomes self-aggrandizing. I hold all the collections of wisdom without exception. I have certainly taught hundreds of thousands of meanings that exist together, even to the inferior. There is no one equal to me. Thus, one proclaims and declares to others, firmly establishing it in the mind. This is solely exhausted by the arrogance of knowledge, making all sentient beings aware of one's own qualities, making it understandable to all people. Just as this one has surpassed all knowledge, there is no one comparable or equal to them. Thus, worldly people will speak. They will also become very little learned, and the inside will become empty, and they will become collectible, and they will become sparse, and they will be like empty vessels, and they will be like autumn clouds, and they will be made outside of meditation and recitation, and they will be worshiped by all inferior people. It is when the ascetic engages in meditation and recitation, and discipline, and generosity, and diligence, and when hearing becomes vast through focus and nature, and the adornment of taming and extreme gentleness.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པ། སྤྲོ་བ་ལོག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དྲིས་རྒྱུད་བསྒོས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ན་གནས་པ་ནི། དེ་དེའི་ཚེ་ན་ནང་སྟོང་པ་གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་གིས་བདག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་སྦྱིན་པ་པོ་སྦྱིན་བདག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དེ་དག་གི་དྲུང་ནས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ང་རྒྱལ་དང་ངར་འཛིན་པས་གཟུང་བ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་རྣམས་གོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པའི་འཇིགས་པས་གཞན་ལ་ཡང་འདྲི་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གང་དག་
རང་ཉིད་ཀྱི་བློས་མི་རྟོགས་ཤིང་ཐོས་ཀྱང་རྟོགས་པའམ་མི་རྟོགས་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནང་སྟོང་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་འཇིགས་པ་དེས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འཇིགས་པས་གཞན་ལ་ཡང་མི་འདྲིའོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པས་རྟོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་འོན་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདའ་བ་དང་པོའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདའ་བ་གཞན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོད་པ་གང་ཞིག་དེ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ནས་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་མི་འོས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་གཞན་པ་དེས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་བློ་གྲོས་གཞན་པ་དེའི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདའ་བ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདའ་པ་གཞན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཀུན་ནས་བརྟེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དམིགས་པར་བྱས་ནས། ངས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་བསླབ་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་ཐོས་པ་མེད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཐོས་པ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདའ་བ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདའ་བ་གཞན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞ

【汉语翻译】
所装饰的，对于佛陀的教法极为珍视的，没有厌倦，被大智慧所灌输的那些人，如果生病了，在那个时候，内心空虚逐渐积累，他们会想：如果那些比丘们像我一样显现，他们会胜过我。那些施主供养我，但他们也不会从我这里得到什么。我会受到施主们的压制。被傲慢和自私所束缚的人，不会用自己的智慧去理解事物的意义。由于害怕被压制，他们也不会向别人请教。如果有些人自己不明白，或者听到了一些明白或不明白的事情，由于内心空虚，害怕被压制，他们自己不明白，也不敢因为害怕被压制而向别人请教。这样邪说的人，就会违犯五种学处。例如，会说谎，明明没有通过学习理解，却仍然说，这是违犯第一条学处。违犯的另一条学处是什么呢？例如，那些供养，施主们认为他有学识而进行供养，但他却不如法地接受其他听闻，阻断了其他智慧的给予，这是违犯的另一条学处。还有违犯的另一条学处是什么呢？例如，当一位比丘出家时，他完全依赖戒律，安住于戒律，以戒律为目标，心想：我将完全舍弃在家生活，从而完全受持学处。如果一个人没有听闻，也不向其他人展示听闻，那么他的戒律就是破损的。这是违犯的另一条学处。还有违犯的另一条学处是这样的：

【英语翻译】
Adorned with, holding the Buddha's teachings very dear, without weariness, instilled with great wisdom, those who are ill, at that time, inner emptiness gradually accumulates, they think: if those monks appear as I am, they will overcome me. Those donors offer to me, but they will not receive anything from me either. I will be suppressed by the donors. Those who are bound by arrogance and selfishness will not understand the meaning of things with their own wisdom. Because of the fear of being suppressed, they will not ask others either. If some people do not understand themselves, or hear something that they understand or do not understand, because of inner emptiness, fearing being suppressed, they do not understand themselves, nor do they dare to ask others because of the fear of being suppressed. Those who speak falsely in this way will violate the five precepts. For example, they will lie, even though they have not understood through learning, they still speak, this is the first violation of the precepts. What is another violation of the precepts? For example, those offerings, donors think he is knowledgeable and make offerings, but he improperly accepts other teachings, blocking the giving of other wisdom, this is another violation of the precepts. What is another violation of the precepts? For example, when a monk becomes a renunciate, he completely relies on discipline, abides in discipline, takes discipline as the goal, thinking: I will completely abandon the household life, thereby completely upholding the precepts. If a person has not heard and does not show hearing to others, then his discipline is broken. This is another violation of the precepts. And another violation of the precepts is like this:

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་དྲིས་པ་དང་སླར་དྲིས་པ་བསྟན་པ་ན། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་མཆོག་ཏུ་སྡིག་པའོ་ཞེས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདའ་བ་གཞན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གིས། ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཐོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ང་ཁོ་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
དེ་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱོ་བར་འགྱུར། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འཇིགས་པས་འཇིག་རྟེན་སྐུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉམས་པར་འགྱུར་པར་ཆོས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འདྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བཙུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ལུས་ཞིག་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་འདྲི་བ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ང་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནགས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ན་ལམ་བཟང་པོ་སྟོན་པ་པོ་ལ་མི་འདྲི་སྟེ། ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་ལམ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱ། རྣམ་པ་གང་གིས་ལམ་ཆུང་ཟད་པར་འགྱུར་བ་སླར་ཡང་ཡིད་ལ་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་མི་འདྲིའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྙེད་པ་དེའི་ཡིད་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལས་མ་ལངས་པར་ད་འདི་སྙམ་དུ་རྒན་རབས་དེ་དག་འདི་ལ་ལམ་དང་བསམ་གཏན་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད། དེ་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འཇིགས་པས་བསམ་གཏང་ཡི་འབྲས་བུ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ང་ལ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ། དགེ་སློང་བདག་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཉམས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ལ་འདྲི་ཞིང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་ནི་བརྩོན་འགྱུར་པས། །དམྱལ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཐོས་གྱུར་པ། དེ་སྙེད་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་འཆད། །བདག་ཤེས་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ། དགེ་སློང་གིས་ནི་དེ་ཉིད་རིག །གང་ཞིག་རློམ་དང་བརྙས་པ་ཉམས།

【汉语翻译】
当显示询问和再次询问时，会被压倒性的恐惧所惊吓，从而诽谤佛法。会说这不是佛法，而是极其困难和极其罪恶的，从而否定佛法。还有什么其他的违背戒律之基呢？例如，当不了解神圣的佛法时，那些拥有梵行的人会说：你没有听到如此深奥的佛陀的真实教诲。会说：只有我知道，而你们不知道。
那会呵斥僧团。会被压倒性的恐惧所惊吓，从而诽谤世界。会像那样宣说佛法，以至于神圣佛法的功德会衰退。由于不询问，自认为非常尊贵，身体死后会堕入恶道，转生到有情地狱中。不询问还有其他的巨大过错，例如，如果因为傲慢而进入森林。由于被压倒，所以不询问善道导师，由于傲慢的过错，会变成什么样的道路呢？如何将目标放在心中？以何种方式使道路稍微变小，再次放在心中呢？不会那样询问。那样没有找到，他的心会沮丧。而且，他没有从禅定坐姿中起身，现在会这样想：那些前辈们没有道路和禅定，没有等持。他会由于傲慢的过错和压倒性的恐惧，诽谤禅定的果实和等持的果实。会想：我会感到沮丧。那种邪见者，身体死后，会堕入恶道，转生到有情地狱中。然后，那时，世尊光明守护者用偈颂说道：比丘啊，自知和傲慢衰退，同样地询问上师，对精进努力，就能获得超越地狱。听闻了多少，就如实宣说多少。自知没有从道路上退失，比丘要知道那件事。谁的骄傲和轻蔑衰退了。

【英语翻译】
When showing asking and asking again, one will be frightened by overwhelming fear, thereby slandering the Dharma. One will say that this is not Dharma, but is extremely difficult and extremely sinful, thereby denying the Dharma. What other transgression of the basis of discipline is there? For example, when one does not understand the sacred Dharma, those who possess pure conduct will say: You have not heard such profound and true teachings of the Buddha. One will say: Only I know, but you do not.
That will reproach the Sangha. One will be frightened by overwhelming fear, thereby slandering the world. One will preach the Dharma in such a way that the merits of the sacred Dharma will decline. Because of not asking, one considers oneself very venerable, and after the body dies, one will fall into evil destinies and be born in sentient hells. There is another great fault in not asking, such as, if one enters the forest because of pride. Because of being overwhelmed, one does not ask the teacher who shows the good path, and because of the fault of pride, what kind of path will it become? How should one keep the aim in mind? In what way should one make the path slightly smaller, and keep it in mind again? One will not ask that way. Not finding it that way, his mind will be frustrated. Moreover, without rising from his meditative posture, he will now think: Those elders do not have the path and meditation, they do not have samadhi. He will, due to the fault of pride and overwhelming fear, slander the fruits of meditation and the fruits of samadhi. He will think: I will feel frustrated. That wrong view holder, after the body dies, will fall into evil destinies and be born in sentient hells. Then, at that time, the Bhagavan Light Protector spoke in verse: O Bhikshu, self-knowledge and pride diminish, likewise ask the Lama, strive for diligence, and you will attain transcendence of hell. As much as you have heard, so much only should you explain. Self-knowledge does not diminish from the path, the Bhikshu should know that. Whoever's arrogance and contempt have diminished.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
 །ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་ལ་མཁས། །རང་དང་གཞན་དག་ཚུལ་ཤེས་ཤིང༌། །ཆོག་ཤེས་དེ་ནི་དགེ་སློང་བརྗོད། །རློམ་ཞིང་མ་རུངས་སེམས་དང་ལྡན། །སྤོབས་པ་ཆུང་ཞིང་འགྱུར་བག་ཅན། །རྙེད་པ་དང་ནི་བསྐུར་སྟི་ལ། །ཆགས་པ་ཞི་བར་ག་ལ་གྱུར། །དེ་ལྟར་མི་འདྲི་ཞིང་རློམ་པ་མ་རུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་
དེ་ལ་བསམས་གཏན་དང་ཀློག་པའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཟས་ཟ་བ་དེ་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་གི་མིང་རྙེད་པར་འགྱུར་ཟིང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་དང་མི་འདྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བདག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འདྲི་བའི་རང་ཅན་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བ་དར་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མ་ཐོ་རིས་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་ང་རྒྱལ་གྱིས་རེངས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ང་རྒྱལ་དེས་བླ་མ་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་གནས་རྣམས་དང༌། ཕ་མ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་བླ་མ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་འདུན་པ་དང༌། འདུད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འདུད་པར་མི་བགྱིད་ཅིང༌། དེ་ལ་མ་གྲུས་པར་གྱུར་པ་དང༌། གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མཁས་པ། ཁྱད་པར་ཐོབ་པ། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་གན་དུ་མི་མཆི། མི་བསྙེན། མི་བསྟེན། མི་བསྟེན། བསྙེན་བཀུར་མི་བགྱི། ཡོངས་སུ་མི་འདྲི། ཡོངས་སུ་འདྲིར་མི་འཚལ་ཞིང༌། དེ་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཉན་པར་མི་བགྱིད། ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དཀར་བར་མི་བགྱིད། དེ་ལས་གཞན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གང་དག་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པ། ཆོས་དན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་རྙེད་པ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་དམན་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བས་འདི་ལྟ་ཞན་པའི་འགྲོ་བ་བླུན་པ། འོན་པ། ལྐུགས་པའི་འགྲོ་བ་དམན་པ་ཉིད་དུ་མཆི་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ག

【汉语翻译】
通達正道與非道，知曉自他之行爲，知足者方可稱爲比丘。傲慢且懷有不馴之心，膽怯且行爲怪異，對於利養與恭敬，如何能平息貪戀？如是，不詢問且傲慢，懷有不馴之心，
對此，禪定與讀誦之事皆不存在。僅僅因爲吃他人的食物，穿著僧服，就獲得比丘之名，因爲傲慢的過失和不詢問，身體毀壞死亡之後，會墮入惡趣，轉生爲有情地獄之主。因此，樂於詢問的比丘，在有生之年，安樂增長，內心安樂。身體毀壞死亡之後，會轉生到善趣，三十三天等天界之中。之後，以極大的歡喜和捨棄的功德，得以從痛苦中解脫。如是，應當如此教導。智慧海所請問經中也說道：世尊，再者，菩薩因傲慢而自滿，因傲慢而僵硬。因爲那傲慢，對於上師們，以及佈施之處，以及父母，以及阿闍梨，以及堪布們，以及其他如同上師一般的人們，不作任何的敬意，不作禮拜，不作極度的禮拜，並且對此不滿意。以及那些精通菩薩行爲的人，獲得殊勝，具足陀羅尼和勇氣，圓滿一切菩薩之事業的人們，不去拜訪，不去親近，不去依止，不去侍奉，不作恭敬，完全不詢問，完全不尋求詢問，並且不聽聞未曾聽聞之法，聽聞之法也不完全淨化。除此之外，凡是菩薩乘的補特伽羅，被魔之鐵鉤所束縛，喜歡行於邪法者，以及那些同樣追隨其後者，以及依賴於低下者且缺乏殊勝者，因此，會變成如此低劣的衆生，愚笨者，聾啞者，成爲低劣的衆生。世尊，例如，某人

【英语翻译】
Skilled in the path and the non-path, knowing the conduct of oneself and others, only the contented can be called a monk. Arrogant and possessing an untamed mind, timid and behaving strangely, how can attachment to gain and respect be pacified? Thus, not asking and being arrogant, possessing an untamed mind,
For this, there is no meditation or reading. Just because one eats the food of others and wears monastic robes, one gains the name of a monk. Because of the fault of arrogance and not asking, after the body is destroyed and death occurs, one will fall into the lower realms and be reborn as the lord of the hells of sentient beings. Therefore, a monk who is fond of asking questions will have increasing happiness and inner peace as long as he lives. After the body is destroyed and death occurs, he will be reborn in the good realms, in the heavens such as the Thirty-Three. Afterwards, with great joy and the merit of renunciation, he will be liberated from suffering. Thus, one should teach in this way. The Sutra Requested by Ocean of Wisdom also says: "Lord, furthermore, a Bodhisattva is filled with arrogance and stiffened by arrogance. Because of that arrogance, he does not show any respect, does not prostrate, does not prostrate extremely to the teachers, the places of giving, the parents, the Acharyas, the Khenpos, and other people like the teachers, and is not satisfied with this. And those who are skilled in the conduct of Bodhisattvas, who have attained excellence, who are endowed with Dharani and courage, who have completed all the activities of Bodhisattvas, they do not visit, do not approach, do not rely on, do not serve, do not show respect, do not ask at all, do not seek to ask at all, and do not listen to the Dharma that has not been heard, and do not completely purify the Dharma that has been heard. Apart from this, any Bodhisattva vehicle person who is bound by the iron hook of the demon, who likes to practice evil Dharma, and those who follow him in the same way, and who rely on the inferior and lack excellence, therefore, will become such inferior beings, foolish, deaf and dumb, becoming inferior beings. Lord, for example, a certain person

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ྲམ་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་ཙམ་པ་ཀ་བསྐྲུན་ལ། ཆ་བ་ཚོལ་བར་མི་བགྱིད་ཀྱིས་གང་ནས་ཆབ་མཆི་
བར་མཐོང་བའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་གོར་མ་དང་གྱོ་མོ་དག་གིས་བཀུམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་ཞུགས་ཤིང་ཙམ་པ་ཀ་ཅབ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་ཕྲེའུ་མ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། ཡལ་ག་ཕྲེའུ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྐམས་ཏེ་དོག་ས་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་རེངས་པར་གྱུར་ན། དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཆོས་མཉན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་ཉ། ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དཀར་བར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཆིས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། གཞོལ་བའི་ཕྱོགས་ན་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཞོལ་བའི་སླད་དུ་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆབ་མིག་དང༌། འབབ་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཆུང་ངུས་དེར་འབབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པ། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་ལ་གུས་པ་ལ་ཡང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་གྲག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དྲན་པ་ལ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་རེངས་པར་གྱུར་ཏེ། བླ་མ་དང་སྦྱིན་ག་ནས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་མི་འདུད་ཅིང་འདུད་པར་མི་བགྱིད་ལ་རབ་ཏུ་མི་འདུད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མའོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པར་རིགས་པར་གྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཆོས་རྐུ་བ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། གཟི་བརྗིད་ཅང་ཡི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་གསོ་བ་ནུས་ཀྱི། བསྟན་པ་འདི་ལ་ཆོས་རྐུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་འདི་ནི་རུང་ངོ་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་མ་སྦས་པ་དཀྲུགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རང་གི་སྤོབས་
པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་གང་ཞིག་རང་གི་སྤོབས་པས་དཀྲུགས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་

【汉语翻译】
在寂静的地方种植瞻波迦树，不要为了寻找水分而四处奔波，如果发现哪里有水流出来，就用戈尔玛和乔莫等东西堵住。世尊，这样一来，那株已经枯萎、没有水分的瞻波迦树，就不会再长出树枝、树叶和新芽了。即使已经长出的树枝、树叶和新芽，也会枯萎掉落。世尊，同样地，如果菩萨在发起菩提心时，内心充满傲慢，变得僵硬，那么他就会远离善知识和听闻佛法，没有听过的佛法也无法听闻，听过的佛法也无法完全理解。世尊，这就像，当出现巨大的王海时，它就会朝着低洼的地方流去。为了填满低洼之处，所有河流、泉水和溪流都会汇集到那里。世尊，同样地，没有傲慢的菩萨，对上师和布施处恭敬，也能轻松地通过甚深佛法的门径，让法音传入耳中，并牢记于心。世尊，因此，如果菩萨内心充满傲慢，变得僵硬，对上师和布施处不恭敬、不礼拜、不顶礼，那么，世尊，这样的菩萨就会被魔的铁钩所擒获。世尊，这就是菩萨因傲慢而生的第十一个魔的铁钩。关于盗法的开示。《光荣经》中也说：这四种大盗是可以医治的，但盗法者却无法医治。什么是盗法呢？如果有人说：“这个可以，那个不可以”，稍微篡改如来未曾隐藏的教言，那就是自负之人。如果有人以自己的臆想篡改教言，却说是如来说的，那就是诽谤如来。所有众生

【英语翻译】
In a secluded place, plant a Champaka tree. Do not wander around looking for water. If you see water flowing out from somewhere, block it with things like Gorma and Gyomo. World Honored One, in that case, that withered Champaka tree without moisture will not grow branches, leaves, and new shoots. Even the branches, leaves, and new shoots that have already grown will wither and fall. World Honored One, similarly, if a Bodhisattva is filled with arrogance and becomes rigid when generating the mind of enlightenment, then he will be separated from virtuous friends and hearing the Dharma. He will not be able to hear the Dharma he has not heard, nor will he be able to fully understand the Dharma he has heard. World Honored One, it is like this: when a great royal ocean appears, it will flow towards the low-lying areas. To fill the low-lying areas, all rivers, springs, and streams will gather there. World Honored One, similarly, a Bodhisattva without arrogance, who is respectful to the Guru and the place of giving, can easily have the sound of the profound Dharma enter his ears through the gate of profound Dharma, and he will remember it well. World Honored One, therefore, if a Bodhisattva is filled with arrogance and becomes rigid, and is not respectful, does not bow, and does not prostrate to the Guru and the place of giving, then, World Honored One, such a Bodhisattva will be captured by the iron hook of the demon. World Honored One, this is the eleventh iron hook of the demon that arises from the arrogance of the Bodhisattva. The teaching on stealing the Dharma. It is also said in the "Glorious Sutra": These four great thieves can be cured, but the one who steals the Dharma cannot be cured. What is stealing the Dharma? If someone says, "This is okay, that is not okay," and slightly alters the unhidden teachings of the Tathagata, that is a conceited person. If someone alters the teachings with his own imagination and says that it was said by the Tathagata, that is slandering the Tathagata. All sentient beings

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་གང་ཞིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་དག་གིས་གཤེ་བར་འགྱུར། སྤྱོ་བར་འགྱུར། སྐུར་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་དད་པ་ཅན་ན། དད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རང་གི་སྤོབས་པས་བྱས་པའི་ཆོས་འཇུག་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་སྐུར་པ་དང༌། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་དག་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདི་ཆེས་ལྕི་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བསླབ་སྤོང༌། སངས་རྒྱས་སྤོང༌། ཆོས་སྤོང༌། དགེ་འདུན་སྤོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་གལ་ཏེ་སྟོན་པའི་གསུང་སྤངས་ནས་རང་གི་སྤོབས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་ལ་བསྟོད་ན་དེ་ལྟར་ན་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ཆོས་རྐུ་བཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་རང་གི་སྤོབས་པས་ཚིག་གཅིག་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་འདི་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་དེས་ཆོས་རྐུན་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཚོམ་རྐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་སུན་འབྱིན་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འཛིན་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་གང་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྒོམ་པ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཕྱི་ནས་དེ་ནི་འདི་ནི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་འབྲེལ་ལོ། །འདི་ནི་མི་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་སྤོང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདོད་པར་བྱའོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་མཁས་པས་ལྷག་པར་རློམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་བླུན་པོར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་འགྱུར། ལྕེ་མེད་པར་འགྱུར། །ལྕེ་གཉིས་པར་འགྱུར། །ལྕེ་ཐོར་པ་ཅན་
དུ་འགྱུར། མི་འབྲེལ་པ་སྨྲ་བའི་ལྕེ་ཅན་དུ་འགྱུར། ལྕེ་ལྐུགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་སློབ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། 

【汉语翻译】
都将成为独觉佛，并且凡是以不真实的言辞责骂、诽谤、诋毁所有那些独觉佛的人，无论是信徒还是非信徒，凡是采用未完成的导师之作，以及用自己的臆想加入佛法，这被称为诽谤如来。在诽谤独觉佛和诽谤如来之中，诽谤如来更为严重。还有，如果有人说：“我舍弃戒律，舍弃佛，舍弃法，舍弃僧伽。”如果他们舍弃导师的教诲，而赞美自己臆想的言辞，那么他们就是舍弃了。阿难陀，这被称为盗法。凡是用自己的臆想加入一个词，并认为导师的作品已经完全完成，这种不真实的行为被称为盗法者、盗法之群，以及破坏佛法者。阿难陀，具备这些执着的人，想要修习对佛的极大欢喜，以及修习对法和僧伽的极大欢喜，是不可能也没有机会的，这是不可能的。之后，他们会说：“这是种姓，这不是种姓，这是相关的，这是不相关的。”他们会舍弃仅仅是听闻经部的行为，应该这样理解。具备不善之根的人，会被智者视为特别傲慢。他们身死之后，会堕入地狱。如果他们转生为人，会变得愚蠢、口吃、无舌、双舌、舌头溃烂、说不相关话语的舌头，以及哑巴的舌头。世尊如是说。赞美自己和贬低他人的意图的阐释。在《不可言说经》中也说到：当时，菩萨欢喜的眷属聚集在那里，安坐着，他们对菩萨不可言说者说道：善男子，学习什么才能使菩萨欺骗如来？

【英语翻译】
All will become Pratyekabuddhas, and whoever reviles, scolds, or slanders all those Pratyekabuddhas with untrue words, whether they are believers or non-believers, whoever adopts the unfinished work of the teacher and introduces Dharma based on their own imagination, this is called slandering the Tathagata. Among slandering the Pratyekabuddhas and slandering the Tathagata, slandering the Tathagata is the more serious. Furthermore, if someone says, "I abandon the precepts, I abandon the Buddha, I abandon the Dharma, I abandon the Sangha," if they abandon the teachings of the teacher and praise the words of their own imagination, then they have abandoned. Ananda, this is called stealing the Dharma. Whoever adds a single word based on their own imagination and thinks that the teacher's work has been completely finished, this untrue act is called a Dharma thief, a thief of the Dharma assembly, and one who destroys the Dharma. Ananda, it is impossible and there is no opportunity for those who possess these attachments to cultivate great joy towards the Buddha and to cultivate great joy towards the Dharma and the Sangha; this is impossible. Afterwards, they will say, "This is caste, this is not caste, this is related, this is not related." They will abandon the mere hearing of the Sutras; it should be understood in this way. Those who possess the roots of non-virtue will be regarded by the wise as especially arrogant. After their body is destroyed and they die, they will be born in hell. If they are reborn among humans, they will become foolish, stuttering, without a tongue, with two tongues, with a festering tongue, with a tongue that speaks irrelevant words, and with a mute tongue. Thus spoke the Blessed One. Explanation of the intention of praising oneself and disparaging others. It is also said in the Inexpressible Sutra: Then, the retinue of Bodhisattvas, filled with joy, gathered there and sat down. They said to the Bodhisattva Inexpressible One: Son of good family, by learning what does a Bodhisattva deceive the Tathagata?

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲས་པ། དེ་གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ལོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སློབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གལ་ཏེ་བདག་ནི་གཏོང་བ་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ནོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ནི་གནོད་སེམས་ཅན་ནོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ནོ། གཞན་ནི་སྙོམ་ལས་ཅན་ནོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་པའོ། །གཞན་ནི་སེམས་གཡེངས་པའོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སློབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །ཆོག་ཤེས་པའོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །དགང་སླ་བ། གསོ་སླ་བ། དགོན་པ་བ་བསོད་ཉོམས་ལ་རྒྱུ་བ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། སྦྱངས་པ་ལ་གནས་པ། མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་དགའ་བ། བརྩོན་པ། མངོན་པར་བརྩོན་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། བླང་བར་འོས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ། སྟན་པར་སྨྲ་བ། ཚིག་འཇམ་པ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཀའ་བློ་བདེ་བ། མཐུན་པར་འཛིན་པ། དེས་པ། གནས་པ་བདེ་བ། ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ། བྱམས་པ་ལ་གནས་པ། སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཐོབ་པ། བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་བདེན་པ་དང༌། ཚིག་ཡང་དག་པར་ཅན། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྟོགས་ནས་ཀྱང་སྤང་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཅན་ནོ། །བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དང་ལན་གྱི་གསུང་
རྟོག་པ་ལ་གནས་པའོ། །བདག་ནི་སྟོན་པ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །བདག་ནི་སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་དེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བདག་ནི་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བག་ཡོད་པས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་ལ་སྨོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། ཆོས་འདི་དག་སྤང་བར་བྱ། འདི་དག་འགོག་པར་བྱ། འདི་དག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང

【汉语翻译】
说：如果这样教导说“我是具有戒律的，别人是戒律败坏的”，那就是欺骗如来。如果这样教导说“我是具有布施的，别人是悭吝的；我是具有忍辱的，别人是怀有嗔恨心的；我是具有精进的，别人是懈怠的；我是禅定的，别人是心散乱的；我是具有智慧的，别人是智慧败坏的”，那就是欺骗如来。我是少欲的，知足的，完全寂静的，容易满足的，容易养活的，住在寂静处行乞的，扫帚中的，安住于净行的，喜欢不杂染的寂静，勤奋的，非常勤奋的，多闻的，具有应受持的言辞，坦诚说话的，言辞柔和的，具有正念的，具有智慧的，具足仪轨和行为，容易接受教诲的，和合的，令人信服的，安住于安乐，勤奋于正确的见解，安住于慈爱，获得悲心、喜心和舍心，说真实语，言辞真实，言辞正确，如所说般行事。我认识到魔的事业后也应当舍弃。应当学习波罗蜜多。我是能够忍受甚深的。我是安住于如来所说之语和回答之语的思择。我擅长于开示、祈请、随喜和回向。我具足布施、调伏、如法持戒和令人信服。我擅长于受持、读诵和辨别。以不放逸能现前成办一切善行的因。别人不是成办那些的，如果这样执持自己，并且诽谤别人，那就是欺骗如来。善男子，再者，如果这样想“应当通达这些法，应当舍弃这些法，应当断除这些法，应当修习这些法”，那就是欺骗如来。那是什么原因呢？即使如来出现

【英语翻译】
It is said: If one teaches, saying, "I am endowed with discipline, others are of corrupted discipline," that is deceiving the Tathagata. If one teaches, saying, "I am endowed with generosity, others are miserly; I am endowed with patience, others are malicious; I am endowed with diligence, others are lazy; I am meditative, others are of distracted mind; I am endowed with wisdom, others are of corrupted wisdom," that is deceiving the Tathagata. I am of few desires, content, utterly solitary, easy to satisfy, easy to nourish, a hermit who wanders for alms, among the sweepings, abiding in purification, delighting in unmixed solitude, diligent, exceedingly diligent, having heard much, endowed with words worthy of acceptance, speaking frankly, of gentle speech, endowed with mindfulness, endowed with intelligence, perfectly endowed with ritual and conduct, easy to instruct, harmonious, convincing, abiding in comfort, diligent in right view, abiding in loving-kindness, having obtained compassion, joy, and equanimity, speaking truthfully, words that are true, words that are correct, acting as spoken. Having recognized the deeds of Mara, I shall also abandon them. I shall train in the perfections. I am patient with the profound. I abide in the consideration of the words and answers of the Tathagata. I am skilled in teaching, requesting, rejoicing, and dedicating. I am perfectly endowed with generosity, taming, right discipline, and convincingness. I am skilled in holding, reading, and discriminating. Through vigilance, one manifestly accomplishes the cause of all virtuous conduct. Others do not accomplish those things; if one thus holds oneself and reviles others, that is deceiving the Tathagata. Son of good family, furthermore, if one thinks, "I shall fully understand these dharmas, I shall abandon these dharmas, I shall eliminate these dharmas, I shall cultivate these dharmas," that is deceiving the Tathagata. Why is that? Even if the Tathagatas appear,

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་པ་ལ་ནི་ངའོ་ངའིའོ་སྙམ་དུ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །བདག་གིས་ཐོབ་བོ། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ནི། ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བའོ་འདི་ནི་སྤང་བའོ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །བདག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་གནས་པའོ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བདག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་ཞུགས་སོ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤངས་
པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བདག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དག་ལ་བརྩོན་ནོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མ་འདྲེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བདག་གི་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ནི་གཞན་ཁོ་ནའོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་གཞན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སློབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་དག་རྙེད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་རྙེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་རབ་ཏུ་དང་བ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་ལྟ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་བལྟ་ན་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བལྟ་ན་

【汉语翻译】
即使如来没有出现也好，法界此者乃是安住的自性。法界此者不是可以完全了解的，不是可以断除的，不是可以现见的，不是可以修习的。如果认为“我是真实语者”，那就是欺骗如来。那是什么缘故呢？因为真实中没有“我”和“我的”这样的二取。如果认为“我获得了”，“我现见了”，那就是欺骗如来。那是什么缘故呢？因为自己应该完全清净的，是没有可以获得的，没有可以现见的。如果认为“这是应作的，这是应断的”，那就是欺骗如来。那是什么缘故呢？因为如来是没有应作和不应作的。如果认为“我安住在念住上”，那就是欺骗如来。那是什么缘故呢？因为如来在一切法无忆念、无作意中现证菩提。如果认为“我进入了正断”，那就是欺骗如来。那是什么缘故呢？因为如来在一切法自性已断中现证菩提。如果认为“我精勤于神通和智慧的清净”，那就是欺骗如来。那是什么缘故呢？因为如来在不杂染的真实边际中现证菩提。如果认为“我具有根、力和菩提分和道”，那就是欺骗如来。那是什么缘故呢？因为如来们的菩提是无为的。蕴聚是完全其他的，唯一行道是完全其他的，这样教导就是欺骗如来，如是说。在如来智慧手印经中也说：那些成为有得者的人，会诽谤非有得者。那些成为极喜者的人，会诽谤非极喜者。那些成为观视者的人，会诽谤非观视者。那些成为悦意者的人，会

【英语翻译】
Even if the Tathagatas do not appear, the realm of Dharma is inherently abiding. This realm of Dharma is not to be fully known, not to be abandoned, not to be directly realized, not to be meditated upon. If one thinks, "I am a speaker of truth," then one deceives the Tathagata. Why is that? Because in truth, there is no duality of "I" and "mine." If one thinks, "I have attained," or "I have directly realized," then one deceives the Tathagata. Why is that? Because what is to be completely purified by oneself is without attainment, without direct realization. If one thinks, "This is to be done, this is to be abandoned," then one deceives the Tathagata. Why is that? Because the Tathagata is without doing and not doing. If one thinks, "I abide in mindfulness," then one deceives the Tathagata. Why is that? Because the Tathagata awakens to complete enlightenment without mindfulness and without attention to all phenomena. If one thinks, "I have entered into perfect abandonment," then one deceives the Tathagata. Why is that? Because the Tathagata awakens to complete enlightenment in the self-nature abandonment of all phenomena.
If one thinks, "I strive for the purity of higher knowledge, wisdom, and miraculous powers," then one deceives the Tathagata. Why is that? Because the Tathagata awakens to complete enlightenment in the unmixed, true limit. If one thinks, "I am endowed with faculties, powers, limbs of enlightenment, and the path," then one deceives the Tathagata. Why is that? Because the enlightenment of the Tathagatas is unconditioned. The aggregates are entirely other, and the one path is entirely other. To teach in this way is to deceive the Tathagata, it is said. In the Sutra of the Seal of the Wisdom of the Tathagatas, it is also said: Those who have become possessors will revile those who are not possessors. Those who have become delighted will revile those who are not delighted. Those who have become observers will revile those who are not observers. Those who have become pleasing to behold will

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་གང་དག་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་སྤྲོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་གཏོང་བ་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་སེར་སྣ་ཅན་དག་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་བཟོད་པ་ཙམ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གནོད་སེམས་ཅན་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་སྙོམ་ལས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་བསམ་གཏན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་དང་གང་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་
གཞན་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་སྒྲིབ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲིབ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པ་སྒྲིབ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་སྒྲིབ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་སྒྲིབ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་མོད་གྱི་འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱིན་པ་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན། སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ལ་མི་དད་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །མ་དད་པའི་སེམས་དེས་དེ་ལ་ཐ་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་བའི་སྐྱོན་སྐྱེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་ཅིང་གཤེ་ལ། དེ་དག་གི་མི་སྙན་པ་སྨྲའོ། །དེ་ལས་དེ་དག་གི་སྐྱོན་ཐོས་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མ་དད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མ་དད་པ་དེས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ན་བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། གཞན་འདི་དག་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ

【汉语翻译】
那些并非痛苦却加以诋毁的人，那些具有戏论的人，会诋毁不具有戏论的人。那些乐于布施的人，会诋毁吝啬之人。那些具有戒律的人，会诋毁破戒之人。那些仅仅获得忍辱的人，会诋毁具有害心之人。那些具有精进的人，会诋毁懈怠之人。那些成为禅定者的人，会诋毁心散乱之人。那些具有智慧的人，会诋毁智慧败坏之人。那些精通方便的人，会诋毁不精通方便之人。那些广闻博学的人，会诋毁少闻寡识之人。无论获得任何令人满意之物，他们都会因此而诋毁他人，如是宣说。

《 очищение всех завес》中也说：此后，童子文殊向世尊如此禀告：世尊，如何是布施的遮障？如何是戒律的遮障？如何是忍辱的遮障？如何是精进的遮障？如何是禅定的遮障？如何是智慧的遮障？如此禀告之后，世尊对童子文殊如此说道：文殊，一切法本无遮障，然而凡夫俗子以自己的分别念，行布施遮障之事。为何如此呢？文殊，凡夫俗子在行布施时，会对吝啬之人产生不信任之心。由于不信任之心，会对他们产生争论的过失。由于产生争论的过失，众生会堕入大地狱之中。他们守护戒律时，会诋毁和辱骂破戒之人，说他们的坏话。从那之中，听到他们的过失后，许多人会变得不信任。由于不信任，会堕入恶趣。他们修忍辱时，会想“我是具有忍辱之人，而这些人是具有害心之人”。

【英语翻译】
Those who revile what is not suffering, those who have proliferation, will revile those who do not have proliferation. Those who are inclined to giving will revile the miserly. Those who have morality will revile the immoral. Those who have only attained patience will revile the malicious. Those who have diligence will revile the lazy. Those who have become meditators will revile those whose minds are distracted. Those who have wisdom will revile those whose wisdom is corrupt. Those who are skilled in means will revile those who are not skilled in means. Those who have heard much will revile those who have heard little. Whatever pleasing things are obtained, they will revile others because of them, so it is said.

Also, in the Sutra of Purifying All Obscurations: Then, Manjushri, become a youth, said to the Blessed One: Blessed One, how is giving an obscuration? How is morality an obscuration? How is patience an obscuration? How is diligence an obscuration? How is meditation an obscuration? How is wisdom an obscuration? After he said that, the Blessed One said to Manjushri, become a youth: Manjushri, all dharmas are without obscuration, but children, ordinary people, by their own discrimination, do the work of obscuring giving. Why is that? Manjushri, when children, ordinary people, give, they generate a mind of disbelief towards the miserly. Because of that mind of disbelief, the fault of quarreling will arise in them. Because the fault of quarreling arises, sentient beings will be born in the great hells. When they keep morality, they revile and scold the immoral, and speak ill of them. From that, having heard their faults, many people become disbelieving. Because of that disbelief, they will go to bad destinies. When they meditate on patience, they think, "I am one who has patience, but these others have minds of malice."

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བཟོད་པའི་རྒྱགས་པས་བག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་པའི་རྒྱགས་པས་བག་མེད་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་དགེ་སློང་འདི་དག་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གནས་པ། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ། དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཆུ་ཕོར་གང་གི་འང་འོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པས་དེ་བྱིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེས་འདོད་པ་སྐྱེད་ཅིང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།
བདག་ཅག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཡིན། དགེ་སློང་གཞན་འདི་དག་ནི་སེམས་གཡེངས་པར་གནས་པ་ཡིན། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བས་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་ངོ༌། །དེ་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དས་རློམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བརྟགས་ནས་ཤེས་རབ་ཏུ་དམིགས་ཤིང་རློམ་པར་ལྷུར་ལེན་ཏེ་དེ་ནི་མི་བླུན་པོའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །མི་ཤེས་པས་བཅོམ་པའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །རྟོག་པས་བཅོམ་པའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རྒན་པའོ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གཙོ་བོའོ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །གལ་ཏེ་དེས་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དག་མཐོང་ན། དེ་དག་ལ་མ་དད་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྨོད་པར་བྱེད། གཤེ་བར་བྱེད། མི་སྙན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ངན་དུ་སེམས་པ་དེ་དང་དན་དུ་བརྗོད་པ་དེས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་བ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་པ་ནི། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པ། གཞན་གང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པར་གནས་པ། འདྲ

【汉语翻译】
由于忍耐的骄慢而变得放逸，因忍耐的骄慢，会体验到从放逸的根源产生的痛苦。当他发起精进时，（心想）这些比丘都安住在懈怠中，不努力，享用信施，这些人连一碗水也不配得到。当他发起精进时，他赞扬自己而贬低他人，我会说那是孩童。当他入于禅定时，禅定和入定会生起贪欲，并且这样想：
我们安住在禅定中，其他这些比丘安住在散乱中，喜欢喧嚣，他们怎么能成佛呢？这些人远离了佛的菩提。当他作意于念的时候，生起多少与傲慢相关的念头，就会在那样多的劫中流转轮回。在那里，他们必须为了菩提而修行。如果他是多闻者，他会以不真实的相来观察所有无文字的法，专注于智慧并执着于傲慢，我会说那不是愚蠢的人。我会说他被无知所摧毁。我会说他不是圣人。我会说他被分别念所摧毁。如果他是安住于大乘者，他会这样想：我是世间的老者。我是世间的主人。我会成为世间最殊胜的。如果他看到声闻乘的补特伽罗，他会对他们生起不信任的心。他会诽谤，他会辱骂，他会说不悦耳的话。他说，以恶劣的心思和恶劣的言语，他会获得堕入恶趣。在《宝云经》中也说：菩萨如何才能远离不如理作意呢？在此，菩萨独自前往寂静处，安住在极度寂静的地方，（心想）我已进入如来教法和律中，其他无论是沙门还是婆罗门，他们都杂乱地居住。

【英语翻译】
Due to the pride of patience, one becomes negligent, and due to the pride of patience, one will experience the suffering arising from the root of negligence. When he initiates diligence, (thinking) these monks dwell in laziness, do not strive, and enjoy offerings given by faith, these people are not even worthy of a bowl of water. When he initiates diligence, he praises himself and disparages others, I would say that is a child. When he enters into meditative absorption, the meditative absorption will generate desire, and he thinks like this:
We dwell in meditative concentration. These other monks dwell in distraction. They delight in commotion. How could they become Buddhas? These people are far from the enlightenment of the Buddha. When he directs his mind to perception, as many thoughts associated with arrogance as he generates, he will wander in samsara for that many eons. There, they must practice for the sake of enlightenment. If he is someone who has heard much, he will examine all unwritten dharmas with the aspect of untruth, focus on wisdom, and be attached to arrogance, I would say that is not a foolish person. I would say he is destroyed by ignorance. I would say he is not a noble person. I would say he is destroyed by conceptualization. If he is someone who abides in the Great Vehicle, he will think like this: I am the elder in the world. I am the lord in the world. I will become the most supreme in the world. If he sees individuals of the Hearer Vehicle, he will generate a mind of distrust towards them. He will slander, he will insult, he will speak unpleasant words. He said, with an evil mind and evil speech, he will obtain going to the lower realms. In the Cloud Jewel Sutra, it also says: How does a Bodhisattva become free from inappropriate attention? Here, the Bodhisattva goes alone to a solitary place, dwells in extreme solitude, (thinking) I have entered the Dharma and Discipline of the Tathagata, while others, whether they are renunciants or Brahmins, all live in a mixed manner.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ིས་པ་མང་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དོར་བའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་
མདོ་ལས་ཀྱང༌། བདག་ནི་བདག་ལ་མི་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་ལ་གནས་པས། གཞན་དག་ཀྱང་བདག་ལ་མི་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཉིད་ནི། གང་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་ནི་གང་གཞན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡང་ལགས་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་མི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ལགས་སོ། །ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ལགས་ལ། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་གྱིས་དག་པར་མི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ལགས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་
མ་མཆིས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མད

【汉语翻译】
众多比丘，不要生起这样的想法，认为应当舍弃如来教法中的律藏。如果那样，菩萨就远离了不如理作意。如是说。《发起信心力之印契经》中也说：我安住于不自赞毁他，也应令他人安住于不自赞毁他，这样才能获得出息。其中，自赞是指对自己虚假地附加功德。毁他则是指破坏他人真实的功德。如是说。阐述菩提心功德之意。智慧灯经中也说：如何菩萨才能被菩萨的学处律仪所摄持呢？在此，菩萨认为仅仅依靠别解脱戒律，无法现证无上正等觉。那么应该怎么做呢？菩萨应当在如来所说的那些经藏中，精勤学习菩萨的行持和菩萨学处的详细分类，这样才能行持。如是说。《正法集经》中也说：世尊，什么是菩萨摩诃萨的增上戒学？菩萨既为别解脱戒律所摄持，又不以仅仅别解脱为满足，而是依赖菩萨的戒律。既具足仪轨和行持，又不以仅仅仪轨和行处为清净，而是依赖菩萨的仪轨和行处。即使对于极微小的罪过也心怀畏惧，并且依赖菩萨的智慧。那么，什么是菩萨的智慧呢？菩萨们因为了知一切法的真实性，所以不畏惧业和烦恼，这就是菩萨的智慧。如是说。《华严经》

【英语翻译】
Many monks, do not generate such thoughts, thinking that one should abandon the Vinaya Pitaka in the teachings of the Tathagata. If so, the Bodhisattva would be separated from improper attention. Thus it is said. In the Sutra of the Mudra of Entering into Generating the Power of Faith, it is also said: I abide in not praising myself and not disparaging others, and I should also cause others to abide in not praising themselves and not disparaging others, so that one may obtain the exhaling breath. Therein, self-praise is the very act of falsely attributing qualities to oneself. Disparaging others is the very act of destroying the true qualities of others. Thus it is said. Explaining the intention of stating the merits of Bodhicitta. In the Sutra of the Lamp of Wisdom, it is also said: How does a Bodhisattva become restrained by the precepts of a Bodhisattva? Here, the Bodhisattva thinks that he cannot attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment merely by relying on the Pratimoksha precepts. So what should he do? The Bodhisattva should diligently study the conduct of the Bodhisattva and the detailed classifications of the Bodhisattva's precepts in those Sutras spoken by the Tathagata, so that he may practice accordingly. Thus it is said. In the Sutra of the Collection of the Correct Dharma, it is also said: World Honored One, what is the superior discipline of the Bodhisattva Mahasattva? The Bodhisattva is indeed restrained by the Pratimoksha precepts, but he is not satisfied with merely the Pratimoksha, but relies on the Bodhisattva's precepts. He is also complete with rituals and conduct, but he does not think that he is pure with merely rituals and conduct, but relies on the Bodhisattva's rituals and conduct. He fears even the slightest faults and relies on the Bodhisattva's wisdom. So, what is the Bodhisattva's wisdom? The Bodhisattvas, because they know the suchness of all dharmas, are not afraid of karma and afflictions, this is the Bodhisattva's wisdom. Thus it is said. The Avatamsaka Sutra.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱད་པས་ཞིང་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་ས་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པས་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པས་རླུང་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྩྭ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྲེག་པས་མེ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པས་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུའོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ཡོངས་སུ་མཐོང་བར་བྱེད་པས་མིག་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ལམ་ལྟ་བུའོ། །མུ་སྟེགས་ངན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བས་མུ་སྟེགས་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གནས་པས་བཞོན་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སྒོ་ལྟ་བུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁང་པ་ན་གནས་པར་བྱེད་པས་གཞལ་མེད་ཁང་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། མོས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་བཟའ་ཤིང་གི་རབ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་པར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩི་ཡོད་དེ། དེ་འཆང་ན་འཇིགས་པ་ལྔ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མེས་མི་ཚིག་གོ །དུག་གིས་མི་ཚུགས་སོ། །མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་དོ། །ཆུས་མི་ལ་ཁྱེར་རོ། །དུ་བས་མི་འཆིའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྩི་འཆད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་མི་འཚིག་གོ །ཡུལ་གྱི་དུག་གིས་མི་ཚུགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་གྱིས་མི་ཆེད་དོ། །སྲིད་པའི་ཆུས་མི་འཁྱེར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དུ་བས་མི་འཆིའོ་ཞེས་
གསུངས་པའི་བར་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་མ་འཕོས་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐལ་པས་འཚིག་པའི་མེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཏ་ལ་ཙམ་ཡང་བསྐམ་པར་ནུས་པའི་གནས་མེད་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
哦，更进一步说，善男子，菩提心犹如诸佛一切法的种子。能使一切众生的白法增长，犹如田地。能完全显示一切世间，犹如大地。能使一切烦恼垢染清净，犹如水。对一切世间没有依赖，犹如风。能完全焚烧见解的执取草木，犹如火。能照亮一切众生的处所，犹如太阳。能使白法的坛城完全广大，犹如月亮。能作法的光明，犹如灯。能完全照见平等和不平等，犹如眼睛。能到达一切智智的城市，犹如道路。能完全舍弃恶劣外道，犹如外道。一切菩萨显现安住，犹如乘具。能进入一切菩萨的行门，犹如门。能安住在禅定的房屋中，犹如无量宫。能体验法的喜悦和信心，犹如妙树之王。乃至对于天、人、阿修罗等世间来说，犹如佛塔。如是宣说。善男子，例如，有一种名为“无畏”的药，如果持有它，就不会发生五种怖畏，即不会被火烧，不会被毒侵害，不会被武器砍断，不会被水冲走，不会因烟而死。善男子，同样，宣说持有遍知心之药的菩萨，也不会被贪欲之火烧毁，不会被境的毒侵害，不会被烦恼的武器砍断，不会被有之水冲走，不会因分别的烟而死。

【英语翻译】
O, furthermore, son of good family, the mind of enlightenment is like the seed of all the Buddha's teachings. It is like a field because it causes the white Dharma of all beings to grow. It is like the earth because it fully reveals all the worlds. It is like water because it purifies all the stains of afflictions. It is like wind because it has no dependence on all the worlds. It is like fire because it completely burns the grass of clinging to views. It is like the sun because it illuminates the places of all sentient beings. It is like the moon because it fully expands the mandala of white Dharma. It is like a lamp because it makes the light of Dharma. It is like the eye because it fully sees equality and inequality. It is like a path because it goes to the city of all-knowing wisdom. It is like a heretic because it completely abandons evil heretics. It is like a vehicle because all Bodhisattvas manifestly abide. It is like a door because it causes entry into the door of all Bodhisattva's conduct. It is like an immeasurable palace because it abides in the house of samadhi. It is like the best of edible trees because it experiences the joy and faith of Dharma. And so forth, it is like a stupa to the worlds with gods, humans, and asuras. Thus it is said. Son of good family, for example, there is a medicine called "fearless." If one holds it, five fears will not arise, that is, one will not be burned by fire, one will not be harmed by poison, one will not be cut by weapons, one will not be carried away by water, and one will not die from smoke. Son of good family, similarly, the Bodhisattva who expounds the medicine of the mind of all-knowingness will also not be burned by the fire of desire, will not be harmed by the poison of objects, will not be cut by the weapons of afflictions, will not be carried away by the water of existence, and will not die from the smoke of complete discrimination.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པ་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ནི་མི་སྲིད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། གོས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་གང་ཇི་སྙེན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རིན་དུ་མི་ཆོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་དུས་གསུམ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་བར་མཛད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷ་དང་མི་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟག་པ་ཡོད་པའམ། ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རིན་དུ་མི་ཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དངུལ་ཆུའི་རིགས་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སྲང་གཅིག་གིས་ཀྱང་ལྕགས་སྲང་སྟོང་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ། །དངུལ་ཆུ་སྲང་གཅིག་པོ་དེ་ནི་ལྕགས་སྲང་སྟོང་པོ་དེས་ཟད་པར་བྱ་བའམ། ལྕགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རོའི་ཁམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རོའི་ཁམས་གཅིག་པོ་དེ་ནི་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བའམ། ཟད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
具有大勇猛者，发菩提心犹如聚集一切珍宝之珍宝王，思维及存在于心续中的，以所有善根回向一切智智，某种程度会变成毫无意义，这种情况是不存在的，那是不可能的。如果完全舍弃发心，那么一切善根也会枯竭。如是说。种姓之子，譬如，只要日月轮的光芒照耀，那么财富、谷物、珍宝的种类、黄金、白银、鲜花、香、花环、衣物、受用，无论有多少，都不能作为大珍宝自在王的价值。同样，只要三时的一切智智的智慧照亮法界之境，那么天、人、声闻、独觉的一切有漏或无漏的善根，无论有多少，都不能作为菩提心大珍宝自在王的价值。如是说。种姓之子，譬如，有一种名为“显现为黄金”的汞，一两汞也能使千两铁变成黄金。这一两汞不会被千两铁耗尽或变成铁。同样，以一切智智发心之精华，以回向善根之智慧所摄持，能耗尽一切业和烦恼的障碍之铁，使一切法都呈现一切智智的颜色，然而，这唯一的一切智智发心之精华，也不会被一切业和烦恼之铁所染污或耗尽。如是说。种姓之子，譬如，金刚宝即使破碎，也能压倒一切殊胜的黄金饰品。同样，一切

【英语翻译】
O brave one, the generation of the mind towards omniscience is like the king of jewels, the great jewel that gathers all jewels. Thinking and dedicating all roots of virtue to omniscience by those that exist in the mind-stream, to some extent, will become meaningless; such a situation does not exist, that is impossible. If the mind of enlightenment is completely abandoned, then all roots of virtue will also dry up. Thus it is said. Son of the lineage, for example, as long as the light of the sun and moon shines, then wealth, grain, kinds of jewels, gold, silver, flowers, incense, garlands, clothes, and whatever enjoyments there are, none of them can be worth the great jewel, the king of power. Similarly, as long as the wisdom of omniscience illuminates the realm of the Dharmadhatu in the three times, then all the roots of virtue, whether with outflows or without outflows, of gods, humans, hearers, and solitary realizers, none of them can be worth the great jewel of the mind of enlightenment, the king of power. Thus it is said. Son of the lineage, for example, there is a kind of mercury called "appearing as gold," and one ounce of it can turn a thousand ounces of iron into gold. That one ounce of mercury cannot be exhausted or turned into iron by that thousand ounces of iron. Similarly, the essence of the mind of enlightenment, held by the wisdom of dedicating all roots of virtue, exhausts all the iron of the obscurations of karma and afflictions, and makes all phenomena appear in the color of omniscience. However, that one essence of the mind of enlightenment cannot be defiled or exhausted by all the iron of karma and afflictions. Thus it is said. Son of the lineage, for example, even if a diamond jewel is broken, it still surpasses all excellent gold ornaments. Similarly, all

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་ཆག་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆག་ཀྱང་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཏན་མེད་པས་ཆག་པར་གྱུར་ཀྱང༌། འཁོར་བའི་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་གཞན་ལས་འགལ་བར་བྱས་སམ། ངས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་བྱས་སམ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་གམ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མ་བཏང་མ་སྤངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཞིག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་རལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ནག་ནོག་ཅན་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོ་སོ་སོ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་བསླབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་ལ་བསླབས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སམ། དམིགས་པར་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྟེན་པར་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་ལ། དམིགས་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱང་མི་ས

【汉语翻译】
即使发起了证悟之心的如金刚珍宝，因邪念而破损，也能压倒所有声闻和独觉的功德之金饰。种姓之子，譬如，金刚珍宝即使破损，也能遣除一切贫困。同样，发起一切智智之心的金刚珍宝，即使因不精进而破损，也能遣除轮回的一切贫困，如是宣说。慈氏入门经中也说：如是禀告后，薄伽梵对大菩萨大悲者如此说道：种姓之子，菩萨是否违犯了如来其他的学处？是否犯了我所说的四种堕罪？是否如实地受持了十不善业道？即使造了五无间罪，如果菩萨没有舍弃菩提心，没有放弃菩提心，不离菩提心，不生起有相之心和执着之心，那么这位菩萨就是具戒者，持戒不退，持戒不杂，持戒不坏，持戒不裂，持戒无垢，应当受持，这也是菩萨各自的行持和学处。
为什么呢？因为这些不会障碍菩萨的菩提。菩萨即使因造恶业而生于轮回，然而菩萨生于轮回多少次，就圆满多少次六波罗蜜多。菩萨即使修学了如来所制定的学处，如果他依止声闻之心、独觉之心或有相之见，那么菩萨就会从菩萨的戒律中退失。种姓之子，因此，如果菩萨不舍弃菩提心，也不生起有相之

【英语翻译】
Even if the bodhicitta, like a vajra jewel, is broken due to wrong thoughts, it still surpasses the golden ornaments of all Shravakas and Pratyekabuddhas. Son of good family, for example, even if a vajra jewel is broken, it still dispels all poverty. Similarly, even if the bodhicitta, like a vajra jewel, is broken due to lack of diligence, it still dispels all the poverty of samsara, as it is said. In the Maitreya Entering Sutra, it is also said: After such a request, the Bhagavan said to the Bodhisattva Mahasattva, the greatly compassionate one, as follows: Son of good family, has the Bodhisattva violated other precepts of the Tathagata? Has he committed the offenses of the four downfalls that I have spoken of? Has he properly taken up and abided by the path of the ten non-virtuous actions? Even if he has committed the five heinous crimes, if that Bodhisattva has not abandoned or forsaken the bodhicitta, and does not generate a mind with signs or a mind of attachment, then that Bodhisattva is truly virtuous, his virtue is not diminished, his virtue is not mixed, his virtue is not broken, his virtue is not torn, and his virtue is without defilement, and should be upheld. This is also the conduct and training of the Bodhisattva in each and every aspect.
Why is that? Because these do not obstruct the Bodhisattva's enlightenment. Even if a Bodhisattva generates existence in samsara by committing sinful actions, nevertheless, the more a Bodhisattva generates existence in samsara, the more he perfects the six paramitas. Even if a Bodhisattva has trained in the precepts as established by the Tathagata, if he relies on the mind of a Shravaka, the mind of a Pratyekabuddha, or a view with signs, then the Bodhisattva will fall away from the precepts of a Bodhisattva. Son of good family, therefore, if a Bodhisattva does not abandon the bodhicitta and does not generate a mind with signs,

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོ་སོ་སོ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཐ་བའི་ཉེས་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་སྙོམས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ། །སེམས་ཅན་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱམས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ། །འདི་ལ་ནི་སྦྱིན་ནོ་འདི་ལ་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ། །འདི་ལ་ནི་ཡོན་དབུལ་ལོ་འདི་ལ་ནི་མི་དབུལ་ལོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཉེས་པའོ། །འདི་ལ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ། །འདི་ལ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ཙམ་དུ་སོ་སོར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྙོམས་པའི་སེམས་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ནས། དམའ་བའི་སྨོན་ལམ་མ་འདེབས་ཤིག །དེ་ནི་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཤེས་རབ་བཟང་པོ་མཁས་པར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འཇུག་པར་གྱིས། །མྱ་ངན་ལས་འདས་འདོད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ལ། །གང་གིས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རིན་ཆེན་བཀང་སྟེ་ཕུལ་བ་བས། །གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བྱས་ལ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་ནི་དེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྗོད་མེད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྙེན་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་གིས་ཐལ་སྦྱར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་འཇིག་རྟེན་དོན་མཛད་པ། །རྣམ་འདྲེན་སངས་རྒྱས་གང་དག་བཞུགས་རྣམས

【汉语翻译】
生起的菩萨，就是在菩萨的各个门中行持和学习。种姓之子，再者，有害心的嗔恚心是菩萨的过失。对众生做不公平的事是菩萨的过失。对众生和诸法执着为差别是菩萨的过失。以缘众生为依的片面慈爱是菩萨的过失。不能安忍空性是菩萨的过失。心想这个要布施，这个不要布施，那是菩萨的过失。心想这个要供养，这个不要供养，那是菩萨的过失。心想这个要讲法，这个不要讲法，那是菩萨的过失。心想这个要恭敬承侍，这个不要恭敬承侍，那是菩萨的过失。菩萨在多少程度上作区分呢？心想这个具有戒律，这个是破戒者，这样区分后，对破戒者加以轻蔑，那是菩萨的过失。那是什么原因呢？菩萨应当对一切众生心平等，对一切法心平等，要像太阳和月亮的轮圆一样，像地、水、火、风、虚空一样具有平等心。如是说后，不要种下低劣的愿望，那是孩童的行境。成为具有良好智慧的智者，进入殊胜菩提，为了想要脱离痛苦，对于诸佛如来，如果有人用充满三千世界的所有珍宝来供养，不如有人合掌，以心回向菩提，即使没有用语言说出来，那也比前者殊胜得多。如果有人对一切众生，在无数劫中，对一切众生进行承侍，那也比不上（前者）的十六分之一。如果有人合掌生起菩提心，以及在十方为了世间利益而行事的，引导者诸佛所住之处。

【英语翻译】
The Bodhisattva who has arisen is practicing and learning in the various doors of the Bodhisattva. Son of lineage, furthermore, the mind of harmful anger is a fault of the Bodhisattva. To do unfair deeds to sentient beings is a fault of the Bodhisattva. To perceive sentient beings and all dharmas as different is a fault of the Bodhisattva. One-sided love that relies on focusing on sentient beings is a fault of the Bodhisattva. Being unable to tolerate emptiness is a fault of the Bodhisattva. Thinking, 'I will give to this one, I will not give to that one,' that is a fault of the Bodhisattva. Thinking, 'I will offer to this one, I will not offer to that one,' that is a fault of the Bodhisattva. Thinking, 'I will teach the Dharma to this one, I will not teach the Dharma to that one,' that is a fault of the Bodhisattva. Thinking, 'I will attend and honor this one, I will not attend and honor that one,' that is a fault of the Bodhisattva. To what extent does the Bodhisattva make distinctions? Thinking, 'This one has morality, this one is immoral,' and distinguishing in this way, and then despising the immoral one, that is a fault of the Bodhisattva. Why is that? The Bodhisattva should have equanimity towards all sentient beings, and equanimity towards all dharmas, and should have an equal mind like the orb of the sun and moon, like the earth, water, fire, wind, and space. Having said that, do not plant inferior aspirations, that is the realm of children. Become a wise person with good wisdom, enter into supreme Bodhi, because you want to be free from suffering, for the Buddhas, the Thus-Gone Ones, if someone were to offer all the jewels filling the three thousand worlds, it is better than someone who joins their palms, dedicates their mind to Bodhi, even if they do not say it in words, that is far more excellent than the former. If someone, for countless eons, attends to all sentient beings, even that is not equal to one-sixteenth of the former. If someone joins their palms and generates the mind of Bodhi, and those guides, the Buddhas, who dwell in the ten directions, working for the benefit of the world.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། །བསོད་ནམས་འདོད་པའི་མི་འགས་སྔོན་ཆད་ཀྱི། །འཁོར་བ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་མཆོད་པ་བས། །མི་གང་མཁས་ཤིང་མཛངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང༌། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་མེ་ཏོག་དབུལ། །འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དབུལ་བྱེད་ལ། །བསོད་ནམས་སྔ་མ་དེ་ནི་དཔེར་མི་རུང༌། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ། །བསྐལ་པ་རེ་རེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་གྱུར། །བསྐལ་པ་མང་པོར་ལས་གཞན་མི་བྱེད་པར། །བསོད་ནམས་བཤད་ཀྱང་མཐའ་ནི་ཐུག་པ་མེད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསྟན། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་དུ་བཤད་ན་ཡང༌། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་མི་འགྱུར། །ས་གཞི་དག་ལས་རྡུལ་ནི་ལངས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྙེད་ཆེན་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་ཡིས། །རྙེད་པ་གང་དང་རྐང་གཉིས་ཀྱི། །དམ་པ་
ཡང་དག་ལྡན་གྱུར་པ། །བསྟན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་མཉན་པར་གྱིས། །བདག་ནི་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གི །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བྱ་བར། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ལ། །འཛེག་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །གང་ཞིག་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་དང༌། །གཟུགས་མེད་བླ་ན་མེད་པར་ཡང༌། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་འདྲེན་པ། །དོན་འདོད་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡང༌། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །ནད་ཀུན་དག་ལས་ཐར་བྱེད་པའི། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བར་བྱ། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །མུན་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་བྱེད་པའི། །སྣང་བ་དག་ནི་བྱེད་འགྱུར་བར། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །གང་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་འབྱུང་བའི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་རབ་འཇོམས་པར། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རབ་སྤོང་ཞིང༌། །བདུད་དག་ཚར་བཅད་བྱེད་པར་ཡང༌། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །མ་རིག་ཞི་བར་བྱ་བ་དང

【汉语翻译】
啊！希求福德之人，昔日于轮回千百万劫所作之供养，不如具足聪慧贤善之本性之人，于善逝之教法生起信解，且生起稳固菩提心之后，以鲜花供养善逝之佛塔，此较前者福德更为殊胜。以菩提心之鲜花作供养，前者之福德无可比拟，犹如大海与水滴。于此佛土，所有之有情众生，每一劫皆成正觉，纵于众多劫中不作其他之事，仅宣说福德亦无有穷尽，此乃菩提心之异熟果。纵于无量劫中宣说，亦无法完全陈述。犹如自大地上扬起之微尘。如是宣说。于《正等菩提云经》中亦云：以极大之利得作宣说，何者之利得与二足之
殊胜者，完全具足，请婆罗门谛听。我欲成为四大洲之自在主，转轮圣王，具此希求之心之有情，其心应趋向菩提。欲攀登三十三天之自在主者，具此希求之心之有情，其心应趋向菩提。何者欲得欲界、色界，以及无色界之无上果位，具此希求之心之有情，其心应趋向菩提。欲作有情众生之引导者，欲成办利乐之事者，具此希求之心之有情，其心应趋向菩提。欲从一切疾病中解脱，欲成为医王，具此希求之心之有情，其心应趋向菩提。欲摧灭黑暗，欲作光明者，具此希求之心之有情，其心应趋向菩提。欲摧灭从何而生三有之颠倒错乱，具此希求之心之有情，其心应趋向菩提。欲断除一切烦恼，欲降伏诸魔，具此希求之心之有情，其心应趋向菩提。欲寂灭无明，

【英语翻译】
Ah! Those who desire merit, the offerings made in hundreds of millions of kalpas of samsara in the past, are not as good as a person who possesses an intelligent and virtuous nature, who has faith in the teachings of the Sugata, and who, after generating a stable Bodhicitta, offers flowers to the stupa of the Sugata. This is said to be more meritorious than the former. Offering flowers of Bodhicitta, the former merit is incomparable, like the ocean and a drop of water. In this Buddha-field, all sentient beings become enlightened in each kalpa. Even if one does nothing else for many kalpas, there is no end to the merit that can be spoken of. This shows the ripening fruit of Bodhicitta. Even if one speaks of it for countless kalpas, it cannot be fully expressed, like the dust rising from the earth. Thus it is said. In the Sutra of the Perfect Cloud of Enlightenment, it is also said: With great gain, it should be proclaimed, whatever gain and the two-footed
Superior one, perfectly endowed, listen, O Brahmin. I desire to become the sovereign lord of the four continents, a Chakravartin king. That sentient being with this desire should direct his mind towards Bodhi. Those who desire to ascend to the sovereign lord of the Thirty-three, that sentient being with this desire should direct his mind towards Bodhi. Whoever desires the unsurpassed state of the desire realm, the form realm, and the formless realm, that sentient being with this desire should direct his mind towards Bodhi. Those who desire to guide sentient beings, those who desire to accomplish the benefit and happiness of others, that sentient being with this desire should direct their minds towards Bodhi. Those who desire to be liberated from all diseases, those who desire to become the king of physicians, that sentient being with this desire should direct their minds towards Bodhi. Those who desire to destroy darkness, those who desire to create light, that sentient being with this desire should direct their minds towards Bodhi. Those who desire to destroy the perversions from which the three realms arise, that sentient being with this desire should direct their minds towards Bodhi. Those who desire to abandon all afflictions, those who desire to subdue the demons, that sentient being with this desire should direct their minds towards Bodhi. Those who desire to pacify ignorance,

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
༌། །སྲིད་པའི་དྲ་བ་གཅོད་འགྱུར་བར། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །འདོད་དང་སྲེད་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ང་རྒྱལ་ང་རྒྱལ་མི་བྱེད་པར། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལ་བསླབ་ཕྱིར་རབ་འགོད་ནའང༌། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ་རབ་འགོད་ནའང༌། །བསོད་
ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ་རབ་འགོད་ནའང༌། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་འདིར་རབ་འགོད་ནའང༌། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ཆོས་འདིར་རབ་འགོད་ནའང༌། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་འདིར་རབ་འགོད་ནའང༌། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན། །དགྲ་བཅོམ་ཆོས་འདིར་རབ་ཏུ་འགོད་བྱེད་ནའང༌། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་བྱེད་ནའང༌། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །བསོད་ནམས་རྒྱུས་གང་ཙན་དན་མཆོག་རབ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་འཇུག །ལྷུན་པོའི་ཚད་ཙམ་མཆོད་རྟེན་བྱེད་འཇུག་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །བསོད་ནམས་དོན་གཉེར་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་པ། །གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་འཁོར་ཡུག་དང༌། །འདྲ་བ་འདི་ན་དུ་མ་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བ

【汉语翻译】
愿断除有之网，希求的众生，心应趋向菩提。舍弃欲望和贪恋，不生起我慢，希求的众生，心应趋向菩提。如是说。又于彼经中说：若有于此佛土，为令一切众生，善安住于此戒律而精勤教导，如此所生之福德聚，亦不及菩提心之十六分之一。若有于此佛土，为令一切众生，随顺信心而精勤教导，如此所生之福德聚，亦不及菩提心之十六分之一。若有于此佛土，为令一切众生，随顺正法而精勤教导，如此所生之福德聚，亦不及菩提心之十六分之一。若有于此佛土，为令一切众生，善安住于入流之法，如此所生之福德聚，亦不及菩提心之十六分之一。若有于此佛土，为令一切众生，善安住于一来之法，如此所生之福德聚，亦不及菩提心之十六分之一。若有于此佛土，为令一切众生，善安住于不还之法，如此所生之福德聚，亦不及菩提心之十六分之一。若有于此佛土，为令一切众生，善安住于阿罗汉之法，如此所生之福德聚，亦不及菩提心之十六分之一。若有于此佛土，为令一切众生，善安住于独觉，如此所生之福德聚，亦不及菩提心之十六分之一。以福德之因，如上妙旃檀，于佛土中，建造经堂，建造如须弥山之佛塔，亦不及菩提心之十六分之一。为成熟寻求福德之众生，于何处建造众多如胜者佛塔之周围，亦不及菩提心之十六分之一。于此一切众生

【英语翻译】
May those who desire to cut the net of existence, direct their minds towards enlightenment. Abandoning desire and craving, and without arrogance, may those who desire, direct their minds towards enlightenment. Thus it is said. Furthermore, in that same sutra, it is said: If in this Buddha-field, one diligently teaches all sentient beings to abide well in this discipline, the accumulation of merit thus generated would not equal one-sixteenth of the mind of enlightenment. If in this Buddha-field, one diligently teaches all sentient beings to follow faith, the accumulation of merit thus generated would not equal one-sixteenth of the mind of enlightenment. If in this Buddha-field, one diligently teaches all sentient beings to follow the Dharma, the accumulation of merit thus generated would not equal one-sixteenth of the mind of enlightenment. If in this Buddha-field, one diligently teaches all sentient beings to abide well in the Dharma of stream-entry, the accumulation of merit thus generated would not equal one-sixteenth of the mind of enlightenment. If in this Buddha-field, one diligently teaches all sentient beings to abide well in the Dharma of once-returning, the accumulation of merit thus generated would not equal one-sixteenth of the mind of enlightenment. If in this Buddha-field, one diligently teaches all sentient beings to abide well in the Dharma of non-returning, the accumulation of merit thus generated would not equal one-sixteenth of the mind of enlightenment. If in this Buddha-field, one diligently teaches all sentient beings to abide well in the Dharma of Arhatship, the accumulation of merit thus generated would not equal one-sixteenth of the mind of enlightenment. If in this Buddha-field, one diligently teaches all sentient beings to abide well in solitary enlightenment, the accumulation of merit thus generated would not equal one-sixteenth of the mind of enlightenment. With the cause of merit, like the supreme sandalwood, in the Buddha-field, constructing temples, constructing stupas the size of Mount Sumeru, would not equal one-sixteenth of the mind of enlightenment. To ripen sentient beings who seek merit, wherever one builds many like the surroundings of the Victorious One's stupa, would not equal one-sixteenth of the mind of enlightenment. Here, all sentient beings

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བྱའི་ཕྱིར། །མགོ་འམ་ཕྲག་ལ་བསྐལ་པར་ཁྱེར་བྱེད་ན། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །མྱ་ངན་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གང༌། །མི་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་འདྲ་ཞིང༌། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་དག་མཚུངས་མེད་ལྷག་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་ཆོས་ནི་ཐོས་གྱུར་
ནས། །གུས་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ལ་འདུན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དུ་མ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྦྲུལ་གདུག་པའི་ཕྲུ་གུ་ནི་གྲོགས་མི་དགོས་པར་ཟའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ཡང་གྲོགས་མི་དགོས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་དེ། གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཀྱང་ཉི་མའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དུག་གི་གཉེན་པོ་ནད་མེད་པར་བྱེད་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་དུག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནད་མེད་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བར་སྣང་ལས་རོ་གཅིག་པའི་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་པ་བབ་ནས་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རོ་བྲོ་བ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ཐ་དད་པ་སྟོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་དུ་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་བྱུང་བ་དེར་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མོག་མོག་པོར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་བ་དེར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མོག་མོག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག

【汉语翻译】
因此，如果将头或肩上扛着经历劫数，如此产生的福德聚，连菩提心的十六分之一都比不上。没有忧伤且寻求菩提者，那些人的法性就是如此，那些人恒常成为最殊胜的众生，那些人哪里有无与伦比的殊胜之处呢？因此，听闻如此的法后，恭敬地对智慧生起渴求，将产生众多的福德聚，并将迅速证得无上菩提。如是说。智慧海经中也说：舍利子，比如毒蛇的幼崽不需要同伴也能吞噬。舍利子，同样地，初发心的菩萨也不需要同伴就能圆满地积聚菩提的支分，唯一无二地积聚菩提的支分。舍利子，比如成百上千的萤火虫也无法压倒太阳的光芒。舍利子，同样地，一切烦恼也无法压倒菩萨智慧的光芒。舍利子，比如解毒的良药，即使很小也能平息极多的毒。舍利子，同样地，菩萨智慧的良药，即使很小也能平息极多的烦恼之毒。舍利子，比如从虚空中流下味道相同的河流，因为容器的不同而味道各异。舍利子，同样地，菩萨也圆满地成就了解脱的智慧，味道相同，但为了不同根器的众生而宣说不同的法。舍利子，比如在阎浮河中出现黄金的地方，一切珍宝都会黯然失色。舍利子，同样地，在出现菩萨珍宝的地方，一切声闻和独觉都会黯然失色。如是说。入决定与未决定印经中也说：文殊，任何菩萨。

【英语翻译】
Therefore, if one carries on their head or shoulders for eons, the accumulation of merit thus produced is not even a sixteenth part of the mind of enlightenment. Those who are without sorrow and seek enlightenment, the nature of those people is such, those people always become the most excellent beings, where is there any incomparable superiority for those people? Therefore, having heard such a Dharma, respectfully aspire to wisdom, numerous accumulations of merit will arise, and one will quickly attain unsurpassed enlightenment. Thus it is said. Also in the Ocean of Intelligence Sutra: Sharadvati's son, just as the offspring of a venomous snake does not need a companion to devour. Sharadvati's son, similarly, a Bodhisattva who is a beginner also does not need a companion to perfectly gather the limbs of enlightenment, and perfectly gathers the limbs of enlightenment as one and without duality. Sharadvati's son, just as hundreds of thousands of fireflies cannot overwhelm the radiance of the sun. Sharadvati's son, similarly, all afflictions also cannot overwhelm the radiance of the wisdom of a Bodhisattva. Sharadvati's son, just as a small antidote to poison can pacify a great deal of poison. Sharadvati's son, similarly, the small antidote of the wisdom of a Bodhisattva can pacify a great deal of the poison of afflictions. Sharadvati's son, just as a stream of water flowing from space with the same taste changes its flavor due to the differences in containers. Sharadvati's son, similarly, a Bodhisattva also perfectly accomplishes the wisdom of liberation, which has the same taste, but teaches different Dharmas to beings with different faculties. Sharadvati's son, just as where gold appears in the Jambu River, all jewels become dull. Sharadvati's son, similarly, where the jewel of a Bodhisattva appears, all Shravakas and Pratyekabuddhas become dull. Thus it is said. Also in the Sutra on Entering the Determined and Undetermined Seals: Manjushri, any Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་ལ། འཇམ་དཔལ་གཞན་ཞིག་ཐེག་པ་
ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྲུན་པ་ཅིག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པར་མི་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ལས་གང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་བཅད་ན་མི་དེ་གསོན་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསོན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཡང་འགའ་ཞིག་སྙིང་ཕྱུང་བར་གྱུར་ན་གསོན་པར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དག་ཡིན་ལ། སྙིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས། སིལ་སྙན་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རྩེ་རོལ་དགའ་བར་བྱེད་ལ། འགའ་ཞིག་དེའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པར་མི་བྱེད་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཤིང་རྟ་མགོ་བོས་འདྲེན་པར་མཛད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་
གནས་ན་ཡང༌། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་མཛད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ

【汉语翻译】
将十方世界一切有情安置于独觉果位。文殊，若有其他对大乘具信心的菩萨，即使只是增长其在佛陀处所种下的善根，此人所获得的福德也远胜前者，佛如是说。宝积经中也说：贤者阿难陀，因此，若欲圆满受持三宝，就应当摄受诸菩萨。应当如实地聚集诸菩萨。阿难陀，鉴于此义，如来们不会对声闻和独觉生起如子之想。为何如此呢？阿难陀，假设三千大千世界遍满了声闻和独觉，从中没有一个能像我一样，发愿说要以供养你们这些有情为缘，待我证得无上圆满正等觉后，便要救度一切在轮回中受苦的有情。阿难陀，你意下如何？若砍断一个人的手脚，他还能活吗？答：世尊，还能活。佛说：若有人挖出他的心脏，他还能活吗？世尊，不能活了。佛说：阿难陀，我的舍利子和目犍连就像手脚，而菩萨们就像我的心脏。阿难陀，假设菩萨乘坐着装饰有五种乐器的马车，享受嬉戏，若无人驾驭那辆马车，如来便会亲自以头颅来驾驭那位菩萨的马车。阿难陀，即使舍利子和目犍连两位尊者安住于三解脱门中一劫或更长的时间，如来也不会为了侍奉和恭敬他们而感到高兴。阿难陀，无论哪位菩萨对五种妙欲

【英语翻译】
To fully establish all sentient beings in all realms of the ten directions in the state of solitary Buddhas. Manjushri, if another Bodhisattva who has faith in the Great Vehicle even increases the roots of virtue planted in the Buddha's place, this one will generate immeasurable merit even more than that, thus he spoke. Also, in the Jewel Heap Sutra: Ananda, therefore, if one wishes to fully uphold the Three Jewels, one should fully embrace the Bodhisattvas. One should gather the Bodhisattvas in truth. Ananda, seeing this meaning, the Thus-Gone Ones do not generate the perception of sons towards the Hearers and Solitary Buddhas. Why is that? Ananda, if this three-thousand great thousand world were filled with Hearers and Solitary Buddhas, there would not be one among them who, like me, would vow to take care of you sentient beings as guests. After I have manifestly awakened to the Unsurpassed, Perfectly Complete Enlightenment, I will liberate all beings who wander in samsara from all suffering. There is no one who would breathe life into all sentient beings. Ananda, what do you think? If the hands and feet of a person are cut off, will that person live? He replied: Blessed One, he will live. He said: If someone's heart is taken out, will he live? Blessed One, he will not. He said: Ananda, just as the hands and feet are, so are my Shariputra and Maudgalyayana. Just as the heart is, so are my Bodhisattvas. Ananda, if a Bodhisattva rides in a chariot and enjoys playing with the five sense objects, and no one drives that chariot, the Thus-Gone One himself will drive the chariot of that Bodhisattva with his head. Ananda, even if the elders Shariputra and Maudgalyayana abide in the three doors of liberation for a kalpa or more than a kalpa, the Thus-Gone One will not be pleased to serve and honor them. Ananda, whichever Bodhisattva to the five desirable qualities

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སྨད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་ནི་ཡོད་ལ། ཡང་ཉན་ཐོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གྱོན་པར་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་གསུང་བར་མཛད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིན་པར་ལྟ་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་བཙུན་མོ་དམ་པའི་བུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག །འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འགའ་ཞིག་སེམས་ཅན་གཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ན་འདུག་པ་མིག་མ་བྱེ་
པ་ཡང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་ཟབ་ཅིང་སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས་བྱའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ། མ་རིགས་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ན་འདུག་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་དང་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཏོག་གིས་མིག་ཁེབས་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང

【汉语翻译】
又，摧伏一切烦恼之后，能圆满如来十力，圆满四无畏和十八不共佛法之时是有的。又，声闻不入于诸佛之法，也不能为一切有情界穿上大铠甲。因此，如来是这样，唯以慈爱之心，为了所有有情的利益和安乐，宣说真实摄受菩萨。贤首，譬如转轮王的非嫡妻之子，应视如我的舍利子和目犍连之子二人以及其他声闻。譬如嫡妻之子，具有转轮王的相，应视如菩萨，如是说。般若波罗蜜多经中也说： कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)  कौशिका (Kausika， कौशिका， 憍尸迦) 种姓之子或种姓之女，若有人将赡部洲的有情安置于入流果，乃至安置于独觉果。种姓之子或种姓之女，若有人将一个有情安置于无上正等菩提，则其所生福德更为众多。为何如此？因为他能使佛陀的法统得以延续。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) कौशिका (Kausika， कौशिका， 憍尸迦) 无论何种种姓之子或种姓之女，若能安置于无上正等菩提，则能积聚众多福德，如是说。宝积经中也说：光护，譬如迦陵频伽鸟的雏鸟，虽在卵壳中，眼睛尚未睁开，却能以深沉悦耳的鸣叫声压倒所有的鸟群。光护，同样，菩萨初发心时，虽在无知的卵壳中，眼睛被业和烦恼的黑暗和薄雾所遮蔽，却能以回向善根之行的音声，压倒声闻和独

【英语翻译】
Furthermore, having defeated all defilements, the time when the ten powers of the Tathagata are perfected, and the four fearlessnesses and the eighteen unmixed qualities of the Buddha are perfected, is present. Moreover, the Shravakas do not enter into the teachings of the Buddhas, nor are they able to don great armor for the sake of all sentient beings. Therefore, the Tathagata is such that, solely out of compassion for all sentient beings, he teaches the true acceptance of Bodhisattvas for the benefit and happiness of all sentient beings. Kunda, for example, the son of a non-principal queen of a Chakravartin king should be regarded as my two sons, Shariputra and Maudgalyayana, and other Shravakas. For example, the son of a principal queen, endowed with the characteristics of a Chakravartin, should be regarded as a Bodhisattva, so it is said. In the Perfection of Wisdom Sutra, it is also said: Kausika, a son or daughter of a noble family, if someone were to establish the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of stream-entry, up to the state of a Pratyekabuddha. A son or daughter of a noble family, if someone were to establish one sentient being in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, then they would generate even more merit. Why is that? Because they will cause the lineage of the Buddha to continue. Kausika, whatever son or daughter of a noble family establishes someone in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they accumulate much merit, so it is said. In the Sutra of the Heap of Jewels, it is also said: Light Protector, just as the chick of the Kalavinka bird, even though it is inside the eggshell and its eyes have not yet opened, overwhelms all the flocks of birds with its deep and melodious sound. Light Protector, likewise, when a Bodhisattva first generates the mind, even though they are inside the eggshell of ignorance, and their eyes are covered by the darkness of karma and afflictions and the haze of dimness, they overwhelm the Shravakas and Pratyeka with the sound of the practice of dedicating the roots of virtue.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནས། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ང་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་གདན་རྒྱར་གླིང་བཞི་པའི་ཚད་ཙམ་ལ་འཕང་དུ་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ཚད་ཙམ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་སྤྲས་པ་འཆའ་བར་བྱེད་ལ། སེང་གེའི་གདན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ཞིག་གོ །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། ཤེལ་དང༌། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང༌། ཨ་སྨ་གར་བ་དང༌། བདུན་པ་མུ་སཱ་ར་གལ་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལས་རྙེད་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་གནས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་
རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་འདི་ཙམ་དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། འདི་ཙམ་དུ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། འདི་ཙམ་དུ་མཐུ་དང་ལྡན་པ། འདི་ཙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ། དེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་ཆུའི་ཕུང་པོ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གང་དང་གང་དག་ནས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དེ་དག་ཉིད་ནས་ཆུའི་མཐའ་ཕྱིར་བཟློག་ནས། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཐབས་ཁོ་ནར་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པའི་ནང་དུ་བབ་པ

【汉语翻译】
从“压倒一切诸佛”之语开始。光护，例如，就像礼拜新月一样，却不礼拜满月。光护，同样地，凡是对我极度信仰的那些人，应当礼拜菩萨们，而不应礼拜如来们。那是什么缘故呢？因为如来们是从菩萨中产生的。从如来中产生一切声闻和独觉佛，如是说。在《一切法显现经》中也说：舍利子，如果菩萨摩诃萨对三千大千世界的众生，每个众生每天都献上一个座位，其大小相当于四大部洲，高度相当于须弥山王，并以七宝装饰，所有的狮子座都覆盖着天衣。什么是七宝呢？即是：黄金、白银、吠琉璃、水晶、红珍珠、阿湿摩揭婆、第七种是牟萨罗揭婆。舍利子，如果菩萨摩诃萨每天从每个众生那里获得这些，并且如其所愿地使用它们。舍利子，即使那样做了，菩萨仍然是功德田，非常清净。那是什么缘故呢？舍利子，菩萨摩诃萨从发起最初发心开始，就被认为是声闻和一切独觉佛，以及一切众生的功德田。慈氏狮子吼经中也说：慈氏，例如，如果有人生来就具有如此的力量，具有如此的体力，具有如此的神通，具有如此的精进力。他能够将四大海中所有的水，无论有多少，都从那些流入大海的大河之流中，逆流而上，完全逆转水流，使其流入无热大池中。

【英语翻译】
It starts from the words "overpowering all Buddhas." Light Protector, for example, just as one worships the waxing moon, but not the full moon. Light Protector, similarly, those who have extreme faith in me should pay homage to the Bodhisattvas, but not to the Tathagatas. What is the reason for that? Because the Tathagatas arise from the Bodhisattvas. From the Tathagatas arise all the Shravakas and Pratyekabuddhas, it is said. In the Sutra of the Manifestation of All Dharmas, it is also said: Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva were to offer to each of the beings in the three thousand great thousand worlds, each being every day, a seat the size of the four continents, the height of Mount Sumeru, adorned with the seven precious jewels, and all the lion thrones were covered with divine garments. What are the seven precious jewels? They are: gold, silver, vaidurya, crystal, red pearl, ashmagarbha, and the seventh is musaragalva. Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva were to obtain these from each being every day, and use them as he wishes. Shariputra, even if he did so, the Bodhisattva is still a field of merit, extremely pure. What is the reason for that? Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, from the moment of generating the first thought, is considered the field of merit for all Shravakas and Pratyekabuddhas, and all beings. In the Maitreya Lion's Roar Sutra it is also said: Maitreya, for example, if someone is born with such strength, such physical power, such miraculous power, such diligence. He is able to take all the water in the four great oceans, no matter how much there is, and from those streams of great rivers that flow into the great ocean, reverse the flow completely, causing it to flow into the Anavatapta Lake.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱུར་ན། བྱམས་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་དང༌། ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ནན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་དང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དགའ་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བགྱིད་པའི། །སེམས་ཅན་འདིར་སུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ། །དེ་དག་འཚོ་བ་ལེགས་པར་འཚོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བགྱིད་པའི། །སེམས་ནི་གང་དག་སྐྱེད་གྱུར་པ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ། །དེ་དག་མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སུ་དགའ་བ། །དེ་དག་ལུས་ནི་གསེར་འདྲ་ཞིང༌། །མཚན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྦྲས་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སེམས་ཆེ་སྟེ། །སེམས་ཀུན་ནང་ན་དགེ་བ་མཆོག །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ནད་ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཤེས་པ་དང༌། གང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདོར་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཅམ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་མ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་གསུང་བར་མི་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོའི་ས་གང་ལགས། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བཅུ་པ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ས་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
如果这样，慈氏你怎样想？那个人是做难行，稀有，精进的吗？慈氏请问，世尊是这样的，善逝是这样的。世尊开示说，慈氏你应该信受，你应该看轻他，比这更甚的是，那些以增上意乐为了一切有情众生发起大悲，发无上正等菩提心的人。努力修饰的人，那些才是最极难行和稀有的。大势至菩萨请问经中也说：菩提心是喜悦，能使一切有情安乐，谁能在此有情中生起欢喜，那些人生活得很好。能利益一切有情的，心是谁生起的，那些一切有情都欢喜，见到那些人会感到欢喜。谁对菩提心欢喜，那些人的身体像金子一样，以妙相非常庄严，能照亮世间。菩提心是伟大的心，一切心中是最好的善，一切功德圆满，能完全平息一切疾病。这样说的。
光荣经中也说，什么是戒的威力呢？就是能知道异生凡夫的戒律是邪见，以及能舍弃异生凡夫的戒律的邪见。为什么呢？如来没有说除了发无上正等菩提心之外，任何与异生凡夫的戒律相应的人是持戒的。不执取这个，如来不会说证得果位。然而，与异生凡夫的戒律相应的人会转生到善趣天界。华严经中也说，圣菩萨们的寿命处在哪里？回答说，善男子，这十种是菩萨们的寿命处，哪十种呢？例如，菩提心是菩提萨埵的种姓所生，所以是菩提

【英语翻译】
If so, Maitreya, what do you think? Is that person doing difficult things, rare, and diligent? Maitreya asked, "World Honored One, it is so. Sugata, it is so." The World Honored One taught, "Maitreya, you should believe it. You should underestimate him. Even more so, those who, with superior intention, generate great compassion for the sake of all sentient beings, and generate the mind of unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Those who diligently adorn themselves, those are the most extremely difficult and rare." In the Surangama Samadhi Sutra, it is also said: The mind of enlightenment is joy, it can bring happiness to all sentient beings, who can generate joy in these sentient beings, those people live well. Those who benefit all sentient beings, whose mind is generated, those all sentient beings are happy, seeing those people will feel happy. Whoever is happy with the mind of enlightenment, those people's bodies are like gold, adorned with excellent marks, and will illuminate the world. The mind of enlightenment is a great mind, among all minds it is the best virtue, all qualities are perfect, and it can completely pacify all diseases. So it is said.
In the Glorious Sutra, it is also said, what is the power of morality? It is being able to know that the morality of ordinary beings is a wrong view, and being able to abandon the wrong view of the morality of ordinary beings. Why? The Tathagata has not said that anyone who is in accordance with the morality of ordinary beings, except for those who have generated the mind of unsurpassed, perfect, complete enlightenment, is keeping the precepts. Without grasping this, the Tathagata will not say that they have attained the fruit. However, those who are in accordance with the morality of ordinary beings will be reborn in the good realms of the heavens. In the Avatamsaka Sutra, it is also said, where are the life places of the noble Bodhisattvas? It is said, "Good son, these ten are the life places of the Bodhisattvas, what are the ten? For example, the mind of enlightenment is born from the lineage of the Bodhisattva, so it is the Bodhi."

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་སའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་སའོ། །ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་སའོ། །སྨོན་ལམ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་སའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་སའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་སའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་སའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་སའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ཀྱི་ཚེའི་སའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནན་ཏན་ནི་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ས་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་སའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འདུན་པ་བཟློག་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སྡིག་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་ཞིང༌། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གྱི་ངག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཉམས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དག །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་དང༌། གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་གཞན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་སྨྲ་བ་དང༌། དགེ་བསྙེན་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆུང་མ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡིག་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་པོ་འད

【汉语翻译】
是勇士们的寿命之源。殊胜的意乐是生于善知识的种姓，是菩萨们的寿命之源。安住于地是生于波罗蜜多的种姓，是菩萨们的寿命之源。誓愿的显现是生于行持的种姓，是菩萨们的寿命之源。大悲是生于一切摄事之物的种姓，是菩萨们的寿命之源。如实通达诸法是生于般若波罗蜜多的种姓，是菩萨们的寿命之源。大乘是生于方便善巧的种姓，是菩萨们的寿命之源。成熟有情是生于现证菩提的种姓，是菩萨们的寿命之源。方便和智慧二者是生于无生法忍的种姓，是菩萨们的寿命之源。种姓之子，一切法的精勤是生于过去、未来和现在诸佛的种姓，是菩萨们的寿命之源。种姓之子，这十者是菩萨们的寿命之源，如是说。思维转变菩提心之意乐的开示。光荣经中也说：恶比丘具足六法，将堕入无间大地狱，并且恒常不会令诸佛欢喜。何为六？在此，恶比丘使其他外道之语入于心中，并且使具足戒律的比丘尼，从戒律之蕴中退失，以及对具有梵行的比丘，以非梵行的淫法进行诽谤，以及使补特伽罗菩萨乘者从菩提心中分离，以及在僧团中安住而说他人于佛语中所作的增益，以及行于具足五学处之优婆夷的妻子。此乃恶比丘之六法。

【英语翻译】
These are the life-source of the heroes. Superior intention is born into the lineage of virtuous friends, it is the life-source of Bodhisattvas. Abiding on the ground is born into the lineage of perfections, it is the life-source of Bodhisattvas. The manifestation of vows is born into the lineage of conduct, it is the life-source of Bodhisattvas. Great compassion is born into the lineage of all objects of gathering, it is the life-source of Bodhisattvas. Truly understanding the Dharma as it is, is born into the lineage of Prajnaparamita, it is the life-source of Bodhisattvas. The Great Vehicle is born into the lineage of skillful means, it is the life-source of Bodhisattvas. Maturing sentient beings is born into the lineage of complete enlightenment, it is the life-source of Bodhisattvas. The two, means and wisdom, are born into the lineage of non-arising Dharma patience, it is the life-source of Bodhisattvas.
Son of lineage, the diligence of all Dharmas is born into the lineage of all Tathagatas of the past, future, and present, it is the life-source of Bodhisattvas. Son of lineage, these ten are the life-source of Bodhisattvas, thus it is said. The teaching on the intention to reverse the desire for Bodhicitta. Also in the Glorious Sutra, it says: An evil Bhikshu who possesses six qualities will fall into the great hell of Avici, and will never please the Buddhas. What are the six? Here, an evil Bhikshu takes the words of other heretics into his heart, and causes a Bhikshuni who possesses morality to fall away from the aggregates of morality, and slanders a Bhikshu who possesses pure conduct with non-pure conduct of sexual acts, and separates a person who is a Bodhisattva of the Mahayana from Bodhicitta, and dwells in the assembly and speaks of what others have added to the words of the Buddha, and engages in the wife of a Upasaka who possesses the five precepts. These are the six qualities of an evil Bhikshu.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འདོད་མི་བགྱིད། །འཁོར་བ་ལ་ནི་མི་རྟོག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་
སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་བཟོད་པ་སྔ་མ་དེས་ནི་བཟོད་པ་འདིའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་མཆོག་རྣམས་ལ། གང་ཞིག་བར་དུ་གཅོད་པར་བརྩོན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །གང་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང༌། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དེ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེ

【汉语翻译】
具有这些过失的人，将会堕入无间地狱这个大苦难之中，并且将永远不会使诸佛满意。达贝金所问经中也说：福德浅薄的众生，不欲求菩提心，不思轮回，会因菩提心而感到厌烦。菩提心的福德，如果它有形体，那么整个虚空界都会被充满，它比那还要多。如意宝云经中也说：对于背离菩提的人，仅仅是完全舍弃，就应当知道他已经完全舍弃了罪恶的朋友。宝积经中也说：当时，世尊对舍利子尊者说：舍利子，菩萨会胜过一切法。舍利子，那些独觉的戒律，以及所有众生的戒律，都无法与菩萨的戒律相比，甚至连百分之一，乃至因都无法接近从一切智智心中生起的菩萨戒。舍利子，因此应当完全清净地看待菩萨的戒律波罗蜜多。那些独觉的忍辱，以及菩萨的忍辱，前者甚至连后者的百分之一，乃至因都无法接近。同样地，菩萨的精进、禅定、智慧、慈爱、悲悯、喜悦、舍，以及所有菩提分法，都是最殊胜的，乃至无上的。舍利子，因此对于那些发起了殊胜菩提心的人，任何试图阻碍他们的人，都会积累大量的非福德。那些试图阻碍独觉获得自己的菩提，以及那些试图阻碍菩萨，在这两者之中，后者会积累更多的非福德之蕴。

【英语翻译】
Those who possess these faults will fall into the great suffering of the Avici hell, and will never please the Buddhas. The Sutra Requested by Dape Jin also says: Sentient beings with little merit do not desire the mind of enlightenment, do not contemplate samsara, and become weary of the mind of enlightenment. The merit of the mind of enlightenment, if it had form, would fill the entire expanse of space, and it would be even more than that. The Sutra of the Jewel Cloud also says: For one who turns away from enlightenment, simply by completely abandoning him, one should know that he has completely abandoned evil friends. The Sutra of the Jewel Heap also says: Then, the Blessed One said to the Venerable Shariputra: Shariputra, the Bodhisattva will overcome all dharmas. Shariputra, the discipline of those Pratyekabuddhas, and the discipline of all sentient beings, cannot be compared to the discipline of the Bodhisattva, not even one hundredth part, nor even the cause, can approach the Bodhisattva's discipline arising from the mind of omniscient wisdom. Shariputra, therefore, one should regard the perfection of the Bodhisattva's discipline as completely pure. The patience of those Pratyekabuddhas, and the patience of the Bodhisattva, the former cannot approach even one hundredth part, nor even the cause, of the latter. Similarly, the Bodhisattva's diligence, meditation, wisdom, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and all the dharmas of the aspects of enlightenment, are the most supreme, even to the point of being unsurpassed. Shariputra, therefore, for those who have generated the supreme mind of enlightenment, anyone who strives to obstruct them will accumulate a great deal of non-merit. Those who strive to obstruct the Pratyekabuddhas from attaining their own enlightenment, and those who strive to obstruct the Bodhisattvas, of these two, the latter will accumulate a much greater heap of non-merit.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དག་འདུན་བཟློག་པར་བྱེད་ལ། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་ཐ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ན། འདི་ཉིད་དེ་བས་སྡིག་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བུ་མོ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་
པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བུ་མོ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་གཅིག་གིས་གནས་པར་མི་བགྱི་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་མ་གཏོགས་པ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ལ་ངས་མ་མཐོང་ངོ༌། །བུ་མོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དང་གནས་པ་གཅིག་གིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གནས་ཁང་གཅིག་གམ། སྟན་གཅིག་གམ། འཆགས་གཅིག་གམ། ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་དུ་ཐོས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བར་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྨིན་པ་དགེ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏང

【汉语翻译】
如是说。趋入决定与非决定的手印经中也说：妙吉祥，如果善男子或善女子，对于所有世间的有情，令未发菩提心者退转。妙吉祥，如果善男子或善女子，乃至令一个信奉大乘的菩萨退转对大乘的希求，此人因此造作的罪业，更是无数。功德庄严女所请问经中也说：此后，功德庄严女以增长的现观智慧，对薄伽梵如是请问：薄伽梵，不应与哪些人同住一处？哪些是菩萨们的不善知识？薄伽梵说：女儿，除了最初发大乘心的初业菩萨之外，对于谁是菩萨的不善知识，我在包括天神的世间，包括魔的世间，包括梵天的世间，包括沙门，包括婆罗门，包括天人、非天等在内的众生中，没有见到。女儿，声闻和独觉是菩萨的不善知识。那是什么原因呢？因为他们趋向于利益自己。初发心的菩萨不应与声闻和独觉乘者同住一处。不应住在同一处所，同一坐垫，同一卧具，同一道路行走。否则，为了使他们在大乘中成熟无上圆满菩提，具有多闻和不退转信心的菩萨，我允许他们与这些人同住。不应向善根未成熟者宣说如此功德的经部。那是什么原因呢？因为这些人会障碍菩提心。这些人会使对菩提心的希求退转。这些人会对菩提心进行呵责。女儿，菩萨宁舍生命

【英语翻译】
Thus it was said. Also, in the Sutra of the Mudra of Entering into the Determined and the Undetermined, it says: Manjushri, if a son or daughter of good family causes all sentient beings in all realms of the world who have not generated the mind of enlightenment to turn back. Manjushri, if a son or daughter of good family causes even one Bodhisattva who believes in the Great Vehicle to turn back from the desire for the Great Vehicle, this one generates immeasurable sins. Also, in the Sutra Requested by the Daughter Adorned with Qualities, it says: Then, the daughter adorned with qualities, with increasing manifest knowledge, said this to the Blessed One: Blessed One, with whom should one not dwell together? Who are the non-virtuous friends of the Bodhisattvas? The Blessed One said: Daughter, except for the first Bodhisattva who has generated the mind of the Great Vehicle, I have not seen among the beings including gods, including demons, including Brahma, including ascetics, including Brahmins, including gods, humans, and non-humans, who is the non-virtuous friend of the Bodhisattva. Daughter, the Shravakas and Pratyekabuddhas are the non-virtuous friends of the Bodhisattva. Why is that? Because they are engaged in benefiting themselves. The Bodhisattva who has first generated the mind should not dwell in the same place with those of the Shravaka and Pratyekabuddha vehicle. One should not dwell in the same dwelling, the same seat, the same bed, or walk on the same path. Otherwise, in order to fully ripen them in the unsurpassed, perfectly complete enlightenment in the Great Vehicle, I allow Bodhisattvas who have much learning and unwavering faith to dwell with these people. One should not teach such a sutra of merit to those whose roots of virtue have not ripened. Why is that? Because these people will interrupt the mind of enlightenment. These people will cause the desire for the mind of enlightenment to turn back. These people will reproach the mind of enlightenment. Daughter, a Bodhisattva should give up his life

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱ་བ་ནི་བླའི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་
འཛིན་པ་བཏང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་བཏང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཏང་ནས་གང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་ན། དེ་གཉི་ག་ཡང་ངན་འགྲོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཤའ་ས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ལྔ་བྱས་པ་ནི་བླའི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་བརྒྱའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་ངམ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པ་ནི་བླའི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དག་ཏུ་ལྷུང་བ་ནི་བླའི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྲོག་གཅོག་པ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པ་ནི་བླའི། དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རྐུན་པོ་བྲེད་ཤ་ཐོན་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བསམ་པ་ཅན་མེའི་འོབས་སུ་འདུག་པ་ནི་བླའི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནམ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་འོངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་

【汉语翻译】
要做的是殊胜的，舍弃菩提心后，以声闻和独觉的乘为意念则不是。女儿，如果菩萨摩诃萨舍弃菩提心，舍弃受持正法，舍弃供养和承事如来，舍弃成熟一切有情，而像这样，发起声闻和独觉地的意念，以及如果菩萨对菩提心生起退转之心并加以呵责，那么这二者都将堕入恶趣有情地狱。女儿，菩萨造作具有屠宰场的五种业是殊胜的，而不是因为远离菩提心而修习入流果。女儿，菩萨以完全受持菩提心，于一劫或百劫或千劫或百万劫中安住有情地狱是殊胜的，而不是因为远离菩提心而修习一来果。女儿，菩萨堕入旁生之处是殊胜的，而不是因为远离菩提心而修习不来果。女儿，菩萨造作杀生后安住有情地狱是殊胜的，而不是现证阿罗汉后如盗贼惊慌失措般完全般涅槃。女儿，菩萨具有完全摄持一切有情之心的安住在火坑中是殊胜的，而不是因为远离菩提心而安住在声闻涅槃的境界中。女儿，发起完全摄持一切有情之心的菩萨，将被包括天、人、非天在内的世间所供养。将被一切声闻和独觉所应供养，如是说。般若波罗蜜多经中也说：善现，如果恶魔或被魔加持的士夫以佛的形象出现，对菩萨摩诃萨说声闻地或独觉地

【英语翻译】
It is superior to do so. It is not to abandon the mind of enlightenment and to have the mind endowed with the vehicle of Hearers and Solitary Buddhas. Daughter, if a Bodhisattva Mahasattva abandons the mind of enlightenment, abandons upholding the sacred Dharma, abandons making offerings and service to the Thus-Gone One, abandons maturing all sentient beings, and like this, generates the mind in the ground of Hearers and Solitary Buddhas, and if that Bodhisattva turns away from the desire for the mind of enlightenment and reproaches it, then both of them will go to the evil realms, sentient beings, and hell. Daughter, it is superior for a Bodhisattva to have done the five deeds with a slaughterhouse, but not because of being separated from the mind of enlightenment and practicing the fruit of entering the stream. Daughter, it is superior for a Bodhisattva to abide in sentient being hell for a kalpa or a hundred kalpas or a thousand kalpas or a hundred thousand kalpas by completely holding the mind of enlightenment, but not because of being separated from the mind of enlightenment and practicing the fruit of once returning. Daughter, it is superior for a Bodhisattva to fall into the birthplaces of animals, but not because of being separated from the mind of enlightenment and practicing the fruit of non-returning. Daughter, it is superior for a Bodhisattva to abide in sentient being hell after committing killing, but not to completely pass into Nirvana after manifesting Arhat as a thief is terrified. Daughter, it is superior for a Bodhisattva with the intention of completely holding all sentient beings to dwell in a pit of fire, but not to abide in the realm of Nirvana of Hearers because of being separated from the mind of enlightenment. Daughter, the Bodhisattva who generates the mind to completely hold all sentient beings will be worshiped by the world including gods, humans, and asuras. It will be worthy of being worshiped by all Hearers and Solitary Buddhas, so it was said. In the Perfection of Wisdom Sutra, it is also said: Subhuti, if a wicked demon or a person blessed by a demon comes in the form of a Buddha, and says to a Bodhisattva Mahasattva the ground of Hearers or Solitary Buddhas

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
སར་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་
ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནམ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འོངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ཀློག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གང་ལ་ཁྱོད་སྤྱོད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་དག་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནམ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང༌། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡང་ཞིང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་དཔེ་མ་ཁྱུད་བྱེད་པ་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡ

【汉语翻译】
如果显示征兆，那么，具寿善现！菩萨摩诃萨会这样想：这必定是被鬼附身，或者恶魔，或者被魔加持的人，以佛的形象而来。如来、阿罗汉、正等觉们，不会让菩萨摩诃萨们执取声闻地或者独觉地。具寿善现！如果菩萨摩诃萨读诵、背诵非常广大的经典时，恶魔以佛的形象前来，这样说：这些不是佛所说，也不是声闻所说，你所修习的这些经典是魔所说的。具寿善现！菩萨摩诃萨要知道，凡是使我远离无上正等菩提的，必定是被鬼附身，或者恶魔，或者被魔加持的人。世尊如是说。

关于不忘菩提心之意：从《总摄一切福德三摩地经》中也这样祈请，世尊对菩萨摩诃萨无贪子这样说道：无贪子！菩萨具有四法，就会忘记菩提心。是哪四法呢？即是：增上慢，不敬法，轻蔑善知识，说邪语。无贪子！菩萨具有这四法，就会忘记菩提心。无贪子！此外，菩萨具有四法，也会忘记菩提心。是哪四法呢？即是：亲近声闻和独觉乘的瑜伽行者，信乐下劣乘，嗔恨诽谤菩萨，对诸法轻蔑上师和典籍。无贪子！菩

【英语翻译】
If signs appear, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva will think: "This must be possessed by a demon, or an evil spirit, or someone blessed by a demon, who comes in the guise of a Buddha. The Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, do not cause Bodhisattva-Mahasattvas to grasp the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground." Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva reads and recites a very extensive Sutra, and an evil demon comes in the guise of a Buddha and says: "These are not spoken by the Buddha, nor by the Hearers. These Sutras that you practice are spoken by demons," then, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should know that whoever causes me to turn away from Unsurpassed Perfect Awakening is certainly possessed by a demon, or an evil spirit, or someone blessed by a demon. Thus spoke the Blessed One.

Regarding the intention of not forgetting the mind of enlightenment: From the Samadhi Sutra of the Collection of All Merits, it is also requested in this way, and the Blessed One spoke thus to the Bodhisattva-Mahasattva Son of Non-Attachment: "Son of Non-Attachment! A Bodhisattva who possesses four qualities will forget the mind of enlightenment. What are the four? They are: excessive pride, disrespect for the Dharma, contempt for virtuous friends, and speaking false words. Son of Non-Attachment! A Bodhisattva who possesses these four qualities will forget the mind of enlightenment. Son of Non-Attachment! Furthermore, a Bodhisattva who possesses four qualities will also forget the mind of enlightenment. What are the four? They are: associating with Yogic practitioners of the Hearer and Solitary Buddha vehicles, delighting in inferior vehicles, hating and slandering Bodhisattvas, and despising teachers and texts of all Dharmas. Son of Non-Attachment! A Bodhi-

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཡོས་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ལྕེ་གཉིས་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལམ་ལ་གཏོགས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མེད་པ་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞུགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཁ་ལུག་ལྟར་ལུགས་པ་དང༌། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང༌། ལེགས་པར་མ་བསྡམས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང༌། བསམ་པ་མང་བ་དང༌། མྱ་ངན་མང་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་བ་དང༌། མི་གསེར་བ་དང༌། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཉམས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། དགེ་སློང་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་བསྟིང་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང༌། བརྩད་དུ་རུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཚོལ་བ་དང༌། གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རྣ་བླགས་ཏེ་མི་ཉན་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་གཏམ་རླུང་ལ་སྐུར་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་མི་དགའ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་འདི་ཅི་ཟེར་བ་ངས་མི་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་བླུན་པོ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མ་གུས་པ་འདི་ཉིད་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་ནི་
བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་གདོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་གུས་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཡང་ཕྱི་སྒོ་ནས་འགྲེང་ཞིང་འདུག་ལ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དེ། 

【汉语翻译】
那那，菩提心将会被遗忘。弥勒之子，再者，菩萨若具足四法，则菩提心将会被遗忘。四者为何？即：作转变者，对众生作谄媚者，对善知识作两舌者，以及对利养恭敬特别贪执者。弥勒之子，菩萨若具足此四法，则菩提心将会被遗忘。弥勒之子，再者，菩萨若具足四法，则菩提心将会被遗忘。四者为何？即：属于魔之道路者，为业之障碍所遮蔽者，增上意乐微弱者，以及无有智慧与方便者。弥勒之子，菩萨若具足此四法，则菩提心将会被遗忘。如是说。从梵天加持入定的经中也说：十六大国王是应当了知的具有嫉妒者的相，十六者为何？如狐狸般狡猾，妄语，未善调伏，执持非他人赞叹为真实，不信他人功德，多思，多忧，多不悦意，不柔和，颜色与形状衰损，为我慢所胜伏，不喜比丘，对突然来者具有轻蔑的态度，寻找可争辩的过失，对住处悭吝，听法时侧耳不听，心散乱且将话语传向别处，不喜佛法之语，还说：‘这说的是什么，我不懂。’还说：‘这是愚笨之人，用世间的言语来宣说佛法。’对于圣者们所领悟的法与律不恭敬，这些愚笨之人是不懂的。我说，证得菩提后，才在菩提树下恭敬地安住于法。’当为比丘们说法时，也在门外站立或坐着听法。

【英语翻译】
Then, the mind of enlightenment will be forgotten. Maitreya's son, furthermore, if a Bodhisattva possesses four qualities, the mind of enlightenment will be forgotten. What are the four? Namely: one who transforms, one who flatters sentient beings, one who speaks with a double tongue to virtuous friends, and one who is particularly attached to gain and respect. Maitreya's son, if a Bodhisattva possesses these four qualities, the mind of enlightenment will be forgotten. Maitreya's son, furthermore, if a Bodhisattva possesses four qualities, the mind of enlightenment will be forgotten. What are the four? Namely: one who belongs to the path of demons, one who is obscured by the obscurations of karma, one whose superior intention is weak, and one who lacks wisdom and means. Maitreya's son, if a Bodhisattva possesses these four qualities, the mind of enlightenment will be forgotten. Thus it is said. It is also said in the sutra of Brahma's empowerment: These sixteen great kings are to be recognized as the characteristics of a jealous person. What are the sixteen? Cunning like a fox, speaking falsehoods, not well subdued, holding as true what is not praised by others, not believing in the qualities of others, thinking too much, being too sorrowful, being too displeased, being ungentle, having deteriorated color and shape, being overcome by pride, not liking monks, having a contemptuous attitude towards those who come suddenly, seeking faults that can be argued, being stingy with dwelling places, listening to the Dharma with a tilted ear and not listening, having a distracted mind and sending words elsewhere, not liking the words of the Dharma, and saying: 'What is this that he is saying? I do not understand.' They also say: 'This is a foolish person, teaching the Dharma with worldly terms.' They do not respect the Dharma and discipline understood by the noble ones, and these foolish people do not understand. I say, 'After attaining enlightenment, I will respectfully abide in the Dharma under the Bodhi tree.' When teaching the Dharma to the monks, they also stand or sit outside the door to listen to the Dharma.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་ལ་འདུག་མི་འདོད་ན་ཡང་དགེ་སློང་དག་ལ་འཚོལ་བར་བྱེད་དེ། བརྒྱད་སྡེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གཏམ་སྟོན་པ་ན་ཡན་ལག་བདག་གིས་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་ཐོས་ན་བདག་གི་ནད་དེ་འབྱང་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་བས་ན་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་སེམས་པ་དག་ནི་དཔེར་ན། མིའི་མིག་གཉིས་ཕྱུང་ནས་བལྟ་བར་འདོད་པའམ། ནོར་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་ནས་མགྲོན་པོ་མང་པོ་དང་མི་མཐུན་པར་འདོད་པའམ། རྐང་པ་བཅད་ནས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་འདྲ་བ་སྙམ་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། བསྔགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཅན་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་དང༌། གཡོ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་ཅན་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། འཁོན་དམ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གསོག་འཇོག་གི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ་སྐྲག་ནས་ལོག་པར་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་ཏེ་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་མི་འདྲི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང༌། ཆོས་ལ་སླུ་བ་བྱས་ཀྱང་མི་འགྱོད་པ་དང༌། སྙིང་མི་འབེབས་ཤིང་དགྲ་ཟླ་མང་བ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་བ་དང་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་གཞན་གྱི་མོས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། གསང་བའི་གནས་ལ་ཡིད་བརྟན་པ་ལས་འཁུ་བ་དང༌། སྔོན་མཐོང་ཡང་རུང་མ་མཐོང་ཡང་རུང་བའི་དགེ་སློང་དག་ལ་འདི་རྣམས་ལ་སུ་ཡང་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་སྤྲོད་པ་དང༌། རྙེད་པའི་བསམ་པས་བདག་བསྙེན་པར་
རྫོགས་པ་དེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཟག་དེ་འདྲ་བ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པ་ལས་ཚབས་ཆེར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བདུད་ཀྱིས་བཀྲབས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྟེན་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་རྣ

【汉语翻译】
即使不愿坐在座位上，也要去寻找比丘们，当讲述八支菩提分法时，我应听闻这些支分。听闻后，我的疾病就会痊愈，我是这样想的。因此，那些愚笨之人，因贪求非法而想要完全寻求菩提，就像挖出人的双眼却想要看东西，或者耗尽所有财富却想要与众多客人不和，或者砍断双腿却想要在路上行走一样。大国王啊，那些想要那样做的愚笨之人，他们所认为的菩提就是那样的。大国王啊，如果一个人具备二十五种法，就应知此人已从菩提中退失。这二十五种法是什么呢？吝啬住所，吝啬家庭，吝啬赞颂，心怀嫉妒，不信仰，不知羞耻，没有惭愧，心怀恶念，心怀欺骗，危害他人，行为不检点，虚伪，怀恨在心，贪得无厌，害怕如来所说而歪曲解释、捏造事实，从而舍弃佛法，极其傲慢，态度傲慢不愿请教，欺骗佛法却不后悔，不慈悲且敌人众多，进入僧团后，一见到就为了阻止他人信仰而揭露他人的缺点，对秘密之处不信任而心怀不满，无论是以前见过还是没见过的比丘，都心想：‘这些人中谁也不要喜欢我’，为了加害而说不好的赞扬，为了说不好的赞扬而挑拨离间，以贪求利养之心来侍奉我，如果圆满的戒律因此而退失就不好了，这样分别观察后保持戒律清净。大国王啊，像那样的人，要么会严重地从教法中退失，要么会回到在家人的状态，佛是这样说的。《日藏经》中也说：之后，被魔所欺骗的持戒之士，由于往昔的生命、愿望和诸佛

【英语翻译】
Even if unwilling to sit on the seat, one should seek out the monks, and when the eightfold path to enlightenment is taught, I should listen to these branches. Upon hearing that, I think my illness will be cured. Therefore, those foolish people who, desiring what is not Dharma, think to seek complete enlightenment are like wanting to see after gouging out one's eyes, or wanting to be at odds with many guests after losing all wealth, or wanting to walk on the road after cutting off one's legs. Great King, the enlightenment of those foolish people who desire such things is thought to be like that. Great King, if a person possesses twenty-five qualities, it should be known that they have fallen away from enlightenment. What are these twenty-five? Being stingy with dwellings, being stingy with families, being stingy with praise, being jealous, lacking faith, not knowing shame, being shameless, having evil thoughts, having deceitful thoughts, harming others, having improper conduct, being hypocritical, holding grudges, being excessively greedy, being afraid of what the Tathagata has said and distorting and fabricating, thereby abandoning the Dharma, being excessively arrogant, having an arrogant attitude and unwilling to ask questions, deceiving the Dharma without regret, being uncompassionate and having many enemies, upon entering the sangha, immediately upon seeing others, revealing their faults in order to prevent others' faith, being distrustful of secret places and harboring resentment, whether monks have been seen before or not, thinking, 'Let no one among these people like me,' speaking unfavorable praise in order to harm, instigating others in order to speak unfavorable praise, serving me with the intention of gain, thinking, 'It would be bad if the complete discipline were to decline because of this,' thus examining each separately and maintaining pure discipline. Great King, such people will either fall away severely from the teachings or return to the state of householders, so the Buddha said. In the "Heart of the Sun Sutra," it is also said: Then, those who are deceived by Mara, the basis of discipline, due to past lives, aspirations, and all the Buddhas

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་འོངས་པར་གྱུར་ཏེ། གདོང་མཆི་མ་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མྱོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནོངས་པ་ཆགས་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོངས་པ་ཆགས་ལགས་སོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་དྲན་ལགས་ཏེ། གྲངས་མ་མཆིས་པ་ཅིག་རྫོགས་པར་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ལགས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མང་དུ་བགྱིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་པ་རྣམས་བཞུགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་ལ་བདག་གིས་བསྙེན་བཀུར་དང་བཀུར་སྟི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཏེ་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་ལགས་སོ། །སྨོན་ལམ་ཡང་བཏབ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་ལ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཏམ་རྗེས་སུ་སྐུལ་བར་བགྱིད་ལགས་ཏེ། དེ་ནས་བདག་གིས་མ་བསམས་པར་ཀྱེ་མ་དགེ་སྦྱོང་གི་ལུས་བྱད་ཀྱི་གང་ཟག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཏམ་འཆད་པ་འདི་ནི་བདུད་དོ་ཞེས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་ལགས་ཏེ། དེར་གལ་ཏེ་བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་དེ་མ་སྨས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེར་བདག་གིས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་ན། སུག་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ངེས་བདག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དགུང་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དགུང་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དག་ཏུ་དེར་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་
པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བདག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་ལགས་ན། ཚངས་པའི་གནས་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ལགས་ཞེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཟོད་པ་གསོལ་ཏོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའི་འཁོར་བར་འཁོར་བ་དེ་སྲིད་དུ་སླད་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པར་སྤྲོ་ལགས་ཀྱི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ལྡོག་པར་ནི་མི་བགྱིད་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ

【汉语翻译】
以花蔓供养等，以及一切善根劝请，如来世尊前犹如散草般到来，面带泪水合掌，如是禀告道：尊者世尊，如孩童一般，如醉酒者一般，如心绪紊乱者一般，犯了过错。尊者世尊，犯了过错。如此我忆念，无数劫圆满，于无上正等觉以大精进修持六波罗蜜多之行。善根完全清净，做了很多。世尊，过去诸佛住世百千俱胝，我以各种方式承事供养，也听闻了佛法。也发了愿。于如来迦叶波的教法中，对某些比丘劝说声闻之语，之后我未加思索，唉呀，沙门形相之人，于已真实进入大乘者前，宣说声闻之语，此乃魔之语，说了罪恶之语。若当时我未说那罪恶之语，则我于彼时将获得无上正等觉之授记。苏卡拉的残余，我死后转生于魔之境，于五十七俱胝百年中，于彼处未生起一丝一毫我之无上正等觉之心。梵天之境者更不必说了。如是，于如来及其眷属前，两次祈请宽恕。乃至往昔边际之轮回中流转，乃至后来边际之尽头，宁愿于地狱中安住，也不会对无上正等觉退转菩提心。如是说。宝积经中也说：迦叶波菩萨具有四法，则会遗忘菩提心。何为四？即此。

【英语翻译】
With offerings such as flower garlands and urged by all virtuous roots, I came before the Blessed One like scattering grass. With a tearful face and palms joined, I pleaded thus: "Venerable Blessed One, like a child, like a drunkard, like one with a disturbed mind, I have committed faults. Venerable Blessed One, I have committed faults. Thus I remember, having completed countless eons, I practiced the conduct of the six perfections with great diligence for the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. I have purified virtuous roots completely and done much. Blessed One, I have attended and honored the past Buddhas who resided for hundreds of thousands of millions of eons with various means, and I have also heard the Dharma. I have also made aspirations. In the teachings of the Tathagata Kashyapa, I encouraged some monks with the words of the Shravakas. Then, without thinking, I said, 'Alas, a person with the appearance of a Shramana, speaking the words of the Shravakas in front of those who have truly entered the Mahayana, this is the speech of a demon,' and uttered sinful words. If I had not spoken those sinful words at that time, then I would have received the prediction of unsurpassed, perfectly complete enlightenment at that time. The remainder of Sukara, after my death, I was reborn in the realm of demons, and for fifty-seven billion hundred years, I did not generate even a single thought of unsurpassed, perfectly complete enlightenment there. What need is there to mention the realm of Brahma?" Thus, before the Tathagata and his retinue, I twice requested forgiveness. As long as I wander in the cycle of past limits, I would rather dwell in hell until the end of future limits than turn my mind away from unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Thus he spoke. The Ratnakuta Sutra also says: "Kashyapa Bodhisattva, if endowed with four qualities, will forget the mind of enlightenment. What are the four? They are:

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་སྟེ། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། བླ་མ་དང༌། སྦྱིན་གནས་ལ་སླུ་བ་དང༌། གཞན་འགྱོད་པ་མེད་པ་དག་ལ་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་སྙན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྱིན་པ་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོན་ཅན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་བུ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་མོས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང༌། བཅོས་མའི་བསམ་པ་ཅན་དང༌། གཡོན་ཅན་དང༌། སྒྱུ་ཅན་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཅན་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མང་བ་དང༌། སེར་སྣ་ཅན་དང༌། བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་དང༌། བསམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དྲི་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་གུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་
ལ་སྐྲག་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང༌། ངག་གཡེངས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། མ་གུས་པ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ན་འདུག་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གས་ག་ཅན་དང༌། བདག་དང་གཞན་སླུ་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཤེས་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྒོ་མ་བསྡམས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། སེར་སྣ་ཅན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མང་བ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཅན་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སེར་སྣའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་བྱ་བ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། མི་རིགས་པ་དང་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
即，欺骗堪布和， 轨范师和， 上师和， 布施处，令他人无有后悔而生追悔，对于已如实进入大乘之有情，说不赞叹和不悦耳，发出非应说之语句，亲近虚伪和奸诈，而非以增上意乐。 善护菩萨说，菩萨若具足此四法，则会忘失菩提心。 另于《说不尽经》中，彼时，于彼众中，有一名为宝女之女子聚集而坐，对欢喜之菩萨如是说： 应对佛陀出世生起极大信心，佛陀出世极难得，佛陀出世是由于不精进，怀有虚伪之心，奸诈，虚伪，为我慢所摧毁，怀有恼害之心，嗔怒，多怀忿恨，悭吝，不知报恩，三思不完全清净，执着于三界，具有三种垢染，不恭敬三宝， 畏惧三解脱门，掉举， 骄慢， 多语， 语散乱， 无惭， 无愧， 矫饰身语意， 不恭敬， 安住于家， 伪装， 多语， 欺骗自己和他人， 特别贪执利养、亲友和恭敬， 不守护根门， 偏重声闻之行， 喜乐于独觉乘， 悭吝， 破戒， 多怀恼害之心， 懈怠， 遗忘， 智慧邪僻， 不善巧方便， 远离慈悲， 随顺烦恼悭吝， 执着于我、有情、命和补特伽罗， 违背因、作业、业和异熟， 不合理和不精进， 少闻， 远离通达， 傲慢， 行于放逸。

【英语翻译】
That is, deceiving the Khenpo and, the Acharya and, the Lama and, the alms-giving place, causing others to regret without regret, generating regret, speaking unpraiseworthy and unpleasant words to sentient beings who have truly entered the Mahayana, uttering words that should not be spoken, being close to falsehood and deceit, and not with superior intention. The Bodhisattva Good Protector said that if a Bodhisattva possesses these four dharmas, he will forget the mind of Bodhicitta. Also, in the 'Inexhaustible Discourse Sutra,' at that time, in that assembly, a girl named Jewel Girl gathered and sat, and said to the joyful Bodhisattva: One should generate great faith in the appearance of the Buddha, the appearance of the Buddha is very difficult to obtain, the appearance of the Buddha is due to lack of diligence, having a false mind, deceit, falsehood, being destroyed by pride, having a harmful mind, anger, much resentment, stinginess, not knowing gratitude, the three thoughts not being completely pure, being attached to the three realms, having three stains, not respecting the Three Jewels, fearing the three doors of liberation, agitation, arrogance, talkativeness, scattered speech, shamelessness, immodesty, embellishing body, speech, and mind, disrespect, dwelling in a house, pretending, talkativeness, deceiving oneself and others, especially clinging to gain, friends, and respect, not guarding the sense doors, emphasizing the conduct of the Hearers, delighting in the Pratyekabuddha vehicle, stinginess, breaking vows, having much harmful intent, laziness, forgetfulness, perverse wisdom, unskilled in means, being separated from love and compassion, following the afflictions of stinginess, clinging to self, sentient beings, life, and person, contradicting cause, action, karma, and fruition, being unreasonable and not diligent, having little learning, being separated from understanding, arrogance, acting in carelessness.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ལུགས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་ལ་ལོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བས་བཅོམ་པ་དང༌། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྒྲ་ལ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་ལ་དགའ་བ་དང༌། རོ་ལ་དགའ་བ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གཉིད་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང༌། དུས་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཚོད་མི་ཤེས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ་ཅན་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནི་བསྙེན་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གསོ་དཔྱད་དགག་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། གཞི་རྩོམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་
པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱེད་པར་འགྱུར། ཕོ་ཉའི་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྟོག་པར་འགྱུར། །གསོ་དཔྱད་ཀྱི་འཇུག་པས་ཀྱང་འཚོ་བ་རྟོག་པར་འགྱུར། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཚོ་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགྲ་ཟླ་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟོས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ལྷ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་གསུང་རབ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་སྨྲེ་སྔགས་ཆེར་འདོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་འདི་ནི་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ངའི་ཉན་ཐོས་དག་ནི་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་གནས་སམ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ཁྱིམ་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ན། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟེན་པར་འགྱུར་བའམ། གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དག་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཆང་ཕོར་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆགས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ལུས་ལ

【汉语翻译】
远离修习功德的资具，行为不合规矩，对于喜欢和不喜欢的事情执迷不悟，被贪恋和嗔恨所摧毁，赞美自己，贬低他人，特别执着于身体和生命，喜欢外形，喜欢声音，喜欢气味，喜欢味道，喜欢触感，喜欢说话，喜欢睡觉，喜欢热闹，不懂得时节，没有节制，亲近恶友，远离善知识，舍弃积累之事物，由于远离一切菩提之方便，所以难以亲近，如是说。又，对于比丘们禁止医疗的意图进行阐述。《根本律》中也说：舍利子，那些破戒的比丘会从事俗人的行业，会通过信使的工作来谋生，也会通过行医来谋生。舍利子，在我的教法中出家是为了通过佛陀的菩提之道来谋生，看看他们是如何像对待仇敌一样对待如来的。舍利子，那时四大天王、诸天之主帝释天、娑婆世界的统治者梵天，以及其他成千上万的天神，在看到如此本质的经典发生巨大变化时，会发出巨大的哀嚎。舍利子，那些依靠我而为俗人提供服务是不合适的。为什么呢？舍利子，我释迦牟尼的声闻弟子们不会成为天、龙、夜叉等神的侍从或服务者。舍利子，此外，愚笨之人如果恭敬侍奉俗人，那么他们所依赖或安住的无相之法空性，实际上是不存在的。舍利子，那时破戒的比丘们会为了得到一杯酒而向俗人宣讲佛法。舍利子，你怎么想？贪欲心重，愚痴心重，喜欢热闹，喜欢说话，对身体

【英语翻译】
Being devoid of the means of virtuous qualities acquired through practice, engaging in improper conduct, being attached to likes and dislikes, being overcome by attachment and anger, praising oneself, disparaging others, being particularly attached to body and life, delighting in forms, delighting in sounds, delighting in smells, delighting in tastes, delighting in tactile sensations, delighting in speech, delighting in sleep, delighting in crowds, not knowing the time, not knowing moderation, associating with evil friends, being separated from virtuous friends, abandoning the objects of accumulation, and being separated from all aspects of enlightenment, therefore, it is difficult to approach, so it is said. Furthermore, the intention of prohibiting medical treatment for monks is explained. In the Root Treatise, it is also said: Shariputra, those monks who have broken their vows will engage in the activities of laypeople, they will make a living through the work of messengers, and they will also make a living through the practice of medicine. Shariputra, ordination in my teachings is for the purpose of making a living through the path of enlightenment of the Buddha, see how they treat the Tathagata as if he were an enemy. Shariputra, at that time, the Four Great Kings, Indra the lord of the gods, Brahma the lord of the Saha world, and other thousands of gods, upon seeing such a great change in the essence of the scriptures, will utter great lamentations. Shariputra, it is not appropriate for those who rely on me to provide services to laypeople. Why is that? Shariputra, my Shākyamuni's Shravaka disciples will not become attendants or servants of gods, nagas, yakshas, etc. Shariputra, furthermore, if foolish people respectfully serve laypeople, then the emptiness of the signless dharma that they rely on or abide in does not actually exist. Shariputra, at that time, the immoral monks will preach the Buddha's teachings to laypeople for a cup of wine. Shariputra, what do you think? Heavy on attachment, heavy on ignorance, fond of crowds, fond of talking, on the body

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཤེས་པའམ། གཏིང་དཔོག་པའམ། མོས་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བསྟན་པའམ། འཐོབ་པར་ནུས་སམ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་གཏམ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་འགྱུར་པར་བྱ། ཉོ་ཚོང་གི་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། གསོ་དཔྱད་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕོ་ཉ་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕོ་ཉའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ལུས་ན་བའི་འཇིགས་པས་སྨན་པ་ལ་བྱིན་
པར་བྱེད་པ་དེའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་བསྡུས་པ་གཉིས་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་མི་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གསོ་དཔྱད་དོ། །དགེ་སློང་གསོ་དཔྱད་བྱེད་པ་ན་བསམ་གཏན་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་གསོ་དཔྱད་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནད་པ་དག་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིང༌། བློ་དེར་སོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་འདོད་པ་སྟོབས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དེ་སླར་ཡང་ཅི་ནས་ནད་ཚབས་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ། དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟིར་ན་སླར་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གྲོང་ནས་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། རི་བྲགས་ནས་རི་བྲགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་བས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་པ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མར་འགྱུར་གྱི། དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གསོད་དཔྱད་བྱེད་པ་ན་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་དགེ་སློང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་ལ་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་རླུང་ལ་སོགས་པ་ནད་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་མྱུར་བར་ཏིལ་མར་འོན་ཅིག །གལ་ཏེ་མེད་ན་ཏིལ་ཚིར་ཅིག་ཅེས་སྔས་ཉེ་བར་འདོམས་སོ། །ཏིལ་ཚིར་བ་ལས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་སྲིན་བུ་མང་པོ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་པ་ལ་སྐྱོན་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། ནད་ལ་ལྟོས་ནས་ཤ་སར་པ་མཚོ

【汉语翻译】
执着以及行为完全不净者，能否了知、测度、信奉空性之法无所缘，或者宣说、获得沙门之法？这并非是可能的。在《守护国土经》中也说：应变得不依赖世间远虑之谈，应远离买卖行为，不应喜爱医术，不应喜爱信使，不应具有信使的职业终结。在《广请问经》中也说：若因身体疾病的恐惧而施予医生，此布施亦将变得完全不净。在《圣法念住经》中也说：应舍弃且不应做两种包含高慢的杀生行为。何为这两种呢？即是医术。比丘行医时，将不会行于禅定与诵读。他行医时，会做其他的事情，说其他的话。他会把心放在病人身上，心思会到达那里。他那样做时，贪欲会变得强大。被贪欲征服的他，又会如何导致各种严重的疾病发生呢？当他折磨众生时，又会如何导致各种各样的利养和恭敬产生呢？他会想：我应从一个村庄到另一个村庄，从一个城市到另一个城市，从一个山岩到另一个山岩地游历，分别如实地游历。如此思虑，被贪婪征服的他，会变成意念的污垢，而不会行于善法。此外，行医时，对于非比丘却自称是比丘的人来说，会有很大的过失。当众生被风等疾病征服时，他会尽快地吩咐枕边人：拿芝麻油来！如果没有，就榨芝麻吧！榨芝麻比杀生还要严重，会杀死很多虫子。恶劣的沙门自称是沙门，还有这个过失：为了看病而...

【英语翻译】
Those who are attached and whose behavior is completely impure, can they know, measure, believe in the Dharma of emptiness without an object of focus, or can they teach or attain the Dharma of a renunciate? This is not possible. In the Sutra of Protecting the Country, it is also said: One should become independent of worldly talk of distant benefits. One should turn away from the practice of trade, not be fond of medicine, not be fond of messengers, and not be one who possesses the end of the work of a messenger. In the Sutra Requested by Gya, it is also said: If one gives to a doctor out of fear of physical illness, that giving will also become completely impure. In the Sutra of the Holy Dharma of Mindfulness, it is also said: Two kinds of killing that include arrogance should be abandoned and not done. What are these two? They are medicine. When a monk practices medicine, he will not practice meditation and recitation. When he practices medicine, he will do other things and say other things. He will fix his mind on the sick and his mind will reach there. When he does that, desire will become strong. How will he, who is overcome by desire, cause various serious diseases to occur again? When he afflicts sentient beings, how will various kinds of gain and respect arise again? He will think: I should travel from village to village, from city to city, from rock to rock, and travel separately and correctly. Thinking in this way, he who is overcome by greed will become a defilement of the mind, but will not practice virtue. Furthermore, when practicing medicine, there will be great faults for those who are not monks but claim to be monks. When beings are overcome by diseases such as wind, he will quickly instruct the person near the pillow: Bring sesame oil! If there is none, squeeze sesame! Squeezing sesame is more serious than killing, and many insects will be killed. The bad renunciate who claims to be a renunciate also has this fault: In order to see the disease...

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་གཅོད་པ། ཧ་ཅང་ཚིལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། མ་ཤི་བ། ནད་ཀྱིས་མ་མནར་བ་གཅན་གཟན་གྱིས་མ་བསད་པ། མི་རིད་པ་འོན་ཅིག་ཅེས་སྒོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྒོ་བར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་བསྒོ་བ་དང་གང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལས་མཚུངས་པ་དེ་གཉི་ག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་ནི་གསོ་དཔྱད་མི་བྱའོ། །
སྨན་པ་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ། ཆོམ་རྐུན་པོ་སྡིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་གང་གི་ཚེ་ནད་ཚབས་ཆེ་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནགས་ཀྱི་སྨན་གྱི་ཚོགས་གང་ལྗོན་ཤིང་དང་ལྕུག་མ་དང་གེལ་པ་རྣམས་ཏེ། དོན་གྱི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ནང་སྲིན་བུ་དག་གིས་གང་བ་དེ་དག་རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒོ་བའམ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་བརྐོ་བ་ན་ས་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་དེའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར་ཚང་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །གཅོད་པར་བྱེད་པ་ན་དེའི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །གསོ་དཔྱད་བྱེད་པ་ན་ཉེས་པ་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་འཚོ་བའི་ཆོས་ཅན་རབ་ཏུ་ཆགས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡིད་ཅན་ཉེས་པ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ངན་དུ་སེམས་པ་ཅན་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་དེས་ལྗོངས་འཇོམས་པ་སེམས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ལྗོངས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། བདག་ལ་མཆོད་པ་དང་རྫས་དང་བཟའ་བཏུང་དང་སྟན་དང་མལ་ཆ་དག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར། འདོད་པ་མ་བཅོམ་པའི་བློ་ཅན་དེ་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་པར་མི་འགྱུར། བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར། བླ་མ་སྟེན་པར་མི་བྱེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ངན་དུ་བྱེད་པ་ཅན་ལུས་ཞིག་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བདག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་གལ་ཏེ་ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན། དེ་སྨན་པའི་ལས

【汉语翻译】
用刀切割，不要太肥，没有死的，没有被疾病折磨的，没有被野兽杀死的，不要说瘦弱的人是哑巴，就这样说。凡是对谁说，对谁杀生而说，也与杀生相连。行为相同的那两个人，众生将堕入复活地狱。因此，不要因贪婪和害人之心而进行治疗。

恶劣的医生、恶劣的修行者，自称是修行者。小偷、罪恶之人还有其他的过错，当疾病变得严重时，森林中的药物集合，即树木、灌木和藤蔓等。实际上，它们被众生所占据，依赖着，并且充满了昆虫，为了物质的原因，将会被砍伐或切割。当他挖掘时，会杀死居住在土地上的、依赖于其根部的生物，摧毁它们的巢穴。当他切割时，会杀死其中的生物，也会杀死依赖于它的生物。当进行治疗时，还有其他的过错。像这样，对于那些热爱生命、执着于生命的人来说，怎么会产生喜欢禅定和阅读的心呢？对于那些执着于此的人来说，他们的心会变得非常强大。像这样，怀有恶意、具有罪恶本性的人会想着摧毁这个地方。当这个地方的众生被摧毁时，他会想：我会得到许多供养、物品、食物、床和卧具，以及尊敬。没有克服欲望的人不会想到善良的法。不会成为禅定和阅读的本性。不会侍奉上师。不会遇到善知识。不会成为礼拜佛陀的本性。作恶之人，身体死后会堕入恶道，堕入地狱。他从那里死亡并转移，如果因为做了其他次数会遭受的业而转生为人的话，那么他会从事医生的职业。

【英语翻译】
Cutting with a knife, not too fat, not dead, not tormented by disease, not killed by wild animals, do not say that a thin person is a mute, say it like that. Whoever is spoken to, and whoever is killed to speak to, will also be connected to killing. Those two with the same actions, sentient beings will go to the reviving hell. Therefore, do not perform healing with the faults of greed and harmful intent.

A bad doctor, a bad practitioner, claiming to be a practitioner. A thief, a sinful person also has other faults, when the disease becomes severe, the collection of forest medicines, namely trees, shrubs, and vines, etc. In reality, they are occupied by sentient beings, dependent on, and filled with insects, for the sake of material reasons, they will be cut down or cut. When he digs, he will kill the creatures living on the land, those that depend on its roots, destroying their nests. When he cuts, he will kill the creatures inside, and also kill the creatures that depend on it. When performing healing, there is also this other fault. Like this, for those who love life and are attached to life, how can the mind that likes meditation and reading arise? For those who are attached to this, their mind will become very powerful. Like this, those with malicious thoughts and sinful nature will think of destroying this place. When the sentient beings of this place are destroyed, he will think: I will receive many offerings, items, food, beds, and bedding, and respect. Those who have not overcome desire will not think of virtuous dharmas. They will not become the nature of meditation and reading. They will not serve the lama. They will not meet virtuous friends. They will not become the nature of prostrating to the Buddha. Those who do evil, after the body dies, will fall into the evil realms, falling into the hells. He dies and transmigrates from there, and if he is born as a human because he has done the karma that will be suffered other times, then he will engage in the profession of a doctor.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་ངན་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་དང་ཕོངས་པ་དང་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོ་དཔྱད་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་སྐྱོན་ཕལ་པ་རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་
གསོ་བར་སླ་བ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་དག་གིས་རིགས་མཐུན་པ་དག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ། ལུས་ཞིག་པས་དེ་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་བ། དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བས་གསོ་བར་བྱེད་ཀྱི། གང་གི་དོན་དུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བཞར་ཞིང་མཆོག་གི་དོན་དུ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པ་ལུས་ལ་གཅུང་བ་དེ་དག་ནི་གསོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་དག་གིས་དེ་ལ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལུས་ཚིག་ན་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞིག་པ་ན་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ། སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་པོ་དེ་དག་དོར་ནས། གཞན་དག་གནོད་པར་བྱེད་པ། སྐྱེས་བུ་ངན་དུ་སེམས་པ། རང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སླུ་བ་དེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བློ་དམན་ཞིང་ཉམ་ཆུང་བ། གྲོགས་མེད་ཅིང་ནོར་མེད་པ་འགའ་ཞིག་དགྲ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ནོན་པར་གྱུར་ན་དགྲ་དེ་ནོར་གྱིས་བཟློག་པར་རམ། དགྲ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་སྟོབས་ཀྱིས་བསལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་ངན་པ། ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། དགྲ་དེའི་འཇིགས་པ་ལ་རྩིས་མེད་པར་བྱས་ནས་སྐྱེས་བུ་གཞན་དམན་པའི་དགྲའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པའི་སྟོབས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ན། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བློ་ཞན་པ། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་བག་མེད་པ། བྱ་བ་གཞན་ལ་བག་མེད་པ་དེ་ལ་དགྲ་འོངས་ནས་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་གང་ཞིག །རང་གི་དགྲ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྟོབས་ཆེ་བ། བརྩོན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན། འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འབྲང་ཞིང་རྗེས་སུ་གནས་པ། གཏི་མུག་པ། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་འདྲིས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཉམ་དུ་འཇུག་པ། སྟོབས་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་བཟོད་པར་བྱས་ནས། གང་དག་གི་དོན་དུ་རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་གྲོགས་པོ་དང་ཆུང་མ་དག་ཡོངས་སུ་
སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དོར་ནས། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཁྱ

【汉语翻译】
那恶劣的自性，总是被疾病侵袭，贫困且短命。治疗的过失还有，轻微的疾病如风、胆、痰容易治疗，不是从无始以来就潜伏的。它们不会使同类众生堕入恶道，身体坏灭时它们也会消亡。那些是凡夫俗子，不具备闻法。恶劣的僧人自称是僧人来治疗，为了什么而剃发和胡须，为了至上的目的而穿袈裟出家。对于从无始以来就潜伏在身体里的贪欲、嗔恨和愚痴，那些是不治疗的。那些会使他痛苦的，身体燃烧时不会燃烧，坏灭时不会坏灭，而是像影子一样紧随其后，使他堕入五道轮回。舍弃了贪欲、嗔恨和愚痴这三大罪过，却去伤害他人，认为他人是恶人，自己欺骗自己的心，那样的出家毫无意义。例如，一个愚笨、弱小、无友无财的人，如果被强大的敌人压制，难道能用财富来抵挡敌人吗？无法用力量来消除极其强大的敌人，只能被它征服。愚蠢的凡夫俗子，智慧低下，不具备闻法，不顾敌人的威胁，反而因其他弱小敌人的威胁而恐惧，从而产生力量。同样，一个愚笨的人，智慧低下，放荡不羁，对其他事情也放荡不羁，敌人就会趁虚而入。同样，恶劣的僧人自称是僧人，却容忍自己的敌人——强大的贪欲、嗔恨和愚痴，它们具有各种勤奋，追随并安住于其他世界，愚痴，与同伴相处融洽，与分别念一同运作，非常强大且不追随他人。为了什么而完全舍弃自己的亲人、朋友和妻子而出家，舍弃之后，我如何

【英语翻译】
That evil nature is always afflicted by disease, poverty, and short life. Another fault of healing is that minor ailments such as wind, bile, and phlegm are easy to cure, not having been latent from the beginning. They do not cause beings of the same kind to fall into evil destinies, and they perish when the body decays. Those are ordinary people who do not possess learning. Evil monks who claim to be monks treat, but for what purpose do they shave their hair and beard, and for the supreme purpose wear robes and renounce the world. They do not treat the desire, hatred, and ignorance that have been latent in the body from the beginning. Those that cause him suffering will not burn when the body burns, nor perish when it decays, but will follow him like a shadow, causing him to fall into the five realms of existence. Having abandoned the three great faults of desire, hatred, and ignorance, they harm others, thinking of others as evil people, deceiving their own minds, such renunciation is meaningless. For example, if a foolish, weak, friendless, and penniless person is oppressed by a powerful enemy, can he repel the enemy with wealth? He cannot eliminate an extremely powerful enemy with force, but will be conquered by it. Foolish ordinary people, with low intelligence and lacking learning, disregard the threat of the enemy, but are frightened by the threat of other weaker enemies, thereby generating strength. Similarly, a foolish person, with low intelligence, is dissolute and unrestrained in other matters, and the enemy will take advantage of this. Similarly, an evil monk who claims to be a monk tolerates his enemies—powerful desire, hatred, and ignorance—which possess various diligence, follow and abide in other worlds, are ignorant, get along well with companions, operate together with discrimination, are very powerful and do not follow others. For what purpose do they completely abandon their own relatives, friends, and wives to renounce the world, and having abandoned them, how do I

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཅག་གི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གཞོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ནོར་གྱི་རྒྱུས་གཞན་དག་ལ་སྟོངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་ཅན་ཡིད་གཡེངས་པ་ཅན་དེ་ལ་འཆི་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་འོངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གིས་འདོད་པའི་ཐག་པས་བཅིངས་པ། ཤིན་ཏུ་བག་མེད་པ། བྱ་བ་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ། འདོད་པ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཅན། བློ་གྲོས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་སྟོབས་ཆེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདི་དག་རིག་ནས་གསོ་དཔྱད་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་ནའང་གང་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་སེམས་གསོ་བའི་གསོ་དཔྱད་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་སོགས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྐྱོན་དུ་འདོད། །རླུང་ལ་སོགས་པས་མི་རྣམས་ནི། །ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །སེམས་སྐྱོན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ངན་འགྲོ་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཞི་བ་དགེ། །རླུང་སོགས་ཞི་བས་འདིར་མ་ཡིན། །རང་གི་བྱ་བ་ཡོངས་བཏང་ནས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་བྱ་ལ་འཇུག །དེ་ནི་མྱུར་བར་འཆི་འགྱུར་ཞིང༌། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟིང་བར་འགྱུར། །ལུས་ཞིག་པ་ལས་ལུས་ཅན་གྱི། །རླུང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་འགྱུར་གྱི། །ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་དག་ཏུ་ཡང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཞི་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཞི་བ་དགེ །རླུང་སོགས་ཞི་བས་འདིར་མ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཡང་དག་ཞི་བ་ལས། །གཏན་དུ་བ་ཡི་དགེ་བ་ཐོབ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་གསོ་དེ་སྨན། །ཡིན་གྱི་ལུས་གསོ་སྨན་པ་མིན། །ཡིད་གསོ་བ་ནི་ཤེས་དཀའ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཤིས་དེ་ལྟར་མིན། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་རྒྱུ་འདིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གསོ་དཔྱད་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོ་དཔྱད་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྐྱོན་ལ་འཇུག་པ། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། ཟླར་གྱུར་པའི་སྨན་པ་ལ་བརྟེན་
ནས་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་འགྱུར། ཟླར་གྱུར་པའི་སྨན་པ་དེ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འཚོ་བ་ལ་འཇོམས་པར་འགྱུར། དེ་ཡི་དགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་དྲི་མས་ཟེལ་གྱིས་མནན་པ་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེའི་གཏི་མུག་སྟོབས་ཆེ་བར་འགྱུར། གཏི་མུག་གིས

【汉语翻译】
如果为了摧毁我们自己的风、胆汁和痰等，而耗尽其他的财物，那么，对于这样心思散乱的人，死神之王就会显现。那些被欲望的绳索束缚，极其放纵，对其他事情非常执着，欲望强烈，智慧散乱的人，引领他们前往来世的强大敌人——贪欲、嗔恨和愚痴三者将会跟随。因此，认识到这些过错后，就不要进行治疗了。如果一定要进行治疗，也要进行能够带来卓越安乐的心理治疗。然后，在那时，世尊说了偈颂： 像这样，风等不会变成过错，贪欲等才被认为是过错。风等不会使人们堕入恶趣。心之过错是巨大的过患，它总是指示着恶趣。因此，平息这些是好的，平息风等不是在这里（指最重要的）。完全放弃自己的事情，而去从事别人的事情，那人会迅速死亡，并且会被智者们轻视。身体坏灭时，有情众生的风等也会坏灭，但在千百世中，贪欲等也不会平息。因此，平息贪欲是好的，平息风等不是在这里（指最重要的）。从彻底平息贪欲中，才能获得永久的善。谁能医治有情，那才是医生，仅仅医治身体的不是医生。医治心灵是难以理解的，世间人的吉祥不是这样的。因此，世尊迦叶佛说，因为这个原因，出家人不应该进行治疗。进行治疗，就是像有情众生堕入地狱一样陷入过错。治疗的其他过患还有：会被欲望所征服，依靠竞争的医生，会变得傲慢，会诽谤竞争的医生，会摧毁生计，会陷入恶道的因。像这样被污垢所征服，拥有强大心力的人，他的愚痴会变得更加强大。由于愚痴……

【英语翻译】
If, in order to destroy our own wind, bile, and phlegm, one were to exhaust other possessions, then, for such a distracted person, the Lord of Death will appear. Those who are bound by the rope of desire, extremely unrestrained, very attached to other things, with great desire, and whose wisdom is distracted, the powerful enemies that lead them to the next world—the three, attachment, hatred, and ignorance—will follow. Therefore, having recognized these faults, one should not engage in healing. If one must heal, one should engage in mental healing that leads to excellent bliss. Then, at that time, the Bhagavan spoke in verses: Like this, wind and so forth do not become faults, but desire and so forth are considered faults. Wind and so forth do not cause people to fall into the lower realms. The fault of the mind is a great fault, it always points to the lower realms. Therefore, pacifying these is good; pacifying wind and so forth is not here (meaning not the most important). Having completely abandoned one's own affairs, and engaging in the affairs of others, that person will die quickly and will be despised by the wise. When the body is destroyed, the wind and so forth of sentient beings will also be destroyed, but in thousands of lifetimes, desire and so forth will not be pacified. Therefore, pacifying desire is good; pacifying wind and so forth is not here (meaning not the most important). From completely pacifying desire, one obtains permanent virtue. Whoever heals sentient beings, that is a doctor; merely healing the body is not a doctor. Healing the mind is difficult to understand; the auspiciousness of worldly people is not like that. Therefore, the Bhagavan Kashyapa said that because of this reason, renunciates should not engage in healing. Engaging in healing is like sentient beings falling into hell, falling into faults. Other faults of healing include: being conquered by desire, relying on rival doctors, becoming arrogant, slandering rival doctors, destroying livelihood, falling into the cause of evil paths. Like this, being conquered by defilements, a person with strong mental power, his ignorance will become even stronger. Because of ignorance...

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེ་བུད་མེད་མངོན་པར་མཐོང་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྐུལ་བར་འགྱུར། བློ་གྲོས་རྨོངས་པ་དེ་བུད་མེད་མངོན་པར་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། རླུང་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གཞན་གསོ་བན་དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ལྟ་བ་ངན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྨན་པ་ངན་པ་དེ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་དེས་བཅིངས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱའི། རླུང་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་པ་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་རྟོག་པ་སྤང་བ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལྔ་པ་འདི་དགེ་སྦྱོང་གི་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་རྒྱུ་སྐར་བརྩི་བ་དང་སེམས་པའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྩིས་དང༌། སེམས་པ་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་སྨད་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སེམས་པ་ན་བསོད་ནམས་དང་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ཟད་པ་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་དེ་ན་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དུས་རིང་པོར་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱུ་སྐར་ནི་བདག་དང་
གཞན་ལ་སྐྱོབ་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ཉིད་སྐྱོབ་པ་པོ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་ནི་སྐྱོབ་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་སྐར་གཅིག་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། རིགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རིགས་ངན་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱུག་པ་དང་ཕོངས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང༌། མཁས་པ་དང་རྨོངས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ

【汉语翻译】
被压制，那是因为显见妇女而作不如理作意所驱使。愚昧的智慧，那是因为显见妇女而被贪欲所压制。治疗风等其他过失，那本身就成为地狱、饿鬼和畜生的因，具有贪欲等过失的强大力量。那些被压制并被邪见压制的庸医，会被那巨大的罪过束缚，并将众生引向地狱。因此，出家人应以各种方式恒常努力平息贪欲等，而不是风等。此外，这第二个障碍禅定和诵读之法，是趋向寂灭的修行者不应做的，如是说。修行者们舍弃星相推算的意旨的开示。从《圣法念住经》中也说：这第五个是修行者禅定和诵读的障碍，那是什么呢？即是，修行者或自称修行者计算和思虑星相。任何时候都不应进行星相的计算和思虑，那是被呵责的。会成为修行者之法，禅定和诵读的障碍。思虑那些，福德和寿命的行将会消失。不会获得那些。寿命耗尽，该做的事未做，在那时，不会从生病、衰老、悲伤、哀号、痛苦、不悦和逼恼中解脱。那时会长期在轮回中流转。星相在那时不会有丝毫作用，星相不会成为自己和他人的救护者。那是什么原因呢？业才是救护者，星相不是救护者。那是什么原因呢？因为同一个星宿，既能生出美貌的男子，也能生出丑陋的男子，既能生出有种姓的，也能生出劣种姓的，既能生出有法的，也能生出无法的，既能生出富有的，也能生出贫穷的，既能生出国王和盗贼，既能生出贤者和愚者，既能生出具戒的，也能生出破戒的。

【英语翻译】
Being suppressed, that is because of being driven by improper attention due to seeing women. Foolish wisdom, that is because of being suppressed by desire upon seeing women. Curing other faults such as wind, that itself becomes the cause of hell, hungry ghosts, and animals, and is endowed with the great power of faults such as desire. Those bad doctors who are suppressed by those and suppressed by wrong views will be bound by that great sin and will lead sentient beings to hell. Therefore, renunciants should always strive to pacify desire and so on in every way, but not wind and so on. Furthermore, this second dharma that hinders meditation and reading should not be done by practitioners who are manifestly oriented towards nirvana, so it is said. The explanation of the intention of monks abandoning the contemplation of constellations. Also from the Sutra of the Holy Dharma Mindfulness: This fifth is an obstacle to the meditation and reading of monks, what is it? That is, monks or those who claim to be monks calculate and contemplate constellations. At all times, the calculation and contemplation of constellations should not be done, that is reprehensible. It will become an obstacle to the dharma of monks, meditation and reading. When contemplating those, the accumulation of merit and life will disappear. Those will not be obtained. When life is exhausted and what should be done is not done, then one will not be liberated from sickness, old age, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and affliction. At that time, one will wander completely in samsara for a long time. Constellations will not do anything at that time, and constellations will not become protectors for oneself and others. What is the reason for that? Karma itself is the protector, constellations are not the protector. What is the reason for that? Because the same constellation can give birth to a beautiful man, and also give birth to an ugly man, give birth to one with good lineage, and also give birth to one with bad lineage, give birth to one with dharma, and also give birth to one without dharma, give birth to a rich one, and also give birth to a poor one, give birth to a king and a thief, give birth to a wise one and a foolish one, give birth to one with morality, and also give birth to one with broken morality.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཅན་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དགའ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་མི་དགའ་བ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་སྐར་མ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཐོག་མར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་དག་མི་རྩི་ཞིང༌། སྐར་མར་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་སྐར་བརྩི་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་སྐར་བརྩི་བ་དང་སེམས་པ་དག་མཛེས་པ་དང་དགེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་སྐར་གཅིག་ཉིད་ལ་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་གྱི་མཐུས་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་འདིས་རྒྱུ་སྐར་སེམས་པ་ནི་མི་དགེ་ལ། ལས་སེམས་པ་ནི་དགེ་ཞིང་དེ་སེམས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་སྐར་སེམས་པ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་སྐར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཕན་ཚུན་བཟུང་བ་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་གྱིས་རྒྱུ་སྐར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དུས་གཞན་དུ་སླར་ཡང་རྒྱུ་སྐར་དེ་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྐར་སེམས་པ་མི་དགེ་བ་དང་མཛེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གང་དག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་སྐར་ལ་རག་ལས་པར་བརྩི་བ་དང༌། སེམས་པ་དེ་དག་གི་སེམས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མཛེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ལས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟའ་
རྣམས་ཀྱང་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་ཀྱང་གཟིར་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱིས། ཟུང་བས་གཟིར་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དག་བདག་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ནུས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བས་རྒྱུ་སྐར་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །གཟའ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བའོ། །གང་དག་རྟག་ཏུ་གནས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གཟའ་ཆེན་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལ་སྣ་ཚོགས་པར་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་

【汉语翻译】
，以及发起精进和懈怠者，以及世间人喜悦和世间人不喜悦者，以及其他等等也会产生。如果星宿是原因的话，那么如前所说的那些人都会变得相同，因为他们的出生星宿是同一个。最初不明显知道自己的功德和过失，具有善与非善果报的星宿不计算，而会计算属于星宿的星宿。此外，计算星宿和思念星宿不会变得美好和善良，例如，同一个星宿会出生人和畜生和饿鬼等，星宿的力量不会相同。以这种方式思念星宿是不善的，而思念业是善良的，思念业会使人从痛苦中解脱。此外，思念星宿会变得不善，例如，具有力量的星宿互相抓住时会增长，会被压制。星宿会压制星宿，在其他时候，那个星宿又会被压制。因此，思念星宿是不善的，不会变得美好。如同有些人认为快乐和痛苦依赖于星宿，那么那些人的思念不会变得善良和美好。那些对自己快乐和痛苦没有能力的人，怎么能给别人带来快乐和痛苦呢？因此，善与非善的果报只是业的，而不是星宿的。行星们也会被行星们扰乱，那时，它们也会被折磨，例如月亮被罗睺星抓住而受到折磨一样。因此，那些对自己没有能力的人，怎么能对别人有能力呢？因此，修行人或自称修行人不应该思念星宿。行星是这三个：即生病、衰老和死亡。那些恒常存在的这三个是巨大的行星，它们使世间产生各种各样的想法。恶劣的修行人啊，

【英语翻译】
, as well as those who initiate diligence and those who are lazy, as well as worldly people who are happy and worldly people who are unhappy, and other things like that will also arise. If the stars are the cause, then all those people mentioned earlier will become the same, because their birth star is the same. Initially, not clearly knowing one's own merits and faults, the stars that have the results of good and non-good are not counted, but the stars that belong to the stars will be counted. Furthermore, calculating stars and thinking about stars will not become beautiful and good, for example, the same star will give birth to humans and animals and hungry ghosts, etc., and the power of the stars will not be the same. In this way, thinking about stars is not good, while thinking about karma is good, and thinking about karma will liberate people from suffering. Furthermore, thinking about stars will become non-virtuous, for example, when powerful stars seize each other, they will increase and be suppressed. Stars will suppress stars, and at other times, that same star will be suppressed again. Therefore, thinking about stars is not good and will not become beautiful. Just as some people think that happiness and suffering depend on the stars, then those people's thoughts will not become virtuous and beautiful. Those who have no power over their own happiness and suffering, how can they bring happiness and suffering to others? Therefore, the results of good and non-good are only from karma, not from the stars. The planets will also be disturbed by the planets, and at that time, they will also be tormented, just as the moon is seized by the planet Rahu and tormented. Therefore, those who have no power over themselves, how can they have power over others? Therefore, practitioners or those who claim to be practitioners should not think about the stars. The planets are these three: namely, sickness, old age, and death. These three that are constantly present are the great planets, and they cause the world to have all kinds of thoughts. O bad practitioner,

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ། བློ་གྲོས་མེད་པ། ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། བྱིས་པ་གཟའ་གཞན་དག་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་པ། སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། གང་བསམས་ཏེ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དག་གོ །དེ་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་བསལ་བ་དང༌། བསྡམས་པ་དང་དུལ་བས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་གྱི། དགེ་སློང་རྒྱུ་སྐར་བསམས་ནས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་ནི་གང་དག་བརྩིས་པས་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འཁོར་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བ། རིམ་གྱིས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རྩི་བར་བྱེད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བགྲང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དེ་དག་མ་བརྩིས་པར་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བས་ངན་དུ་སེམས་པ་ནི་གང་དག་བསམས་པས། ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན།
ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བཅས་པའི་དུས་དྲུག་རིམ་གྱིས་རྩི་བར་བྱེད་ཀྱི། གང་དག་བསམས་ཏེ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ། ལུས་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དུས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དུས་སྦྱོར་འཇིག་རྟེན་པ་ཇི་ལྟར་དུས་སྦྱོར་ཆེ་གེ་མོ་ནི་བཟང་ངོ༌། །ཆེ་གེ་མོ་ནི་མི་བཟང་ངོ༌། །དུས་འདིར་དུས་སྦྱོར་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་འདིར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་བསམ་པ་གང་ཞིག་དགེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་པར་བྱེད་ཀྱི། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་

【汉语翻译】
自诩为修行者，没有智慧，不具备闻法，像小孩子一样思虑其他的星宿，思虑世间的二十八星宿，以及有缺点的星宿，他们不会思虑那些思虑之后能够如实辨别，从而进入涅槃之城的超世间的二十八星宿。哪些是这些星宿呢？ 就像五蕴、近取五蕴和十八界。通过对它们离欲、断除、调伏和驯服的如实思虑，才能获得涅槃。比丘，通过思虑星宿是无法获得涅槃的。 此外，恶劣的修行者自诩为修行者，他们所计算的并无意义，无法从轮回中获得涅槃。他们依次计算十二个月份，却不数算那些能够带来真正戒律、了知真义和离欲的十二处，而这些才是能够带来涅槃的。 恶劣的修行者自诩为修行者，他们不去计算这些，却思虑着他人充满烦恼的行为。 此外，恶劣的修行者自诩为修行者，他们所思虑的恶事，并不能让他们从疾病、衰老和死亡中解脱。 他们依次计算世间充满烦恼、伴随侵犯的六时，却不思虑那三十六种身体的组成部分，而只有通过如实辨别和舍弃这些，才能获得涅槃。 此外，恶劣的修行者自诩为修行者，他们会思虑由时间决定的世间时节，例如“某个时节是好的，某个时节是不好的，这个时节会发生这样的事情，这个时节不会发生这样的事情”。 像这样本质上的思虑，既不能带来善，也不能带来乐，既不能带来涅槃，也不能带来涅槃的究竟。他们思虑着心的特征和所缘，包括善、不善和无记。

【英语翻译】
Claiming to be practitioners, lacking wisdom, and not possessing learning, like children, they contemplate other constellations, the twenty-eight worldly constellations, and constellations with flaws. They do not contemplate the twenty-eight supramundane constellations, which, when contemplated, can be truly discerned, thereby entering the city of Nirvana. What are these constellations? They are like the five aggregates, the five aggregates of clinging, and the eighteen realms. By truly contemplating them with detachment, elimination, taming, and subduing, one can attain Nirvana. Bhikshus, one cannot attain Nirvana by contemplating constellations. Furthermore, evil practitioners who claim to be practitioners, their calculations are meaningless and cannot lead to Nirvana from samsara. They sequentially count the twelve months, but they do not count the twelve sources that bring true discipline, understanding of true meaning, and detachment, which are what lead to Nirvana. Evil practitioners who claim to be practitioners do not count these, but contemplate the afflicted actions of others. Furthermore, evil practitioners who claim to be practitioners, the evil things they contemplate do not liberate them from sickness, old age, and death. They sequentially count the six worldly, afflicted, and aggressive seasons, but they do not contemplate the thirty-six components of the body, which, only through truly discerning and abandoning them, can lead to the attainment of Nirvana. Furthermore, evil practitioners who claim to be practitioners contemplate worldly seasons determined by time, such as "a certain season is good, a certain season is bad, this event will occur in this season, this event will not occur in this season." Such essential contemplations do not bring good, nor do they bring happiness, nor do they bring Nirvana, nor do they bring the ultimate end of Nirvana. They contemplate the characteristics and objects of the mind, including good, non-good, and neutral.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པའི་དུས་སྦྱོར་སེམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དགེ་བ་སེམས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་ཆེ་གེ་མོ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་བཟང་བ་སྟེ། བདག་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའམ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་དམིགས་པ་མི་དགེ་བའི་སེམས་མི་དགེ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཆེ་གེ་མོ་སྐྱེས་པ་དེ་བདག་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། དགེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཆེ་གེ་མོ་སྐྱེས་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དུས་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང་ཉིན་མོ་དང་ཟླ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྡན་པར་སེམས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་མ། སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་སྡོད་པ་འཛད་ཅིང༌། འཆི་བའི་དུས་སྟོབས་ཆེ་བ། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མེད་པ་འོང་ངོ་ཞེས། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཟད་པའི་དུས་ནི་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་སེམས་པ། བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སེམས་པར་བྱེད། སྒོམ་པར་བྱེད། ལན་
མང་དུ་བྱེད། རབ་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད། འཇོག་པར་བྱེད། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྒྱུ་སྐར་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། གཟའ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་བཟུང་ཞིང༌། འཚེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་པའི་བསམས་པ་དེ་ནི། ན་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྒྱུ་སྐར་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་དག་གཟའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྐར་ནི་འཆི་བའི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ། །ལྷའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་ནི་འཆི་འཕོ་བའི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ནི་རྒུད་པའི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ། །མཛའ་བོ་དང་འདུ་བའི་རྒྱུ་སྐར་ནི་མཛའ་བོ་དང་བྲལ་བའི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྐར་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ། །ཚོར་བ་བདེ་བའི་

【汉语翻译】
思维教法的时机，如理作意，善心生起的时机是好的，我将往生善趣，或将趋入寂灭。对我来说，不善心，不善的遍行烦恼心生起，那对我来说不是安乐，不是善，不会往生善趣。缘于未说明的心的生起，其异熟果也只是未说明的，不要这样想。此外，恶劣的沙门自诩为沙门，他思维世间道的对境，时间刹那、须臾、片刻、白天和月份等。然而，我的寿命行刹那、须臾、片刻、白天和月份消逝，死亡的时机强大，不可逆转地到来。具有善与不善果报，人和非人的寿命行耗尽的时机，他不会这样思维。此外，思维世间遍行烦恼的星宿，他思维阻碍禅定和读诵。他修习，他禅修，他多次修习，他精勤修习，他安住。如是，名为某某的星宿，被名为某某的曜所控制和损害，他这样教导他人。恶劣之人如此思维的思念，不会从疾病、悲伤、哀号、痛苦和不悦中解脱。轮回和寂灭，如是星宿般的法被曜般的法所压制，即是说，出生的星宿被死亡的曜所逼害。天界的星宿被死亡和转生的曜所逼害。圆满的星宿被衰败的曜所逼害。与朋友相聚的星宿被与朋友分离的曜所逼害。不生的星宿被完全寻求的曜所逼害。感受安乐的

【英语翻译】
Thinking about the timing of the teachings, properly directing the mind, the occasion when a virtuous thought arises is good, for I will go to a good rebirth, or I will go to nirvana. For me, an unwholesome thought, an unwholesome all-pervasive afflicted thought arises, that is not happiness for me, it is not good, it will not lead to a good rebirth. Regarding the arising of an unspecified thought, its maturation is only unspecified, do not think like that. Furthermore, a bad renunciate who claims to be a renunciate thinks about the objects of worldly paths, moments, instants, fractions, days, months, and half-months. However, my life's activities, moments, instants, fractions, days, months, and half-months are exhausted, and the time of death is powerful and irreversible. He does not think about the time when the life activities of beings and non-beings, with good and bad consequences, are exhausted. Furthermore, thinking about the constellations of worldly all-pervasive afflictions, he thinks about obstructing meditation and reading. He practices, he meditates, he practices many times, he diligently practices, he abides. Thus, a constellation called so-and-so is seized and harmed by a planet called so-and-so, he teaches others like this. The thought of a bad person thinking like this will not liberate from sickness, sorrow, lamentation, suffering, and displeasure. Samsara and nirvana, just as constellation-like phenomena are suppressed by planet-like phenomena, that is to say, the constellation of birth is oppressed by the planet of death. The constellation of the heavenly realm is oppressed by the planet of death and rebirth. The constellation of perfection is oppressed by the planet of decline. The constellation of meeting with friends is oppressed by the planet of separation from friends. The constellation of non-birth is oppressed by the planet of complete seeking. Feeling the pleasure of

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་སྐར་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ། །དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ། །མི་སྡུག་པའི་རྒྱུ་སྐར་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ། །བྱམས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ནི་ཞེ་སྡང་གི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་ནི་གཏི་མུག་གི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་རང་གི་སེམས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སེམས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གཞན་གྱི་སེམས་པ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བསམས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གཟའ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟའ་བསམ་པ་བསྒོམས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་སེམས་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞི་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི། གཟའ་ཐ་མལ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་དག་དང་རྒྱུ་སྐར་བསམས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་བརླག་པར་གྱུར་ཅིང༌།
སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་འཁོར་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དེ་དག་བསམས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ། རྟག་པ་རྒ་བ་མེད་པ། འཆི་བ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྐར་སེམས་པ་དང་ལུས་སེམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཐ་མལ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཤེས་ཀྱང་གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། དགེ་བར་མི་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དགེ་སློང་གི་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པའི་གེག

【汉语翻译】
星宿是感受痛苦的星宿所逼迫的。善心的星宿是被不善心的星宿所逼迫的。不悦意的星宿是被贪欲的星宿所逼迫的。慈爱的星宿是被嗔恨的星宿所逼迫的。智慧的星宿是被愚痴的星宿所逼迫的，应当如是思维。恶劣的沙门自称是沙门，不思维自己的心是超越世间的，却思维他人的心。思维如是所说的世间和超越世间，如前一样以真实性各自观察之后，如理作意，如实观修如所宣说的星宿，如前一样修习星宿的思维。如实地以寂静道的八支观察星宿和星宿的思维，是为了从痛苦中解脱，为了安乐和寂静，会带来果报，而不是思维那些世俗的星宿和星宿。思维会毁灭成百上千的人，
众生会堕入地狱、饿鬼和畜生道。因为世俗之人成就轮回，他们会生起贪欲、嗔恨和愚痴。无数的瑜伽行者修习超越世间的道，思维那些星宿，如实地各自观察，从而获得远离衰老、死亡、悲伤、哀号、痛苦和不悦意的果位。对于常恒、无老、无死、无漏的果位，也就是涅槃，恶劣的沙门自称是沙门，一定会学习。因为不希望痛苦，为了灭尽轮回的痛苦，应当修习星宿的思维和身体的思维。如是所说的世俗之人并非完全是烦恼的。无论知道什么，都不会带来恒常的安乐，不会带来善，不会带来涅槃的究竟，而是比丘禅定和阅读的障碍。

【英语翻译】
Stars are oppressed by the stars of painful feelings. The stars of virtuous thoughts are oppressed by the stars of non-virtuous thoughts. The stars of unpleasantness are oppressed by the stars of desire. The stars of loving-kindness are oppressed by the stars of hatred. The stars of wisdom are oppressed by the stars of ignorance, so one should think. Evil ascetics who claim to be ascetics do not think of their own minds as being beyond the world, but think of the minds of others. Thinking about the world and what is beyond the world as described, and then examining each with truthfulness as before, and by properly directing the mind, meditating on the stars as described, as before. Thinking about the stars and constellations by examining them individually with the eight branches of the path of peace, as they truly are, is for the sake of liberation from suffering, for the sake of happiness and peace, it will bring results, but not by thinking about those ordinary worldly stars and constellations. Thinking destroys hundreds and thousands of people,
Beings will be reborn in hell, as hungry ghosts, and as animals. Because worldly people accomplish samsara, they will generate desire, hatred, and ignorance. Countless yogis who practice the path beyond the world, thinking about those stars and constellations, examining them individually as they truly are, will attain the state of being free from old age, death, sorrow, lamentation, suffering, and displeasure. For this state of permanence, without old age, without death, without outflows, which is nirvana, evil ascetics who claim to be ascetics must learn without fail. Because they do not want suffering, in order to exhaust the suffering of samsara, one should practice the contemplation of the stars and the contemplation of the body. Those ordinary people as described are not entirely afflicted. Whatever one knows, it will not bring lasting happiness, it will not bring virtue, it will not bring the ultimate of nirvana, but it will be an obstacle to the meditation and reading of monks.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྒྱུ་སྐར་སེམས་པ་དང་བརྩི་བ་ནི་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་སྤྱན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག །རིག་པའི་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་མ་ལུས་པར་འཇིག་རྟེན་ན་དར་བར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་གང་ཚངས་པ་དང༌། གང་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། གང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་དུ་འདུས་ནས་གསོད་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་གཅོད་པ་དང་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་པ་དང༌། ནོར་འཇིག་པ་དང༌། གྲོགས་པོ་འབྱེད་པ་དང༌། གྱོག་འཁོར་འབྱེད་པ་དང༌། གྲོང་འཇིག་པ་དང་ཁྱིམ་འཇིག་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་ལ་བརྩོན་པ་ཡོད་པའི་གཏམ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་
ཏོག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །བྱིས་པ་གང་ལ་ཆགས་འདུག་པ། །དེ་ནི་བྱིས་པའི་རྨོངས་པ་སྟེ། །སེམས་ལ་གནས་ཤིང་རིམས་ནད་བཅས། །ཁྱི་དང་སྦྲུལ་དང་རུས་སྦལ་དང༌། །སྲོག་ཆགས་གཞན་ཡང་རྣམ་མང་པོ། །སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་དག་བདེ་ལ་བརྟེན་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། །ཐར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་བཞིན། །ང་ཡང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ན། །ཅི་ཕྱིར་ང་ལ་ཁྱོད་མི་འདྲི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟག་རྣའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྲམ་ཟེ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ནི། །གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་འཐོབ་འགྱུར་ན། །གནག་དང་དཀར་བའི་ལས་རྣམས་ནི། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དཀར་དང་གནག་པ་དང༌། །འབྲས་བུར་བཅས་པ་འགྲོ་བ་ལྔར། །སྨིན་པར་སྣང་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཚར་གཅོད་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སྨད་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཡུལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། ནོར་གྱི་ཚོགས་སམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་ངམ

【汉语翻译】
仅仅会变成土地。因此，佛陀说比丘思考和计算星宿是应该受到谴责的。《虚空之眼经》中也说：世尊开示说：大国王啊，不要作声！这十二种明处不可能全部在世间兴盛。那时，梵天、帝释天、天神和仙人们所开示的，为什么不会与出家人所随顺的相符呢？凡是聚集在一起杀戮，砍断肢体和手足，摧毁城市，毁灭财富，离间朋友，破坏车乘，摧毁村庄和房屋，致力于杀生，乃至致力于邪见等言论，都不应与出家人所随顺的言论相符。珍宝顶经中也说：具有普遍分别之行境者，孩童对什么执着呢？那就是孩童的愚昧，停留在心中并伴随传染病。狗、蛇、乌龟以及其他各种各样的生物，凡是出生在星宿当头的，它们并不依赖安乐。正如你获得禅定、神通和解脱一样，我既然是全知者，为什么你不问我呢？佛陀如是说。《虎耳经》中也说：婆罗门前往善趣，如果能以咒语获得，那么黑白之业就没有果报了。因为黑与白，以及具有果报的五道轮回，显现成熟，因此，伟大的名声不会被斩断。如是说。依靠国王的过失之意。正法念住经中也说：此外，还应完全断除妨碍禅定和诵读的第九种法，那是什么呢？即是依靠国王。修道者在任何情况下都不应依赖国王。为什么呢？因为依赖国王就不会受到所有地方的供养。与依赖国王的比丘在一起的，无论是财富的聚集，还是城市或村庄，

【英语翻译】
It will only turn into land. Therefore, the Buddha said that monks who think about and calculate constellations are to be condemned. It is also said in the Sutra of the Eye of the Sky: The Blessed One taught: Great King, do not speak! It is impossible for all twelve places of knowledge to flourish in the world. At that time, why would what was taught by Brahma, Indra, gods, and sages not be in accordance with what is followed by those who have renounced the world? Wherever they gather to kill, cut off limbs and extremities, destroy cities, ruin wealth, separate friends, destroy vehicles, destroy villages and houses, strive to kill, and even strive for wrong views, such talk should not be in accordance with what is followed by those who have renounced the world. It is also said in the Jewel Crest Sutra: Those who have the object of universal discrimination, what are children attached to? That is the ignorance of children, dwelling in the mind and accompanied by infectious diseases. Dogs, snakes, turtles, and other various creatures, those who are born under the ascendant star, they do not rely on happiness. Just as you have attained meditation, magical powers, and liberation, since I am all-knowing, why do you not ask me? Thus the Buddha said. It is also said in the Tiger Ear Sutra: Brahmins who go to the happy realms, if they can be obtained by mantras, then the deeds of black and white will be without fruit. Because black and white, and the five realms of rebirth with fruition, appear to ripen, therefore, great fame will not be cut off. Thus it is said. The intention of condemning reliance on the king. It is also said in the Sutra of the Establishment of Mindfulness of the Sacred Dharma: Furthermore, the ninth dharma that obstructs meditation and recitation should be completely abandoned. What is that? It is relying on the king. A practitioner should not rely on the king in any situation. Why? Because relying on the king will not be honored by all places. A monk who is with a king, whether it is a gathering of wealth, or a city or a village,

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་རི་བྲགས་སམ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་སློང་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་སློང་བར་བྱེད་ན་འདོད་པ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མི་སློང་ན་དེ་དོན་མེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ན་འཆིང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འགྲོགས་པའོ། །མི་བསྟེན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་སྟེ། སུ་ཞིག་ལ་བྱ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་
ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང༌། བས་མཐའི་གྲོང་ན་གནས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་འཆོས་ཅན་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཞིམ་ལྷོ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲི་རྨེད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །ཟོལ་གྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་དང་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་ཅན་དང་མ་ཡིན། ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་མ་ཡིན། འགྱུར་བ་གཅན་དང་མ་ཡིན། ང་རྒྱལ་ཅན་དང་མ་ཡིན། ཁེངས་པ་དང་མ་ཡིན། ལྟུང་བར་གྱུར་ནས་ལངས་པ་དང་མ་ཡིན། རྒྱན་པོས་འཚོ་བ་དང་མ་ཡིན། ཆང་ཁང་བ་དང་མ་ཡིན། ཆང་ཚོང་དང་མ་ཡིན། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དང་མ་ཡིན། བུད་མེད་ལ་དད་ཆེ་བ་དང་མ་ཡིན། ཉོ་ཚོང་གིས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་མ་ཡིན། སྡང་མིག་ཅན་དང་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་བྱ་མ་རྟ་དང་མ་ཡིན། བྱ་བ་དང་མ་ཡིན། སྤྲོས་པ་ཅན་རྣམས་དང་མ་ཡིན། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་མ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ་དང་དག་བརྗོད་པའམ་ལམ་དུ་འགྲོགས་པ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐྱེས་བུའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བསྟེན་པའམ་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ངེས་པར་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་གཞན་གྱི་སྐྱོན་དེས་གོས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨད་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ནགས་ན་གནས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་པོ་བསྟེན་པ་

【汉语翻译】
或者山洞？那样的其他形态又会引发什么？如果那个比丘去乞求，就会变得贪得无厌。或者不去乞求，那就会无意义地沉溺于烦恼，并且会从禅定和诵读中退失。当他安住于解脱之道时，就会走向束缚之路。因此，比丘不应该依赖国王。依赖他就是交往。不依赖就是完全舍弃，应该对谁做呢？比如，不应该依赖恶友，以及形、声、香、味、触这五种令人烦恼的妙欲，不如理作意，昏沉和睡眠，以及住在边鄙的村庄。不应该和懒惰的人一起居住。不应该和虚伪的人交往。不应该和贪吃的人一起居住。不应该和商人一起询问买卖。不应该和虚伪生活的人在一起。不应该和天性有污垢的人在一起。不应该和邪见者在一起。不应该和善变者在一起。不应该和傲慢者在一起。不应该和骄傲者在一起。不应该和堕落后又站起来的人在一起。不应该和赌博为生的人在一起。不应该和酒馆的人在一起。不应该和卖酒的人在一起。不应该和争斗者在一起。不应该和对妇女有强烈信仰的人在一起。不应该和以买卖为生的人在一起。不应该和怀有敌意的人在一起。不应该和男妓在一起。不应该和事务多的人在一起。不应该和繁琐的人在一起。不应该和已加入外道的人在一起。不应该和所有人都心怀不满的人在一起。比丘不应该和他们一起交往、交谈或同行。为什么呢？因为对于一个清净他过失的人或出家人来说，许多人会想，如果以这种方式去依赖或交往，一定会变成那样的人。他会被别人的过失所沾染。因此，不应该依赖他们。你依赖国王有什么用呢？那是在一切方面都应受到谴责的。然后，那时世尊说了偈颂：例如，住在森林里的比丘，依赖国王

【英语翻译】
Or a mountain cave? What other forms would that evoke? If that monk goes begging, he will become greedy. Or if he does not beg, then he will pointlessly indulge in afflictions, and will decline from meditation and reading. When he abides on the path of liberation, he will go to the path of bondage. Therefore, a monk should not rely on a king. Relying on him is associating. Not relying is completely abandoning. To whom should one do that? For example, one should not rely on evil friends, and the five objects of desire—forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects—that are completely afflicted, improper attention, drowsiness and sleep, and living in remote villages. One should not live with lazy people. One should not associate with hypocrites. One should not live with gluttons. One should not even inquire about trade with merchants. One should not be with those who live falsely. One should not be with those who are naturally defiled. One should not be with those who have wrong views. One should not be with the fickle. One should not be with the arrogant. One should not be with the proud. One should not be with those who have fallen and risen again. One should not be with those who live by gambling. One should not be with tavern keepers. One should not be with wine sellers. One should not be with quarrelsome people. One should not be with those who have great faith in women. One should not be with those who live by trading. One should not be with the hostile. One should not be with male prostitutes. One should not be with those who have many affairs. One should not be with those who are elaborate. One should not be with those who have joined other sects. One should not be with those who are resentful of all people. A monk should not associate, converse, or travel with them. Why? Because for a person or renunciant who is purified of others' faults, many people will think that if they rely on or associate with them in this way, they will surely become like that. He will be stained by the faults of others. Therefore, one should not rely on them. What is the use of you relying on a king? That is to be condemned in every way. Then, at that time, the Blessed One spoke the verses: For example, a monk living in the forest, relying on a king

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
སྨད་པར་གྱུར། །ངུར་སྨྲིག་གང་ན་བསྟེན་པ་འདིའི། །གཡོག་བཞིན་ལག་གིས་འཚོ་གང་ན། །གང་ཞིག་ལྷས་ཀྱང་བསྟེན་བྱ་བའི། །དགེ་སློང་གིས་བསྟེན་འོས་མིན་ཏེ།། གཙང་སྒྲ་སྟེན་བྱེད་པར་ཕ་ནི། །རོ་དང་འགྲོགས་པར་འོས་མ་ཡིན། །ལུས་ངན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་ཅིང༌། །རེ་བ་མེད་པར་སྤྲོས་མེད་པ། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་མེད་པས། །རྒྱལ་པོ་བསྟེན་པ་མཛེས་མ་ཡིན། །ནགས་དང་དགོན་པ་དུར་ཁྲོད་དང༌། །ལྟེང་ཀ་རི་ཡིས་ཕྱོགས་
ན། །གནས་པའི་དགེ་སློང་རབ་མཛོས་ཀྱི། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བསྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཐབས་དུ་མས་སྨད་པ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཏན་དུ་བའི་ཞི་བ་བསྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ལེགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྟེན་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྟེན་པ་ཉིད་དང༌། ལས་གཞན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བླ་མ་བསྟེན་པ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་བསྟེན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་སེམས་པ་དང༌། མི་བརྐམ་པ་དང༌། གོམས་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་འདྲི་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྟེན་པ་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་འདུད་པ་ཉིད་དང༌། སྙོམ་ལས་མེད་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པའོ། །འདི་དག་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། གོམས་དང་བླ་མ་ལ་གུས་དང༌། །དེ་བཞིན་འདྲི་བ་ཉིད་དང་ནི། །སྦྱིན་དང་དེ་བཞིན་ཁྲིམས་བསྟེན་པ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་བསྟེན་པའོ། །འདི་ནི་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་སྟེན་བྱེད་པ། །སྲིད་པའི་འཆིང་བས་སྡུག་བསྔལ་གང༌། །ཁས་འཆེ་རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་པ་ཡིན། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་ཞེས་འོས། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའི། ཐ་མལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྟེན་པ་ན་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉམས་ན་སླར་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་སྐྱོན་དེ་དག་རིག་ནས་རྒྱལ་པོ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་ནགས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨ

【汉语翻译】
被呵责。何处依止袈裟衣，何处如仆以手为生，何处天亦应依止，比丘不应依止。清净音声依止者，不应与尸体为伴。无有我执劣身，无有希望而无戏论，不畏轮回之怖畏，依止国王不庄严。森林与寺院，尸林与，边地山岩之处，安住之比丘极善哉，不应依止王宫室。如是依止国王，以多种方便呵责，乃为一切梵行者所呵责。若比丘应为之事，乃应依止智慧之王。彼乃恒常依止寂静者，不食鬼魅而得善妙。彼依止之方便即是，依止精进，无有他事，依止上师，知足，具足善妙依止，恒常作意，不贪婪，串习，请问上师，执持善妙依止，敬礼僧伽，不懈怠，依止梵行。此等乃比丘依止智慧之王之方便。其后彼时，薄伽梵光守护者宣说偈颂云：如是串习与敬上师，如是请问及布施，如是依止于戒律，乃依止智慧之王。此乃天人世间之，国王依止安乐者，有生之系缚痛苦者，自诩国王非是也。何者无有诸痛苦，彼乃成为真国王，何者为痛苦所缠缚，此者云何应称王？如是比丘应依止智慧之王，而非庸常之辈，依止彼者，则从禅定与读诵中退失。彼若退失，复又国王彼往何处之境，将生于地狱与饿鬼及畜生。是故比丘了知彼等过患后，不应依止国王。此乃森林中安住者所说。

【英语翻译】
Is reproached. Where to rely on the kasaya robe, where to live like a servant by hand, where even the gods should rely on, a monk should not rely on. A pure-sounding person who relies on should not be accompanied by a corpse. Without clinging to the inferior body as me, without hope and without elaboration, not fearing the fear of samsara, relying on the king is not beautiful. Forests and monasteries, cemeteries and, places on the edge of rocky mountains, a monk who dwells is very good, one should not rely on the royal palace. Thus, relying on the king, being reproached by various means, is reproached by all who practice brahmacharya. If a monk should do something, he should rely on the king of wisdom. He will always rely on the peaceful one, not eating ghosts and obtaining goodness. The means of relying on him is this: relying on diligence, having no other business, relying on the guru, being content, possessing excellent reliance, always paying attention, not being greedy, practicing, asking the guru, holding excellent reliance, paying homage to the sangha, not being lazy, relying on brahmacharya. These are the means for a monk to rely on the king of wisdom. Then at that time, the Bhagavan Light Protector spoke in verse: Thus, practice and respect the guru, thus, asking and giving, thus, relying on the precepts, is relying on the king of wisdom. This is the happiness of the king who relies on the gods and humans, the one who suffers from the bondage of life, the one who claims to be king is not. Whoever has no suffering, he becomes the true king, whoever is entangled by suffering, how should this one be called king? Thus, a monk should rely on the king of wisdom, not an ordinary person, relying on him, he will fall away from meditation and reading. If he falls away, where will the king go again, he will be born in hell, hungry ghosts, and animals. Therefore, a monk, knowing those faults, should not rely on the king. This is what those who dwell in the forest say.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དགུ་པ་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །
བཅུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་དམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པར་གྱུར་ལ་དེར་དགེ་སློང་འཇུག་པ་ན། བཙུན་མོས་དགེ་སློང་མཐོང་ནས་འཛུམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་སློང་ཡང་བཙུན་མོ་མཐོང་ནས་འཛུམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་ལ་འདི་གཉིས་ནི་བྱས་སམ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་པོའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་བྱ་བ་མང་ཞིང་བྱེད་པ་མང་བ། བཙུན་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བགྲོད་དེ་བརྗེད་པ་ནི། དེས་དེ་མང་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འགའ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཡང་རུང་བ་མ་མཐོང་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་འགའ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་གསུམ་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་གསང་བའི་གྲོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོས་པ་དེའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འགའ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་བཞི་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ན་བུ་ཕ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་འགའ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་ལྔ་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དམའ་བ་ན་འདུག་པ་གནས་མཐོན་པོར་འཇོག་པ་དེའི་ཚེ། གང་དག་དེའི་ཡིད་དུ་མི་འ

【汉语翻译】
因此，第九种法，妨碍禅定和诵读，是应当呵责的，如是说。律藏中也说：这十种是进入王宫内院的过患。

何为十种？诸比丘，国王与端庄的妃嫔一同安坐，此时比丘进入，妃嫔见到比丘后微笑，比丘也见到妃嫔后微笑，那时国王会这样想：难道这两个人已经做了或将要做什么吗？这是进入王宫内院的第一种过患。诸比丘，再者，国王事务繁忙，要做的事情很多，对任何妃嫔行事后忘记了，因为他对那妃嫔过于迷恋，那时国王会这样想：除了出家人，其他人不可能进入这里，一定是出家人做的。诸比丘，这是进入王宫内院的第二种过患。诸比丘，再者，在王宫内院中，任何珍宝没有被看到，那时国王会这样想：除了出家人，其他人不可能进入这里，一定是出家人做的。诸比丘，这是进入王宫内院的第三种过患。诸比丘，再者，在王宫内院中，任何秘密的商议被外面听到，那时国王会这样想：除了出家人，其他人不可能进入这里，一定是出家人做的。诸比丘，这是进入王宫内院的第四种过患。诸比丘，再者，在王宫内院中，儿子向父亲乞讨，那时他们会这样想：除了出家人，其他人不可能进入这里，一定是出家人做的。诸比丘，这是进入王宫内院的第五种过患。诸比丘，再者，国王坐在低处，却被安置在高处，那时，那些不

【英语翻译】
Therefore, this ninth dharma, which obstructs meditation and recitation, is to be blamed, so it is said. Also in the Vinaya it is said: These ten are the faults of entering the inner court of the royal palace.

What are the ten? Monks, when the king is sitting together with a virtuous queen, and a monk enters there, the queen smiles upon seeing the monk, and the monk also smiles upon seeing the queen, then the king will think: Have these two done something or will they do something? This is the first fault of entering the inner court of the royal palace. Monks, furthermore, the king is busy with many affairs and has many things to do, and forgets after having intercourse with any queen, because he is too attached to that queen, then the king will think: No one else can enter here except renunciants, it must be the work of renunciants. Monks, this is the second fault of entering the inner court of the royal palace. Monks, furthermore, in the inner court of the royal palace, any precious jewel is not seen, then the king will think: No one else can enter here except renunciants, it must be the work of renunciants. Monks, this is the third fault of entering the inner court of the royal palace. Monks, furthermore, in the inner court of the royal palace, any secret discussion is heard outside, then the king will think: No one else can enter here except renunciants, it must be the work of renunciants. Monks, this is the fourth fault of entering the inner court of the royal palace. Monks, furthermore, in the inner court of the royal palace, a son begs from his father, then they will think: No one else can enter here except renunciants, it must be the work of renunciants. Monks, this is the fifth fault of entering the inner court of the royal palace. Monks, furthermore, when the king is sitting in a low place, but is placed in a high place, then those who do not

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འདྲིས་པ་ཞིག་
སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་དྲུག་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་མཐོན་པོ་ན་གནས་དམའ་བ་ལ་འཇོག་པ་དེའི་ཚེ་གང་དག་དེའི་ཚོ་གང་དག་དེའི་ཚེ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འདྲིས་པ་ཞིག་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་པ་བདུན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྟེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་གང་དག་དེའི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འདྲིས་པ་ཞིག་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྒྱད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་སྡེ་ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ་ལམ་བར་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། གང་དག་དེའི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འདྲིས་པ་ཞིག་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་མོ། །དག་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་དགུ་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང༌། རྟའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་འཆེར་ཞིང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དགའ་བར་བྱ་བ་དག་ཡོད་པ་ན་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལེགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་བཅུ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཁྱིམ་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ལ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་དེ་གཉིས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ག

【汉语翻译】
那些人会这样想：国王是与出家人亲近的人，所以变成了出家人的行径。比丘们，这是进入国王宫廷的第六个过患。比丘们，此外，国王在高处安置地位低下的人时，那些不悦的人会这样想：国王是与出家人亲近的人，所以变成了出家人的行径。比丘们，这是进入国王宫廷的第七个过患。比丘们，此外，国王在不适当的时候进行侍奉时，那些不悦的人会这样想：国王是与出家人亲近的人，所以变成了出家人的行径。比丘们，这是进入国王宫廷的第八个过患。比丘们，此外，国王的军队集结，却在半路被阻止时，那些不悦的人会这样想：国王是与出家人亲近的人，所以变成了出家人的行径。比丘们，这是进入国王宫廷的第九个过患。比丘们，此外，国王的宫廷里聚集着大象群、马群、车乘群，以及可爱的色、声、香、味、触等，这些对于出家人来说不是好的现象。比丘们，这是进入国王宫廷的第十个过患。这样说道。

关于在家居士的布施的观点：在《近事轮所问经》中也说：舍利子，此外，菩萨摩诃萨，伟大的菩萨，作为在家居士住在家里，应当安住于两种布施。哪两种呢？即法布施和财物布施。舍利子，菩萨摩诃萨，伟大的菩萨，作为在家居士住在家里，应当以无执着和无嗔恨之心安住于这两种布施。舍利子，菩萨摩诃萨，伟大的菩萨出家……

【英语翻译】
Those people will think like this: the king is close to the renunciates, so he has become like a renunciate. Monks, this is the sixth fault of entering the king's palace. Monks, furthermore, when the king places someone of low status in a high position, those who are displeased will think like this: the king is close to the renunciates, so he has become like a renunciate. Monks, this is the seventh fault of entering the king's palace. Monks, furthermore, when the king engages in service at inappropriate times, those who are displeased will think like this: the king is close to the renunciates, so he has become like a renunciate. Monks, this is the eighth fault of entering the king's palace. Monks, furthermore, when the king's army is assembled but is stopped halfway, those who are displeased will think like this: the king is close to the renunciates, so he has become like a renunciate. Monks, this is the ninth fault of entering the king's palace. Monks, furthermore, in the king's palace, there are gatherings of elephants, gatherings of horses, gatherings of chariots, and delightful sights, sounds, smells, tastes, and tactile sensations, which are not good qualities for renunciates. Monks, this is the tenth fault of entering the king's palace. Thus it was said.

Regarding the view on the generosity of householders: In the Sutra Requested by Near Disciples, it is also said: Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, a great Bodhisattva, as a householder living at home, should abide in two kinds of generosity. Which two? Namely, the generosity of Dharma and the generosity of material things. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva, a great Bodhisattva, as a householder living at home, should abide in these two kinds of generosity with non-attachment and non-anger. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva, a great Bodhisattva, having renounced...

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ཏོགས་པས་ནི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྱུ་གུ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྣག་ཚ་སྦྱིན་པ་དང༌། གླེགས་བ་མ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པས་ནི་སྦྱིན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ནི་གཏོང་བ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཏོང་བ་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ལའོ། །དེ་ལ་གཏོང་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུང་མ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ནི་མགོ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མིག་དང༌། པགས་པ་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྐང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བདེན་པའི་རྣམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། རྐང་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་ཡིན། སྣ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། མགོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། བུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། ནོར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། བདེ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་ཡིན། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་ཡིན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཆུད་པ་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དང༌། རུང་བ་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་
པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ན་བའི་གསོ་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང

【汉语翻译】
因此，应当安住于四种广大的布施。四种是什么呢？即是：施笔、施墨、施经卷、施法。舍利子，菩萨摩诃萨凡是属于出家的，就应当安住于这四种布施。舍利子，菩萨摩诃萨获得无生法忍，就应当安住于三种施舍。三种是什么呢？即是：施舍、大施舍、极施舍。其中，施舍是完全施舍王位。大施舍是完全施舍妻子、儿子和女儿。极施舍是完全施舍头、手、脚、眼睛、皮肤、骨头和骨髓。舍利子，菩萨摩诃萨获得无生法忍，就应当安住于这三种完全的施舍。如是说。《真实品经》中也说：什么是布施呢？舍利子，在此，菩萨对他所拥有的任何东西都完全施舍，即是完全施舍手，完全施舍脚，完全施舍手和脚，完全施舍鼻子，完全施舍头，完全施舍肢体和身体，完全施舍儿子，完全施舍女儿，完全施舍妻子，完全施舍生命，完全施舍财富，完全施舍安乐，完全施舍身体，完全施舍事物，完全施舍处所，完全施舍珍宝，完全施舍一切所有。舍利子，菩萨如是行布施时，即是亲近无上正等觉。什么是了知布施呢？即是如钵中所盛之物，按时布施，以及如法之物都进行布施。例如，对于比丘们，衣服、食物、卧具、医药和资具等都完全施舍并殷勤款待。如是说。《无尽慧经》中也说：尊者舍利弗之子菩

【英语翻译】
Therefore, one should abide in the four great gifts. What are the four? They are: giving pens, giving ink, giving books, and giving Dharma. Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas who belong to the ordained should abide in these four gifts. Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas who have attained the forbearance of non-arising Dharma should abide in the three kinds of giving. What are the three? They are: giving, great giving, and supreme giving. Among them, giving is completely giving away the kingdom. Great giving is completely giving away wives, sons, and daughters. Supreme giving is completely giving away head, hands, feet, eyes, skin, bones, and marrow. Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas who have attained the forbearance of non-arising Dharma should abide in these three complete givings. Thus it is said. In the Sutra of the Aspect of Truth, it is also said: What is giving? Shariputra, here, Bodhisattvas completely give away whatever they possess, that is, completely giving away hands, completely giving away feet, completely giving away hands and feet, completely giving away nose, completely giving away head, completely giving away limbs and body, completely giving away sons, completely giving away daughters, completely giving away wives, completely giving away life, completely giving away wealth, completely giving away happiness, completely giving away body, completely giving away things, completely giving away places, completely giving away jewels, completely giving away all possessions. Shariputra, when Bodhisattvas give in this way, they are approaching the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. What is knowing giving? It is giving at the right time what is in the alms bowl, and giving what is lawful. For example, completely giving clothes, food, bedding, medicine, and necessities to the monks and treating them with hospitality. Thus it is said. In the Sutra of Inexhaustible Wisdom, it is also said: Venerable Sharadvatiputra Bodh

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ལས་ཀུན་ཚད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཟས་ཀྱིས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་ཚེ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། །ཁ་དོག་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཟས་སྦྱིན་ནོ། །བཏུང་བས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྲེད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཏུང་བ་སྦྱིན་ནོ། །བཞོན་པས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བཞོན་པ་སྦྱིན་ནོ། །གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཁྲེལ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་བ་དང༌། ཁ་དོག་མཛེས་ཤིང་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་གོས་སྦྱིན་ནོ། །མེ་མར་གྱིས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་མར་སྦྱིན་ནོ། །སིལ་ཀྲོལ་གྱིས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སིལ་ཀྲོལ་སྦྱིན་ནོ། །སྤོས་དང་བྱུག་པས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦོས་དང་བྱུག་པའི་ཕྱིར་སྦོས་དང་བྱུག་པ་སྦྱིན་ནོ། །ཕྲེང་བས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་ནོ། །ཕྱེ་མས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་མི་འཕྲོགས་པའི་གསུང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱེ་མ་སྦྱིན་ནོ། །རོས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ནོ། །ཁྱིམ་གྱིས་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང༌། དཔུང་གཉེན་དང་རྟེན་དང༌། སྐྱབས་དང་མགོན་གྱི་ཕྱིར་ཁྱིམ་སྦྱིན་ནོ། །མལ་གྱིས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཚངས་པའི་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིམས་ས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་མལ་སྦྱིན་ནོ། །སྟན་གྱིས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ས་ཐམས་ཅད་
སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དང་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྟན་སྦྱིན་ནོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་ནོ། །ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་གྱིས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་རྒ་ཤི་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྨན་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་དབང་དང་རང་དབང་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་མི་དང༌།

【汉语翻译】
菩萨们的布施也是不会穷尽的。那是什么缘故呢？因为是无量的缘故。 尊者舍利弗之子，菩萨们的布施的事业都是无量的。 比如，对于为食物所困扰的人们，为了寿命、威势、安乐、力量、以及容色稳固，而布施食物。 对于为饮品所困扰的人们，为了消除烦恼的渴求，而布施饮品。 对于为乘骑所困扰的人们，为了安乐和积聚神通的物质，而布施乘骑。 对于为衣服所困乏的人们，为了羞耻和惭愧，以及容色美丽且清除污垢，而布施衣服。 对于为灯火所困乏的人们，为了使佛的眼睛完全清净，而布施灯火。 对于为乐器所困扰的人们，为了使佛的耳朵完全清净，而布施乐器。 对于为香和涂香所困扰的人们，为了戒律和听闻，以及禅定的香和涂香，而布施香和涂香。 对于为花鬘所困乏的人们，为了获得陀罗尼和威势，以及菩提的支分之花，而布施花鬘。 对于为粉末所困扰的人们，为了获得不被夺取的圣教，而布施粉末。 对于为味道所困扰的人们，为了获得成为大丈夫的名称，品尝味道的殊胜，而布施一切味道。 对于为房舍所困乏的人们，为了成为一切有情众生的住所，以及亲友和依靠和庇护和怙主，而布施房舍。 对于为床褥所困扰的人们，为了彻底舍弃一切障碍，以及获得神通的梵天之境，如来（梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathaagata，如是而来）的卧榻，而布施床褥。 对于为坐垫所困扰的人们，为了使三千大千世界的土地一切
都变成精华菩提和金刚座，而布施坐垫。 对于为用具所困扰的人们，为了使菩提的支分的用具一切都圆满，而布施用具。 对于为疾病的因缘和医药所困扰的人们，为了获得无老无死且无有死亡的安乐，而布施医药。 菩萨们为了使自主和自在，以及自生的智慧圆满，而布施男仆和女仆和做事的佣人等。

【英语翻译】
The generosity of Bodhisattvas is also inexhaustible. Why is that? Because it is immeasurable. Venerable Sharadvatiputra, the deeds of generosity of the Bodhisattvas are all immeasurable. For example, to those who are troubled by food, they give food for the sake of life, power, happiness, strength, and stable complexion. To those who are troubled by drink, they give drink to eliminate the thirst of afflictions. To those who are troubled by vehicles, they give vehicles for the sake of happiness and accumulating the objects of miraculous powers. To those who are impoverished by clothing, they give clothing for the sake of shame, modesty, beautiful complexion, and cleansing of impurities. To those who are impoverished by lamps, they give lamps in order to purify the eyes of the Buddha completely. To those who are troubled by cymbals, they give cymbals in order to purify the ears of the Buddha completely. To those who are troubled by incense and perfumes, they give incense and perfumes for the sake of morality, learning, and the incense and perfumes of samadhi. To those who are impoverished by garlands, they give garlands in order to obtain dharani, power, and the flowers of the limbs of enlightenment. To those who are troubled by powders, they give powders in order to obtain the indestructible teachings. To those who are troubled by tastes, they give all tastes in order to obtain the supreme taste of the marks of a great person. To those who are deprived of homes, they give homes in order to be the dwelling, friends, support, refuge, and protector of all sentient beings. To those who are troubled by beds, they give beds in order to completely abandon all obscurations and to obtain the abode of Brahma with miraculous powers, the sleeping place of the Tathagata (梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathaagata，如是而来). To those who are troubled by cushions, they give cushions in order to transform all the lands of the three thousand great thousand worlds
into the essence of enlightenment and the vajra seat. To those who are troubled by utensils, they give utensils in order to perfect all the utensils of the limbs of enlightenment. To those who are troubled by the causes of disease and medicine, they give medicine in order to obtain the happiness of being free from old age, death, and dying. Bodhisattvas give male and female servants and working people in order to perfect self-mastery, independence, and self-arising wisdom.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
 གཡོག་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། དུང་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་བ་ལྷུབ་དང༌། ཕྱང་ཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟ་དང༌། བ་ལང་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། རྐང་ཐང་དང༌། དགལ་བ་རྣམས་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟའ་ཤིང་གི་ར་བ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དང༌། ཁང་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དགའ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་བུ་པོ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། ཆུང་མ་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དང༌། བང་བ་ཀུན་དགད་བའི་ཕྱིར་ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། མཛོད་དང༌། བང་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཞིང༌། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་འདབ་དང༌། ཡུལ་དང༌། ཕོ་བྲང་དང༌། རྒྱལ་པོའི་གནས་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། གླིང་བཞིའི་རྒྱལ་པོའི་
དབང་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་མོས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བརྩེ་བ་ཀུན་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཙུག་ཏོར་བ་ལྟར་མི་མངོན་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་ཅོད་པན་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྐང་པ་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལག་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ལག་མཐིལ་སྦྱིན་ནོ། །དབང་པོ་མ་ཉམས་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣ་བ་དང་སྣ་སྦྱིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མིག་འཐོབ་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
奴仆全部施舍而布施。菩萨们为了圆满大丈夫的三十二相，黄金、白银、宝石、珍珠、海螺、珊瑚、一切珍宝全部施舍而布施。菩萨们为了圆满八十随形好，天衣和各种幡幢全部施舍而布施。菩萨们为了圆满大乘，马、牛、车辆、步行、驮畜全部施舍而布施。菩萨们为了圆满禅定的支分和资粮，食用树木的园林、无量宫、苦行的森林、房屋全部施舍而布施。菩萨们为了欢喜证得无上正等觉，儿子、女儿、爱妻全部施舍而布施。菩萨们为了圣法的宝藏和仓库全部充满，财物、谷物、仓库全部施舍而布施。菩萨们为了成为具足一切相的遍知智慧无上法王，趋向菩提之精华，村落、城市、郊区、国土、宫殿、国王的住所、赡部洲、四大洲之国王的
权位全部施舍而布施。菩萨们为了获得对法的欢喜和信乐，安乐和慈爱全部施舍而布施。菩萨们为了获得如顶髻般不隐没，顶髻之宝和宝冠布施。菩萨们为了以圣法之足趋向菩提之精华，足布施。菩萨们为了对一切有情布施圣法之手，手掌布施。为了圆满不损减诸根，菩萨们耳和鼻布施。为了有情众生获得无有遮蔽的佛眼和法眼。

【英语翻译】
Servants are completely relinquished and given as offerings. Bodhisattvas, in order to perfect the supreme thirty-two marks of a great being, completely relinquish and give as offerings gold, silver, jewels, pearls, conches, corals, and all precious things. Bodhisattvas, in order to perfect the eighty excellent signs, completely relinquish and give as offerings divine garments and all kinds of banners. Bodhisattvas, in order to perfect the Great Vehicle, completely relinquish and give as offerings horses, cattle, chariots, walking, and pack animals. Bodhisattvas, in order to perfect the limbs and accumulations of meditative concentration, completely relinquish and give as offerings gardens of edible trees, immeasurable mansions, forests of asceticism, and houses. Bodhisattvas, in order to joyfully attain unsurpassable, perfectly complete enlightenment, completely relinquish and give as offerings sons, daughters, and beloved wives. Bodhisattvas, in order to completely fill the treasury and storehouses of the sacred Dharma, completely relinquish and give as offerings wealth, grain, treasuries, and storehouses. Bodhisattvas, in order to become the supreme king of Dharma, the all-knowing wisdom endowed with all aspects, and to go to the essence of enlightenment, completely relinquish and give as offerings villages, cities, suburbs, countries, palaces, the abodes of kings, Jambudvipa, and the dominion of the kings of the four continents.
Bodhisattvas, in order to obtain joy and devotion to the Dharma, completely relinquish and give as offerings all happiness and love. Bodhisattvas, in order to obtain the unobscured like a crown protuberance, give as offerings the jewel of the crown protuberance and the diadem. Bodhisattvas, in order to go to the essence of enlightenment with the feet of the sacred Dharma, give as offerings feet. Bodhisattvas, in order to give the hand of the sacred Dharma to all sentient beings, give as offerings the palms of the hands. In order to perfect the senses without impairment, Bodhisattvas give as offerings ears and noses. In order for all sentient beings to obtain the unobstructed eye of the Buddha and the eye of Dharma.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གི་མཆོག་མགོ་བོ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་ཞིང་བཙལ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤ་དང་ཁྲག་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །འཇམ་པ་དང༌། སྣུམ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། མདོག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་ཀུན་སྦྱང་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་པགས་པ་སྦྱིན་ཞིང་གཏོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཆོགས་ཤིང་སྲ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་མཐུ་བོ་ཆེ་ལྟར་བརྟན་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རུས་པ་དང་རྐང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྒྲུབས་པ་སྐྱེ་དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པས་བསྒོམས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པས་རྟོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་བསྔོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་གཟུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །
སྦྱིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་མཐུད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཆར་གཅོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །།སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སུ་སྦྲེལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྔོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་སུ་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ་། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚོ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མཐའ་

【汉语翻译】
又，菩萨们布施眼睛。菩萨们为了获得胜过所有三界，无上的全知智慧，舍弃并布施肢体之首的头颅。为了从无意义的身体中获取并寻找意义，菩萨们完全舍弃并布施血肉。为了完全调伏柔和、润滑、纤细、颜色如金色般的品质，菩萨们布施并施舍皮肤。菩萨们为了获得如金刚般不可摧毁且坚硬的佛身，以及如大力士般稳固的品质，布施骨骼和骨髓，如是说。此布施是以空性的形态成就的，因此它是不会穷尽的。此布施是以无相来修习的，因此它是不会穷尽的。此布施是以无愿来证悟的，因此它是不会穷尽的。此布施是献给无为法的，因此它是不会穷尽的。此布施是极其坚固的执持，因此它是不会穷尽的。此布施与三界不相混杂，因此它是不会穷尽的。
此布施是连接解脱果的因，因此它是不会穷尽的。此布施是完全摧毁一切魔障的，因此它是不会穷尽的。此布施与一切烦恼不相混杂，因此它是不会穷尽的。此布施是将会获得差别的，因此它是不会穷尽的。此布施是善妙的，不会被鬼神吞噬的，因此它是不会穷尽的。此布施是连接菩提道之资粮的，因此它是不会穷尽的。此布施是完全回向的，因此它是不会穷尽的。此布施是缘于菩提之庄严资粮的，因此它是不会穷尽的。此布施是养活一切众生的，因此它是不会穷尽的。此布施是回向于一切智智的，因此它是不会穷尽的。此布施是无

【英语翻译】
Furthermore, Bodhisattvas give their eyes in charity. Bodhisattvas, in order to attain the unsurpassed, all-knowing wisdom that is superior to all three realms, relinquish and give away the head, the best of limbs. In order to obtain and seek essence from a body devoid of essence, Bodhisattvas completely relinquish and give away flesh and blood. In order to fully tame qualities such as gentleness, smoothness, fineness, and a color like that of gold, Bodhisattvas give and bestow their skin. Bodhisattvas, in order to attain a Buddha body that is indestructible and as hard as a vajra, and a stability like that of a great powerful man, give away bones and marrow, it is said. This giving is accomplished through the aspect of emptiness, therefore it is inexhaustible. This giving is meditated upon without characteristics, therefore it is inexhaustible. This giving is realized without aspiration, therefore it is inexhaustible. This giving is dedicated to the unconditioned, therefore it is inexhaustible. This giving is a very firm grasp, therefore it is inexhaustible. This giving is unmixed with the three realms, therefore it is inexhaustible.
This giving is the cause that connects to the fruit of liberation, therefore it is inexhaustible. This giving utterly cuts off all maras, therefore it is inexhaustible. This giving is unmixed with all afflictions, therefore it is inexhaustible. This giving is that which will obtain distinction, therefore it is inexhaustible. This giving is well done and not devoured by demons, therefore it is inexhaustible. This giving is linked to the accumulation of the path to enlightenment, therefore it is inexhaustible. This giving is perfectly dedicated, therefore it is inexhaustible. This giving is focused on the accumulation of the adornment of the essence of enlightenment, therefore it is inexhaustible. This giving sustains all sentient beings, therefore it is inexhaustible. This giving is dedicated to omniscience, therefore it is inexhaustible. This giving is withou

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་མ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མི་དཔྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མི་ཐུལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཏང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་
པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། སྙིང་རྗེའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། མི་བརྙས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། བསྟི་སྟང་གི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། མི་གནས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། གྲགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་འདི་

【汉语翻译】
沒有的緣故，因此它是不窮盡的。佈施是完全不毀壞的，因此它是不窮盡的。佈施是普遍不進入的，因此它是不窮盡的。佈施是不可衡量的，因此它是不窮盡的。佈施是廣大的，因此它是不窮盡的。佈施是安住的，因此它是不窮盡的。佈施是沒有邊際的，因此它是不窮盡的。佈施是沒有過失的，因此它是不窮盡的。佈施是不輕蔑的，因此它是不窮盡的。佈施是不可征服的，因此它是不窮盡的。佈施是不被壓伏的，因此它是不窮盡的。佈施是施與一切智智的，因此它是不窮盡的。佈施是為了遍知一切而修習的，因此它是不窮盡的。尊者舍利子，這就是菩薩們的無盡佈施，如是宣說。在《寶雲經》中也說道：善男子，具備十法，菩薩就是圓滿的佈施。哪十種呢？即是：法佈施圓滿。無畏佈施圓滿。財物佈施圓滿。不期望回報的利益佈施圓滿。慈悲佈施圓滿。不輕蔑的佈施圓滿。恭敬的佈施圓滿。供養和侍奉的佈施圓滿。不住的佈施圓滿。完全清淨的佈施圓滿。善男子，如何菩薩是法佈施圓滿呢？善男子，在此，菩薩以無雜染之心，受持諸法並完全通達，不是為了利養和恭敬，不是為了求知的利益，不是為了名聲，否則就不是

【英语翻译】
Because it is non-existent, therefore it is inexhaustible. Giving is completely indestructible, therefore it is inexhaustible. Giving is universally unentered, therefore it is inexhaustible. Giving is immeasurable, therefore it is inexhaustible. Giving is vast, therefore it is inexhaustible. Giving is abiding, therefore it is inexhaustible. Giving is without limit, therefore it is inexhaustible. Giving is without fault, therefore it is inexhaustible. Giving is not contemptuous, therefore it is inexhaustible. Giving is unconquerable, therefore it is inexhaustible. Giving is unsuppressed, therefore it is inexhaustible. Giving is given to the wisdom of all-knowing, therefore it is inexhaustible. Giving is practiced for the sake of all-knowing, therefore it is inexhaustible. Venerable Shariputra, this is called the inexhaustible giving of the Bodhisattvas, thus it was said. In the Sutra of the Jewel Cloud it is also said: Son of good family, if one possesses ten qualities, the Bodhisattva is the perfection of giving. What are the ten? They are: the perfection of Dharma giving. The perfection of fearlessness giving. The perfection of material giving. The perfection of giving that does not expect return benefits. The perfection of compassionate giving. The perfection of non-contemptuous giving. The perfection of respectful giving. The perfection of offering and service giving. The perfection of non-abiding giving. The perfection of completely pure giving. Son of good family, how is the Bodhisattva the perfection of Dharma giving? Son of good family, here, the Bodhisattva, with a mind free from defilement, upholds and fully understands all Dharmas, not for the sake of gain and respect, not for the sake of seeking the benefit of knowledge, not for the sake of fame, otherwise it is not

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་སེམས་ཅན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཟད་པར་བྱ་སྙམ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་གདོལ་པ་འམ། གདོལ་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ན། དེ་མ་ཡིན་པ་གྲོང་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་མི་གཞན་དག་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེས་ཁེངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་དབྱིག་པ་བོར་བ་དང༌། མཚོན་ཆ་བོར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཀྱང་བསླབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇོག་གོ །དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན། མར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན། བུར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན།
གཉེན་བཤེས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན། ཉེ་དུ་འམ་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དག་ཀྱང་རུང་བར་འདུ་ཤེས་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འཕོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སུ་གང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་འམ། མའམ། བུ་འམ། གཉེན་བཤེས་སམ། ཉེ་དུའམ། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཕྲ་མོའི་ཕྱིར་ཡང་བདག་གི་ཤ་དག་གིས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་ན། སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་ཆེ་བ་གཞན་དག་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གང་དག་མི་དགེ་བའི་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་དེ་དག་ཟང་ཟིང་གིས་སྡུད་ཅིང༌། ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུས་ནས་མི་དགེ་བའི་གནས་དེ་ནས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་འགོད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང་ངན་སོང་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བསླབ་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་ཞིང་

【汉语翻译】
就像思念着要如何才能使众生的所有痛苦都止息一样。对于那些法，也以无杂染的心，毫无分别地向他人如实宣说。如果对国王或者大臣如实宣说，也同样对贱民或者贱民之子如实宣说。更不用说那些不是他们的村民和地方上的其他人了。他也不会因为圆满的法布施而感到满足。种姓之子，这样就是菩萨圆满的法布施。菩萨如何是圆满的无畏布施呢？种姓之子，在此，菩萨舍弃了棍棒和武器，也让其他人安住于同样的学处。他将一切众生视为母亲，视为父亲，视为儿子，视为亲友，也视为亲戚或者姻亲。那是什么原因呢？因为他这样想：如来也曾说过，在那一次又一次的转生中，没有哪个众生不曾做过你的父亲、母亲、儿子、亲友、亲戚或者姻亲。因此，即使是为了微小的生物，我也要用我的肉身来利益它们，更何况是其他更大的生物呢？这样，菩萨就是圆满的无畏布施。菩萨如何是圆满的财物布施呢？种姓之子，在此，菩萨如果看到有众生正在造作恶业，就用财物来摄受他们，用财物摄受之后，就从那不善之处劝离，安置于善处。他这样想：世尊也说过，布施，布施是菩萨的菩提。菩萨行布施，就能舍弃不善之法，嫉妒和悭吝以及三恶趣。因此，我应当效学如来，行布施。他布施，并且

【英语翻译】
Just as one thinks about how to end all the suffering of sentient beings. Also, those dharmas are taught to others truthfully and without discrimination with a mind free from defilement. Just as one teaches truthfully to a king or a great minister, so also one teaches truthfully to an outcaste or the child of an outcaste. What need to mention other villagers and people of the area who are not them? He will also not be satisfied with the perfect Dharma giving. Son of good family, thus a Bodhisattva is a perfect Dharma giver. How is a Bodhisattva a perfect giver of fearlessness? Son of good family, here, a Bodhisattva abandons sticks and weapons, and also places others in that same training. He perceives all sentient beings as mothers, as fathers, as sons,
as friends. He also perceives them as relatives or in-laws. What is the reason for that? Because he thinks like this: The Thus Gone One has also said that in those transmigrations, there is no sentient being who has not been your father, mother, son, friend, relative, or in-law. Therefore, even for the sake of tiny creatures, I will benefit them with my flesh, what need to mention other larger creatures? Thus, a Bodhisattva is a perfect giver of fearlessness. How is a Bodhisattva a perfect giver of material things? Son of good family, here, a Bodhisattva, if he sees sentient beings doing unwholesome deeds, gathers them with material things. Having gathered them with material things, he raises them up from that unwholesome place and places them in a wholesome place. He also thinks like this: The Bhagavan has also said that giving, giving is the Bodhi of a Bodhisattva. If a Bodhisattva gives, he abandons unwholesome dharmas, jealousy and stinginess and the three lower realms. Therefore, I should train after the Thus Gone One and give. He gives, and

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱིན་པ་དེས་ཁེངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དོན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། གཡོག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དེའི་རྒྱུ་དེ་དེའི་རྐྱེན་དེའི་ཕྱིར་
ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རེ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་སུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་དང༌། གོས་ངན་པ་དང༌། བགོ་བ་ངན་པ་དང༌། མགོན་མེད་པ་དང༌། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དང༌། སྐྱབས་མེད་པ་དང༌། གནས་མེད་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་ལྟ་བུ་བསོད་ནམས་མེད་པ་དག་མཐོང་ན། དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། མགོན་མེད་པ། དབུང་གཉེན་མེད་པ། སྐྱབས་མེད་པ། གནས་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་འཁྱམ་ན་ནམ་ཞིག་བདག་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མགོན་དང༌། དཔུང་གཉེན་དང༌། སྐྱབས་དང༌། གནས་དང༌། རྟེན་དུ་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེ་སྙིང་རྗེས་རབ་ཏུ་མི་བཟོད་དོ། །བདོག་ཅིང་ཡོད་པའི་དངོས་པོས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །ཕན་བཏགས་པའི་མོད་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཀྱང་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་བརྙས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་བོར་བའི་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། བརྙས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། གཤེ་ཞིང་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། ཉོན་མོངས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། ཕྱ

【汉语翻译】
布施也不能使之满足，这样菩萨的财物布施才是圆满的。 菩萨如何是不期望回报的布施才是圆满的呢？ 菩萨布施，不是因为想要才布施，不是因为期望回报，不是为了利益，不是为了侍奉，不是为了世俗的礼节，而是这样想：凡是菩萨成为布施的性质，这乃是法性啊！这样想，那是它的原因，那是它的条件，因此，对于所有施恩求报的人，都不期望回报地给予布施。这样菩萨不期望回报的布施才是圆满的。 菩萨如何是慈悲的布施才是圆满的呢？ 在这里，菩萨见到众生谁在受苦，饥饿，干渴，赤裸，衣衫褴褛，穿着破烂，没有保护者，没有亲友，没有救护，没有住所，没有依靠等等没有福报的人，对他们生起强烈的慈悲心，这样想：我为了哪个众生而发起了无上正等觉菩提心的那些众生，就是这些受苦的，没有保护者的，没有亲友的，没有救护的，没有住所的，没有依靠的众生啊！到处流浪，什么时候我才能成为那些众生的保护者，亲友，救护，住所，依靠呢？这样想着，以慈悲心极度地无法忍受。用自己拥有的财物利益那些众生。而且从施恩的瞬间所产生的善根，也不能使之满足，这样菩萨慈悲的布施才是圆满的。 菩萨如何是不轻蔑的布施才是圆满的呢？ 菩萨在布施的时候，不给予丢弃的布施，不轻蔑地给予布施，不呵斥地给予布施，不烦恼地给予布施，

【英语翻译】
Giving does not make it full, thus the Bodhisattva's material giving is perfect. How is it that the Bodhisattva's giving without expecting reciprocation is perfect? The Bodhisattva gives, not because he wants to give, not because he expects reciprocation, not for the sake of benefit, not for the sake of service, not for the sake of worldly customs, but rather thinks: Whatever Bodhisattva becomes the nature of giving, this is the Dharma nature! Thinking thus, that is its cause, that is its condition, therefore, he gives without expecting reciprocation to all who seek to repay kindness. Thus the Bodhisattva's giving without expecting reciprocation is perfect. How is it that the Bodhisattva's compassionate giving is perfect? Here, the Bodhisattva sees beings who are suffering, hungry, thirsty, naked, poorly clothed, wearing rags, without protectors, without relatives, without refuge, without shelter, without support, such as those without merit, and generates intense compassion for them, thinking: Those beings for whom I have generated the unsurpassed perfect complete enlightenment Bodhicitta are these suffering, unprotected, without relatives, without refuge, without shelter, without support beings! Wandering everywhere, when will I become the protector, relative, refuge, shelter, support of those beings? Thinking thus, he is extremely unbearable with compassion. He benefits those beings with the possessions he owns. Moreover, the root of virtue that arises from the moment of giving cannot make it full, thus the Bodhisattva's compassionate giving is perfect. How is it that the Bodhisattva's non-contemptuous giving is perfect? When the Bodhisattva gives, he does not give discarded giving, he does not give with contempt, he does not give with rebuke, he does not give with affliction,

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པས་རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། གྲགས་པ་འདོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། མང་དུ་ཐོས་པས་རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་པས་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན་གྱི་ཅི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཤིང་སྦྱིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བཙུན་པར་བྱས་ཤིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རི་མོར་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་བརྙས་པའི་
སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟི་སྟང་གི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། བླ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་མཐོང་ན། ལུས་ཀྱིས་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན། སེམས་ཀྱིས་རི་མོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གུས་པ་བསྐྱེད། རི་མོ་བསྐྱེད་ནས་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསུ་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། འདུད་པའི་ལས་དག་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཡང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟི་སྟང་གི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྤོས་སམ། མེ་ཏོག་གམ། བདུག་པའམ། བྱུག་པའམ། ཕྱག་པའམ། སྐྱང་ནུ་ལ་ལམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་པ་འཆོས་བ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཆོས་ཉན་ཏོ། །ཀློག་གོ །འཆང་ངོ༌། །ཡི་གེར་འདྲིའོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་སོ། །མ་ལོག་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་དང༌། ཆུང་ངུ་ན་ཆུ་གྲང་མོ་ཕོར་གང་ཙམ་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གནས་པའི་ས

【汉语翻译】
因利养而骄慢，不作布施。贪图名声而不作布施。因博学多闻而骄慢，不作布施，即使有所布施，也是轻慢地布施。恭敬地布施，以布施而行布施。以尊重之心供养，并亲手布施，如此，菩萨是不轻贱的布施，是圆满的。如何是菩萨恭敬的布施圆满呢？菩萨见到堪布、阿阇黎、上师等，以及梵行者，以身恭敬，以心尊重，由此生起恭敬，生起尊重，以恭敬的言语，顶礼，迎接，合掌，作礼敬之业。对于他们的善业，也成为助伴，如此，菩萨是恭敬的布施圆满。如何是菩萨供养和承事的布施圆满呢？菩萨为佛、法、僧三宝做事。如何为佛做事呢？比如，对于如来佛塔，以及如来佛像，供养香、花、焚香、涂香、伞盖、灯盏，修缮破损的如来佛塔等，如此就是为佛做事。如何为法做事呢？听闻法，读诵法，受持法，书写法，讽诵法，通达法，忆念法，以不颠倒的修习而熟练，如此就是为法做事。如何为僧做事呢？供养衣服、饮食、卧具、医药、用具等，小到一杯冷水，也供养僧众，如此就是为僧做事。如此，菩萨的供养和承事的布施是圆满的。如何是菩萨不住于

【英语翻译】
Being arrogant and haughty due to gain and support, one does not give. Desiring fame, one does not give. Being arrogant and haughty due to great learning, one does not give; even if one gives something, it is given with contempt. One gives respectfully, and gives by giving. One makes offerings with respect, and gives with one's own hands. Thus, the Bodhisattva's non-contemptuous giving is complete. How is the Bodhisattva's respectful giving complete? When the Bodhisattva sees Khenpos, Acharyas, Lamas, and those who practice like Brahma, they are respectful with their bodies and respectful with their minds. Thus, respect arises, and respect arises, speaking respectfully, prostrating, welcoming, folding hands, and performing the work of reverence. They also become companions in their virtuous deeds. Thus, the Bodhisattva's respectful giving is complete. How is the Bodhisattva's offering and service giving complete? The Bodhisattva does things for the Buddha, Dharma, and Sangha. How does one do things for the Buddha? For example, offering incense, flowers, burning incense, perfume, umbrellas, lamps to the Tathagata's stupas and the Tathagata's images, repairing damaged Tathagata's stupas, etc., this is how one does things for the Buddha. How does one do things for the Dharma? One listens to the Dharma, reads it, holds it, writes it, recites it, understands it, remembers it, and becomes familiar with it through the practice of non-perverted cultivation. This is how one does things for the Dharma. How does one do things for the Sangha? One offers clothes, food, bedding, medicine for the sick, utensils, etc., and even a cup of cold water is offered to the Sangha. This is how one does things for the Sangha. Thus, the Bodhisattva's offering and service giving is complete. How is the Bodhisattva's non-abiding

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན།
སྦྱིན་པ་འདིས་བདག་ལྷའམ། ལྷ་ལ་ལ་ཞིག་ཏུ་ཤོག་ཅེའམ། རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་པོ་ལ་ལ་ཞིག་ཏུ་ཤོག་ཅེའམ། དེ་ལྟར་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གནས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་འདི་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པ་ཅི་དང་ཅི་སྦྱིན་ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་གང་འདི་སྦྱིན་པའི་ཉེས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་དྲི་མ་དང༌། སྦྱིན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་དག་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། སྡོམ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཀའ་བ་དང་ནི་སྒོ་ཀུན་དང༌། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལྡན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཕོངས་ཤིང་འདོད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་འགྱུར་དང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་རྣམ་དགུ་སྟེ། །མདོར་ན་སྦྱིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང༌། དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་
སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་

【汉语翻译】
布施圆满是怎样的呢？在此，菩萨行布施时，不生起这样的念头：以此布施，愿我成为天或某个天，成为国王或某个国王。这样不生起念头，菩萨就是不住的布施，是圆满的。种姓之子，菩萨如何是完全清净的布施圆满呢？种姓之子，在此，菩萨所行的布施，如所说的那样，是各自分别的自性。无论布施什么，对于所布施的那些，都是各自分别的自性。这样分别时，布施的过失、布施的垢染、布施的障碍等都不会产生。这样，种姓之子，菩萨就是完全清净的布施圆满。种姓之子，如果具有这十种法，菩萨就是布施圆满者，如是说。

又出自《菩萨瑜伽行地》。归纳而言：自性与一切，艰难以及一切门，殊胜士夫具足，如是诸种相，贫乏与欲乐具，此与他世乐，清净与九种，总之布施即是彼。在此，菩萨次第圆满了六度后，于无上正等觉中现证菩提，即布施波罗蜜、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜。其中，何为菩萨的布施波罗蜜呢？九种布施即是菩萨的布施波罗蜜，即布施的自性、一切布施、艰难布施、从一切门布施、殊胜士夫的布施、诸种相的布施、于贫乏与欲乐者布施、于此世与他世转为安乐的布施、以及清净的布施。其中，布施的自性

【英语翻译】
What is the perfection of generosity? Here, when a Bodhisattva gives alms, he does not generate thoughts such as: "May I become a god or some god through this almsgiving, may I become a king or some king." Not generating such thoughts, the Bodhisattva's non-abiding generosity is perfect. Son of good family, how is the Bodhisattva's completely pure generosity perfect? Son of good family, here, the generosity practiced by the Bodhisattva, as it is said, is of a nature that distinguishes each individually. Whatever is given, the alms that are given are of a nature that distinguishes each individually. When distinguishing in this way, the faults of generosity, the defilements of generosity, and the obstacles to generosity do not arise. Thus, son of good family, the Bodhisattva's generosity is completely pure and perfect. Son of good family, it is said that if one possesses these ten qualities, the Bodhisattva is one whose generosity is perfect.

Also from the "Bodhisattva Yoga Practice Ground." In summary: Nature and all, difficulty and all doors, endowed with noble beings, likewise all aspects, endowed with poverty and desire, happiness in this and other lives, purity and ninefold, in short, that is generosity. Here, the Bodhisattva, having gradually perfected the six perfections, manifestly awakens to complete and perfect enlightenment, namely, the perfection of generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. Among these, what is the Bodhisattva's perfection of generosity? The nine aspects of generosity are called the Bodhisattva's perfection of generosity, namely, the nature of generosity, all generosity, difficult generosity, generosity through all doors, the generosity of noble beings, generosity of all aspects, generosity to the poor and those with desires, generosity that transforms into happiness in this and other lives, and pure generosity. Among these, the nature of generosity

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཞེ་ན། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་གི་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སྡོམ་པ་དག་ལ་གནས་པ་དང༌། འོངས་པ་མཐོང་ཞིང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། སུ་གང་འདོད་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་དེ་སོ་སོར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་ཡན་ཆད་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྐྱུགས་པ་ཟ་བས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟས་སྐོམ་ཟོས་འཐུངས་ཤིང་སྐྱུགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འདྲེས་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་སྨོས་པ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་ལུས་འདོད་པ་དག་ལ་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཅེ་དགའ་མགུར་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་གཞན་ལ་དབང་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་རག་ལས་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་ཟས་དང་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་བྲན་གྱི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདོད། ཕ་རོལ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་དེ། ཅི་དགའ་མགུར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་གཞན་དག་ལ་དབང་ཡོད་པ་དང་
རག་ལུས་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་སྦྱིན་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མིག་དང་མགོ་བོ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་རྣམས་འདོད་པ་དག་དང༌། ཤ་དང་ཁྲག་དང༌། རྒྱུས་པ་འདོད་པ་དང༌། རྐང་གི་བར་དུ་འདོད་པ་དག་ལ་རྐང་གི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་

【汉语翻译】
什么呢？就是菩萨的不执著和俱生之心，不顾一切用具和自己的身体，由此发起的身语之业，布施应施之物，以及布施一切无罪之物，安住于律仪，见到未来并观察果报，无论谁想要什么，都将该物分别布施，应当了知这就是菩萨布施的自性。那么，什么是普施呢？总而言之，应施之物有两种：内在的和外在的。其中，直至脚底完全布施自己的身体，这被称为菩萨唯一布施内在之物。为了那些以吞食呕吐物为生的众生，菩萨吃喝之后再呕吐出来，这被称为菩萨混合布施内外之物。除了上述所说的以外，其余布施应施之物，则仅仅被称为布施外在之物。菩萨对于那些想要身体的他人，简而言之，通过两种方式布施自己的身体：让他们随意使唤，使自己受他人支配，并将自己布施给他人。例如，就像有些人为了食物和衣服而自愿成为他人的奴隶一样，菩萨具有无杂染之心，渴望殊胜菩提，渴望利益和安乐他人，渴望圆满布施波罗蜜多，因此让他们随意使唤，使自己受他人支配而布施自己，以及对于那些想要手、脚、眼睛和头颅，以及肢体和细小肢体的人，以及想要血肉和筋脉的人，乃至想要脚底的人，都布施给他们。菩萨们通过两种方式将外在之物给予众生

【英语翻译】
What is it? It is the Bodhisattva's non-attachment and co-emergent mind, disregarding all implements and one's own body, and the actions of body and speech arising from this, giving away objects to be given, and giving away all faultless objects, abiding in discipline, seeing the future and observing the results, and giving each object separately to whomever wants it, one should know that this is the nature of the Bodhisattva's giving. So, what is universal giving? In short, there are two kinds of objects to be given: internal and external. Among them, completely giving away one's own body up to the soles of the feet is called the Bodhisattva's unique giving of internal objects. For the sake of those beings who live by eating vomit, the Bodhisattva eats and drinks and then vomits it out, this is called the Bodhisattva's mixed giving of internal and external objects. Apart from what has been said above, the remaining giving of objects to be given is called only the giving of external objects. Bodhisattvas, for those others who want bodies, in short, give their own bodies in two ways: by letting them do as they please, making themselves subject to others, and giving themselves to others. For example, just as some people volunteer to be slaves to others for food and clothing, Bodhisattvas, with a mind free from defilement, desire supreme Bodhi, desire to benefit and bring happiness to others, and desire to perfect the Paramita of giving, therefore they let them do as they please, making themselves subject to others and giving themselves away, and to those who want hands, feet, eyes and heads, and limbs and small limbs, and to those who want flesh and blood and tendons, even to those who want the soles of the feet, they give them away. Bodhisattvas give external objects to sentient beings in two ways

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཅི་བདེར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བརྙན་པོར་སྦྱིན་པ་དང༌། དེ་དབང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཅི་ཞིག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅི་ཞིག་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད། ཇི་ལྟར་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཇི་ལྟར་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ལས་སྦྱིན་པ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཕན་པར་མི་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཕན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་གང་ཕན་པར་ནི་འགྱུར་ལ། བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ངེས་པའམ། ཡང་ན་བདེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། ཕན་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མི་སྦྱིན་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་བྲིད་པ་དང༌། མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཕ་རོལ་གྱི་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་རག་ལས་པར་བྱེད་པར་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་ལན་བརྒྱ་འམ། ལན་སྟོང་ངམ། ལན་འབུ་མ་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཡང་ཁས་ལེན་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་བསྒོ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའམ། ཕ་རོལ་བསད་
པའམ། ཕ་རོལ་བྲིད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་པ་དག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མང་པོ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན། རང་གི་ལུས་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་སློང་བ་བྱུང་ཡང་རང་གི་ལུས་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་རྣམས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་པ་དག་པ་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་འདི་ནི་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་བས

【汉语翻译】
为了完全施舍，以便随意享用，而慷慨地布施，并且为了能支配它，以完全施舍一切的心来布施。然而，菩萨不会毫无差别地将一切内外之物以各种方式布施给众生。那么，菩萨对于内外两种事物，什么布施给众生？什么不布施？如何布施？如何不布施呢？对于内外之物，凡是布施后只会给众生带来安乐，而不会带来利益，或者既不会带来安乐，也不会带来利益的，菩萨不会布施给其他人。凡是布施后会带来利益，但不一定带来安乐，或者既带来安乐，也带来利益的，菩萨会布施给其他人。这样，这就是关于布施与不布施的简要说明。从这以下，应当了解是详细的分类。在此，菩萨不会布施自己去做会损害他人、欺骗他人、因不合情理而被迫使唤他人、使他人受支配、使他人依赖的事情。菩萨也不会答应为他人完全舍弃自己的生命一百次、一千次、或无数次。然而，为了听从他人的吩咐，为了使他人高兴，不会去损害他人、杀害他人或欺骗他人。如果菩萨即使是从布施出发，心念清净，但如果有很多利益众生的事情需要做，即使有人来乞讨自己的身体、肢体和手脚，也不会布施自己的身体、肢体和手脚。为什么呢？因为菩萨即使是从布施出发，心念清净，也不会因为任何原因而产生“这个要布施，这个不要布施”的犹豫。因此，当菩萨

【英语翻译】
Generously giving in order to completely relinquish and allow enjoyment at will, and giving with the intention of completely giving everything in order to control it. However, Bodhisattvas do not indiscriminately give all internal and external things to sentient beings in every way. So, what of the two kinds of internal and external things does a Bodhisattva give to sentient beings? What does he not give? How does he give? How does he not give? Of those internal and external things, whatever giving only brings happiness to sentient beings, but does not bring benefit, or does not bring happiness and does not bring benefit, that a Bodhisattva does not give to others. Whatever giving brings benefit, but happiness is uncertain, or brings both happiness and benefit, that a Bodhisattva gives to others. Thus, this is a brief explanation of giving and not giving. From here onwards, it should be understood as a detailed classification. Here, a Bodhisattva does not give himself to do things that harm others, deceive others, cause others to be forced to do things unreasonably, make others dependent, or make others reliant. A Bodhisattva also does not agree to completely give up his own life a hundred times, a thousand times, or countless times for others. However, in order to follow the instructions of others, in order to please others, he does not harm others, kill others, or deceive others. Even if a Bodhisattva's intention is pure, starting from giving, if there are many things to do that benefit sentient beings, even if someone comes to beg for his body, limbs, and hands and feet, he will not give his body, limbs, and hands and feet. Why is that? Because even if a Bodhisattva's intention is pure, starting from giving, he will not have any hesitation to think, "This should be given, this should not be given" for any reason. Therefore, when the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་པ་བྱུང་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ནི་དེའི་བསམ་པ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་པ་བྱུང་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་སློང་དུ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་དང་ཡན་ལག་གསེ་ཞིང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེས་བསླབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱོན་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་ཡང་རང་གི་ལུས་དང༌། ཡན་ལག་གསེ་ཞིང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་གནས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་ཕྱིར་སློང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་བརྡོལ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པར་དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་ལུས་ཕ་རོལ་དབང་བར་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་དག་གསེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཡང་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནང་གི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང་མི་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དུག་དང༌། མེ་དང༌། མཚོན་ཆ་དང༌། ཆང་སེམས་ཅན་རྣམས་
ལ་གནོད་པར་འགྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་འམ། ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་དེ་སློང་ན། སློང་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དུག་དང་མེ་དང་མཚོན་ཆ་དང༌། ཆང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའམ། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་དེ་སློང་ན། སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་ཡིད་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྨྱན་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆུང་མ་བཀུག་སྟེ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་དགའ་བ་དང༌། རྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་

【汉语翻译】
为了使母亲清净，如果对众生出现的需要置之不理而不布施，那是因为他的想法是清净的。对众生出现的需要置之不理而不布施。对于以恼怒的意念前来乞讨的魔类天神，为了不损害他们本身，为了不变成大身，也不割舍自己的身体和肢体而布施。对于魔类的天神如何，对于被他们教唆的众生也应如是理解。菩萨对于有罪过和心烦意乱的人，也不割舍自己的身体和肢体而布施。那些既不是安住于自己的心中，也不是为了欲望而乞讨，那是因为他们的心没有自主，仅仅是精神错乱而已，因此不布施。除了那些情况之外，对于与那些情况相反的欲望，菩萨为了使自己的身体仅仅被他人所控制，也会割舍肢体和手足而完全施舍。菩萨对于内在之物的施舍与不施舍应如是理解。对于外在之物，菩萨对于毒药、火、武器和酒，凡是对众生有害的，如果他们为了损害自己或损害他人而想要乞讨，那么对于乞讨者就不布施。对于毒药、火、武器和酒，凡是对众生有益的，如果菩萨为了利益自己或利益他人而想要乞讨，那么就对乞讨者布施。菩萨也不会将他人不信任的物品布施给其他人。菩萨也不会做媒，引诱他人的妻子而布施给其他人。也不布施带有生命的食物和饮料。菩萨对于应该布施的物品，凡是令人高兴、嬉戏并对众生有害的，菩萨也

【英语翻译】
In order to purify the mother, if one disregards the needs of sentient beings and does not give, it is because his intention is pure. One disregards the needs of sentient beings and does not give. To those gods of the demonic class who come to beg with the intention of causing harm, one does not cut off one's own body and limbs to give, in order not to harm them themselves and in order not to become a great body. Just as it is with the gods of the demonic class, so it should be understood with the sentient beings who are taught by them. A Bodhisattva does not cut off his own body and limbs to give to those who are faulty and mentally disturbed. Those who are neither abiding in their own minds nor begging for desire, it is because their minds are not independent, but are merely deranged, therefore one does not give. Apart from those situations, for desires that are contrary to those situations, a Bodhisattva, in order to make his own body merely controlled by others, will also cut off limbs and hands and feet and give them away completely. The Bodhisattva's giving and not giving of inner things should be understood as such. As for external things, a Bodhisattva, for poison, fire, weapons, and alcohol, whatever is harmful to sentient beings, if they want to beg for the purpose of harming themselves or harming others, then one does not give to the beggars. For poison, fire, weapons, and alcohol, whatever is beneficial to sentient beings, if the Bodhisattva wants to beg for the purpose of benefiting himself or benefiting others, then one gives to the beggars. A Bodhisattva also does not give to others things that others do not trust. A Bodhisattva also does not act as a matchmaker, enticing the wives of others and giving them to others. One also does not give food and drink that contain living beings. A Bodhisattva, for things that should be given, whatever is pleasing, playful, and harmful to sentient beings, the Bodhisattva also

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བྱིན་ན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་དགའ་བ་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་གནོད་པ་ཆེས་ཆེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་དེ་རྒྱགས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པས་ལུས་ཞིག་ནས་ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་དང༌། རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་དང༌། རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་སེམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་དེས་ཀྱང་སྡུད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློང་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། རྩེད་མོའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད། ཇི་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རི་དགས་གསང་པའི་ཐབས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་ངན་པ་ཡོ་ལང་ཆེན་པོ་གང་དུ་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་བསོགས་ནས་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་
སྦྱིན་དག་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་གོ །ལྷ་རྟེན་རྣམས་སུ་ཕྱུགས་གསོད་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སྲོག་ཆགས་ཆུ་ནས་སྐྱེས་པའམ། ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་ལྟ་བུ། སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློང་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱ་དང་རྔོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱ་དང་རྔོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བསླབ་པ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྤྱོ་བ་དང༌། གསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། ཆད་པས་གཅད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དགྲ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་རྩེད་མོའི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་འདེགས་པ་དང༌། བཞོན་པ་རྣམས་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་རྣམས་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བསོད་པ་རྣམས་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ

【汉语翻译】
不应布施给乞求者。那是什么缘故呢？因为布施了，他们会对菩萨生起些许欢喜心。然而，那布施对他们来说是极大的损害。因为那缘故，他们会变得肥胖、放逸，沉溺于恶行，身体毁坏后会堕入恶道。如果那是欢喜和嬉戏等事物，也不是导致堕入恶道的原因，也不是转变为不善之根等，那么对于那样的欢喜和嬉戏等事物，为了使他们心生欢喜，应该布施给乞求者。因为那事物也能起到摄受和令成熟的作用。菩萨对于乞求者，什么样的欢喜和嬉戏之物不布施，什么样的布施呢？举例来说，菩萨不布施传授猎取野兽的秘密方法。对于恶劣的祭祀，即大规模的杀戮，在那里聚集众多生命并加以杀害，那样的祭祀自己也不做，也不允许其他人做祭祀。不布施在神像前宰杀牲畜。对于众多生命居住的地方，比如水生或陆生动物居住的地方，为了损害那些生命，如果有人乞求，不应布施。捕猎的陷阱和传授捕猎的陷阱，也是为了损害众生，如果有人乞求，不应布施。为了进行辱骂、杀害、捆绑、处决、施加伤害等行为，也不应布施敌人的敌人。总而言之，菩萨对于众生的欢喜和嬉戏之物，凡是对其他众生造成损害或使其他众生痛苦的，都不应布施给乞求者。大象、马、车辆、抬轿和坐骑等，衣服和装饰品等，食物和饮料等，以及恩赐等，舞蹈、歌曲和乐器的声音

【英语翻译】
One should not give to beggars. Why is that? Because if one gives, they may only generate a little joy towards the Bodhisattva. However, that giving is a very great harm to them. Because of that, they become fat, careless, and engage in misconduct, and their bodies are destroyed, and they will be born in the lower realms. If it is a matter of joy and play, etc., and it is not something that causes one to go to the lower realms, nor does it turn into the root of non-virtue, etc., then for such joy and play, etc., one should give to beggars in order to make them happy. Because that thing also serves to gather and ripen. What kind of joy and play objects does a Bodhisattva not give to beggars, and what kind does he give? For example, a Bodhisattva does not give the teaching of secret methods of hunting wild animals. One should not perform evil sacrifices, great sacrifices where many living beings are gathered and killed, nor should one allow others to perform such sacrifices. One should not give the killing of livestock to the gods. One should not give away places where many living beings live, such as places where aquatic or terrestrial animals live, in order to harm those living beings. One should not give away traps and hunting devices, or the teaching of traps and hunting devices, because they are meant to harm living beings. One should not give away the enemies of enemies, because they are meant to be used for scolding, killing, binding, executing, or inflicting harm. In short, a Bodhisattva does not give to beggars any object of joy and play for sentient beings that causes harm or suffering to other sentient beings. Elephants, horses, chariots, palanquins, and vehicles, clothes and ornaments, food and drink, gifts, dances, songs, and the sounds of musical instruments.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
་བསླབ་པ་རྣམས་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲའི་ཆ་བྱད་རྣམས་དང༌། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྣོད་སྤྱད་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་དང་དགའ་མགུར་སྤྱད་པའི་བུད་མེད་རྣམས་དང༌། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་དང༌། རྩེད་མོའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནད་པ་སློང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་ཚོད་མ་ཟིན་པའམ། གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འགྲངས་པ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་བསོད་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་རྣམས་རང་འགེག་པར་བྱེད་པའམ། རྡེག་པར་བྱེད་པའམ། དུག་འཐུང་བའམ། གཡང་
དུ་མཆོང་པ་ལ་ཡང་དགའ་མགུར་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་རྣམས་ལ་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་མ་ནི་བླ་མ་ལྟ་བུའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ནུ་མ་སྣུན་པ་དང༌། གསོ་བ་དང་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱི་བོ་ལ་ཁྱེར་ན་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྤུ་གཏའ་དང་གཏར་གཞུག་པ་དང༌། གཙོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་གཉིས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་དབང་བ་དང༌། རག་ལུས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་སེམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལྟ་ག་ལ་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་པོའི་བདག་པོར་གྱུར་ན་ཡང༌། བདག་གི་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་བུ་དང་ཆུང་མ་གཞན་དག་ལས་ཕྲོགས་ཏེ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ང་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་གྲོང་རིལ་པོ་འམ། གྲོང་གི་ཕྱོགས་འགའ་འམ། ཕྱོགས་རིལ་པོ་འམ། ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་གི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བརྡ་མ་སྤྲད་པ་དང༌། མི་འདོད་བཞིན་པ་དང༌། ཡིད་མི་དགའ་བཞིན་དུ་གཞན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ལེགས་པར་བརྡ་སྤྲད

【汉语翻译】
以及学处等，舞蹈等，歌和乐器的声音的器具等，香和花鬘等，各种涂香等，各种器皿等，园林等，房屋和用于享乐的妇女等，工巧和事业的处所各种各样的学处是什么，那些以及，如是的欢乐，和游戏的事物是什么，都是为了使菩萨心生欢喜而施与乞求者。菩萨即使已经应允病人乞讨，也不会施与不适量或有害的食物和饮料。对于贪婪成性且已饱足的众生，也不会施与食物和饮料的残羹剩饭。对于被忧伤折磨的众生，也不允许他们自我了断，或殴打，或饮毒，或跳崖而感到快乐。菩萨不会将父母的一切都施与所有的乞求者，因为菩萨的父母如同上师般至高无上，他们哺乳、养育和生育，因此，菩萨即使长久地将他们顶在头上，也不应感到厌倦。如果需要剃发、放血，并以主人的身份将自己施与他们二人，并让他们支配和依赖，那么菩萨又怎么会想到施与他人呢？根本不会施与。菩萨即使成为从头加冕的国王的主人，也不会为了完全摄受属于自己的眷属众生，而从他人那里夺取子女和妻子施与他人，而是心想：我怎么样了，愿他们也一样。于是将整个村庄，或村庄的一部分，或整个地区，或地区的一部分，施与他们享用，这才是真正的布施。菩萨不会将自己的子女、妻子、奴仆、婢女、佣人、靠残羹剩饭为生的人以及被完全控制的人，在没有好好告知，不情愿，不高兴的情况下，施与那些想要的人。要好好告知

【英语翻译】
And the trainings, dances, songs and musical instruments, incense and flower garlands, various perfumes, various utensils, gardens, houses and women used for enjoyment, and whatever various trainings there are in the places of crafts and works, and such joys, and whatever objects of play there are, are given to those who ask for them in order to make the Bodhisattva's mind happy. Even if a Bodhisattva has agreed to a sick person's request, he will not give food and drink that is not measured or harmful. He will not give food and drink that has been begged for to beings who are greedy by nature and are already full. He will not allow beings who are tormented by sorrow to be happy by killing themselves, or beating themselves, or drinking poison, or jumping off a cliff. A Bodhisattva does not give everything of his parents to all beggars, because the parents of a Bodhisattva are supreme like a lama, because they suckle, nourish and give birth, therefore, even if a Bodhisattva carries them on his head for a long time, he should not be tired. If it is necessary to shave hair and let blood, and to give himself to them both as a master, and to make them rule and depend on him, then how would a Bodhisattva think of giving to others? How could he give at all? Even if a Bodhisattva becomes the master of a king who has been crowned from the head, he will not take away the children and wives of others from those who are included in the beings of his own retinue and give them to others, but thinking, 'As I have become, may they also become the same,' he will give the whole village, or some part of the village, or the whole region, or some part of the region, to be enjoyed, and that is the end of giving. A Bodhisattva does not give his own children, wives, servants, maids, workers, those who live on leftovers, and those who are completely controlled, to those who want them without being properly informed, unwillingly, and unhappily. To be properly informed

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཡིད་དགའ་ཞིང་འདུན་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མི་མཛའ་བ་རྣམས་དང༌། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང༌། སྲིན་པོ་རྣམས་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་དང་སྐྱིད་དེ་བར་འདུག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མིའི་བྲན་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་ཤས་ཆེར་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་ཤིང་བརྗེད་ངས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དབྱུང་བའི་མཐུ་ཡོད་ན་དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཀྱང་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྲོགས་
ཏེ་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཕ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཕ་མ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས་རྒྱས་པར་ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བའི་བར་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བབ་ཆོལ་མ་ཡིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་མ་ཡིན་བས་མ་ཡིན། བབ་ཆོལ་དུ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱས་ཤིང་ཉམ་ང་བར་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་ཡང་མཛའ་བཤེས་དང༌། དགྲ་བོ་དང༌། ཐ་མལ་པ་རྣམས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་དང༌། སྐྱོན་ཅན་རྣམས་དང༌། དམན་པ་རྣམས་དང༌། མཚུངས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱིད་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་གནས་ཡིན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལས་བསྐྱུངས་ཏེ་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། མཚུངས་པའམ་ལྷག་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་སྦྱིན་པར་དམ་བཅས་ན་ངན་པ་དང༌། ཐ་ཆད་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ངན་པ་དང་ཐ་ཆད་སྦྱིན་པར་དམ་བཅས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། བཟང་པོ་ཡོད་ན་བཟང་པོ་འབའ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བ་དང༌། ཁྲོས་པ་དང༌། ཡིད་འཁྲུགས་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱ

【汉语翻译】
即使内心已经感到高兴和渴望，也不会布施给不友善的人、夜叉、罗刹和愚痴者。儿子、妻子以及介于快乐之间的种姓之子，也不会布施给人做奴隶。菩萨不会将国土布施给那些大多从事危害他人的乞讨者和愚痴者。如果具有驱逐的力量，就应该将这样的人从王位上驱逐出去。菩萨也不会掠夺父母的财产来布施给乞讨者。对于儿子、妻子、奴仆、婢女、佣人和靠工资生活的人，也应如对待父母一样。对于那些通过损害父母、佣人以及靠工资生活的人来扩张财富的人，也不应将任何物品布施给前来乞讨的人。菩萨应该通过如法的方式获得财富，然后进行布施，而不是通过不如法的方式、不合时宜的方式，或者通过损害和恐吓他人来获得财富。安住在诸佛世尊教法中的菩萨，无论如何都不会违背戒律而进行布施。菩萨在布施时，应对待朋友、敌人、普通人、有功德者、有过失者、卑劣者、平等者、优越者、快乐者和痛苦者，都以平等的慈悲心对待一切众生，并以平等心进行布施。菩萨不会减少自己所说的话和所立下的誓言，然后布施给乞讨者，只会给予相等或更多的东西。如果菩萨发誓要布施好的东西，就不会布施坏的和劣质的东西。即使发誓要布施坏的和劣质的东西，如果拥有好的东西，也只会布施好的东西。菩萨不会以不悦、愤怒和心烦意乱的心情进行布施。

【英语翻译】
Even if the mind is already happy and longing, one should not give to those who are unfriendly, to yakshas, to rakshasas, and to the forgetful. One should not give sons, wives, or sons of good families who live in happiness as human slaves. Bodhisattvas should not give kingdoms to beggars who mostly engage in harming others and to the forgetful. If one has the power to expel, one should expel such a person from the kingdom. Bodhisattvas should also not steal their parents' wealth to give to beggars. Sons, wives, servants, maids, employees, and those who live on wages should be treated like parents. One should not give away any possessions to beggars by harming parents, employees, or those who live on wages to increase wealth. Bodhisattvas should give alms after acquiring wealth in accordance with the Dharma, but not through non-Dharma means, untimely means, or by harming and intimidating others. Bodhisattvas who abide in the teachings of the Buddhas, the Bhagavat, should not give alms by violating their vows in any way. When giving alms, Bodhisattvas should treat friends, enemies, ordinary people, those with virtues, those with faults, the inferior, the equal, the superior, the happy, and the suffering with a mind close to being beneficial, and give alms with an equal mind towards all sentient beings. Bodhisattvas should not give less than what they have said or vowed to beggars, but only give equal or more. If a Bodhisattva vows to give good things, they should not give bad or inferior things. Even if they have vowed to give bad or inferior things, if they have good things, they should only give good things. Bodhisattvas should not give alms with an unhappy, angry, or disturbed mind.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། ཁྱོད་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་ངས་སྦྱིན་པས་ཕན་གདགས་སོ་ཞེ་འམ། བསྐྱེད་དོ་ཞེ་འམ། དྲངས་སོ་ཞེས་སྨོས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་ངན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་ཡང་བརྙས་ཤིང་མ་གུས་པར་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་
ན། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ། རྒོད་པ་བདག་ཉིད་མ་བསྡམས་པ། གཤེ་བ་ཁྲོ་བ། སྤྱོ་འདེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པས་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཤས་ཆེར་ཉོན་མོངས་པས་བརླབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ན་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནོད་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་དང༌། འཚེ་བའི་སྦྱིན་པས་ཆོས་སུ་འགྱུར་བར་མི་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་མཚན་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བར་ཡང་མི་འཛིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་པའི་ཚོགས་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་འཛིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་ཞིང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང༌། གཞན་གྱིས་བཀྲི་བ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། ཟས་བྱིན་པས་ནི་སྟོབས་ཅན་འགྱུར། །གོས་བྱིན་པས་ནི་ཁ་དོག་ལྡན། །བཞོན་པ་བྱིན་པས་བདེ་འགྱུར་བརྟན། །མར་མེ་བྱིན་པས་མིག་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབུལ་པོར་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་

【汉语翻译】
也不會這樣做。布施之後，還會再三地說，『你這樣這樣地，我以布施利益了你』，或者說『我養育了你』，或者說『我引導了你』，也不會這樣說。菩薩即使對惡人布施，也不會輕蔑、不恭敬地布施，更何況是對有功德的人呢？菩薩對於處於各種邪惡行為的乞討者，粗暴、不調伏自己、辱罵、發怒、誹謗的人，也不會因為他們的邪惡行為而心生厭倦而不布施。菩薩了知他們大多是被煩惱所染污的自性，只是以慈悲心來布施。也不會執持惡見而布施，例如，不會認為以巨大的損害來供養，或者以傷害的布施會變成佛法，也不會與吉祥和好運聯繫起來而布施。也不會認為僅僅是各種布施的極度清淨，就能使世間和出世間的離欲變得清淨，而是認為布施只是清淨的集合。也不會看著果報而布施，而是將所有的布施都迴向於無上正等覺。菩薩如實地見到並深信各種布施的各種果報成熟，不會依賴他人，也不會被他人引導而布施。例如：『施食則力大，施衣則具容色，施乘騎則安樂穩固，施燈則具眼』等等，應廣泛地理解。菩薩也不會因為害怕變貧窮而布施，只是以慈悲的意念來布施。菩薩也不會布施與乞討者不相應的布施。

【英语翻译】
Nor will they do so. Even after giving alms, they repeatedly say, 'I have benefited you with this and that alms,' or 'I have nurtured you,' or 'I have guided you,' nor will they say such things. Even when a Bodhisattva gives alms to an evil person, they do not give with contempt or disrespect, let alone to someone with virtues. A Bodhisattva, even when faced with beggars engaged in various wrongdoings, who are rude, untamed, scolding, angry, and slanderous, does not become weary of their wrongdoings and refrain from giving. A Bodhisattva understands that they are mostly of a nature defiled by afflictions, and gives alms with only a mind of loving-kindness. Nor do they give while holding onto wrong views, for example, they do not believe that offering with great harm, or that giving with violence, will transform into Dharma, nor do they give by associating it with auspiciousness and good fortune. Nor do they believe that merely the extreme purity of all kinds of giving will purify the detachment of worldly and transworldly beings, but rather they believe that giving is merely a collection of purity. Nor do they give looking at the result, but rather they dedicate all giving to unsurpassed and perfect enlightenment. The Bodhisattva, seeing and deeply believing in the ripening of all kinds of fruits of all kinds of giving, does not rely on others, nor is led by others to give. For example: 'Giving food makes one strong, giving clothes makes one beautiful, giving vehicles makes one happy and stable, giving lamps makes one have eyes,' and so forth, should be understood extensively. The Bodhisattva also does not give alms out of fear of becoming poor, but gives only with the thought of compassion. The Bodhisattva also does not give alms that are incompatible with the beggars.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་ལྷག་མར་གྱུར་པའམ་བྱིས་དང༌། གཅིན་དང་མཆི་ལམ་
དང་སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང་རྙང་བུ་དང་རྣག་དང༌། ཁྲག་གིས་འབགས་པའམ། ཞག་ལོན་པའི་ཁོངས་སུ་མ་བསྙད་མ་སྦྲན་འབྲས་ཆན་དང་ནས་ཆན་དོར་བར་འོས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་སྒོག་བཙོང་མི་ཟ་བ་དག་ལ་སྒོག་བཙོང་གིས་འབགས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་མི་ཟ་བའམ། ཆང་མི་འཐུང་བདག་ལ་ཆང་དང་འདྲེས་ཤིང་ཆང་དང་འབགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྐྱེན་དུ་མི་འབབ་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་ཡང་དང་ཡང་བསླང་དགོས་པ་དང༌། སློང་ཞིང་ཕྱིར་འོང་དུ་གཞུག་པ་དང༌། རྙེད་པ་འཚོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཤིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། བསླངས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། ཕ་རོལ་ལས་ལན་འོང་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་བདུད་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་རྒྱལ་པོའམ། ཞང་བློན་ཆེན་པོ་འམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་འམ། ལྗོངས་ཀྱི་མི་རྣམས་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང༌། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང༌། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང༌། དེད་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གཏོད་ཕོད་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རིམ་གྲོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཚུལ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །བཀྲེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཉུང་དུ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་མང་པོ་ལས་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་སྦྱིན་པ་འདིས་བྲིང་དེ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་བསླུ་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་གླགས་བཙལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པས་གྲོང་ངམ། གྲོང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གམ། ལྗོངས་སམ་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་འབྱིན་བྱས་ཏེ། བདག་པོ་དག་ལས་ཕྲོག་ནས་བསྐུར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་གཞན་དག་དང་དབྱེ་བའི་
ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མཁས་པ་དང༌། ལེ་ལོ

【汉语翻译】
那么，例如，对于那些致力于戒律的人，剩余的食物和饮料，或者孩子，以及尿液和眼泪，以及鼻涕和呕吐物，以及脓血和脓，以及被血液污染的，或者陈腐的食物，没有掺杂混合的米饭和青稞应该丢弃，或者对于那些不吃大蒜和洋葱的人，被大蒜和洋葱污染的食物，或者对于那些不吃肉或不喝酒的人，与酒混合或被酒污染的食物，以及同样地，不让他们从事不和谐的工作，也不向其他菩萨布施，不布施与此不相符、不会带来恶果的布施。菩萨不应该让乞讨者反复乞讨，让他们乞讨后又离开，以寻求利益的方式让他们感到烦恼，也不布施，而应该在刚乞讨时就布施。菩萨不应该依赖名声和声音，以及诗句而布施。不应该依赖他人的回报，以及帝释天本身、魔本身、转轮王本身和自在天而布施。不应该因为害怕对方是国王、大臣、城镇的人、地区的人、婆罗门、居士、富人、商人、船长能够施舍，并且知道他们是施主而恭敬、尊重、服侍、供养，就认为这样做没什么不好，为了在他人面前伪装而布施。也不应该以吝啬的方式布施，即使是少量，如果大部分都布施，更不用说大量了。认为“通过这个布施，让那个傻瓜相信，然后在之后欺骗他”，为了寻找他人的弱点而布施。例如，通过布施来夺取村庄、村庄的一部分、地区或地区的一部分，认为应该从主人那里夺取并给予，为了与他人区分，而不向他人布施。菩萨是贤善的，不懒惰。

【英语翻译】
Then, for example, to those who are diligent in discipline, leftover food and drink, or children, and urine and tears, and mucus and vomit, and pus and blood, or that which is contaminated with blood, or stale food, rice and barley that have not been mixed or blended should be discarded, or for those who do not eat garlic and onions, food contaminated with garlic and onions, or for those who do not eat meat or drink alcohol, food mixed with or contaminated with alcohol, and likewise, not allowing them to engage in discordant work, nor giving alms to other Bodhisattvas, not giving alms that are incompatible with this and do not bring about bad consequences. Bodhisattvas should not make beggars beg repeatedly, make them beg and then leave, torment them in a way that seeks profit, nor give alms, but should give alms only when they have just begged. Bodhisattvas should not rely on fame and sound, and verses, to give alms. One should not rely on the return from others, and Indra himself, Mara himself, the Chakravartin himself, and Ishvara to give alms. One should not think that it is not bad to respect, honor, serve, and make offerings because one fears that the other is a king, a great minister, a person of the town, a person of the region, a Brahmin, a householder, a rich person, a merchant, a captain who is able to give alms, and knows that they are almsgivers, and give alms in order to pretend in front of others. One should also not give alms in a miserly way, even if it is a small amount, if most of it is given, let alone a large amount. Thinking, "Through this almsgiving, let that fool believe, and then deceive him afterwards," giving alms in order to find the weaknesses of others. For example, by giving alms to seize a village, a part of a village, a region, or a part of a region, thinking that it should be seized from the owners and given, in order to distinguish oneself from others, one does not give alms to others. Bodhisattvas are wise and not lazy.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཕོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟ་གོན་དུ་མངགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རང་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱིན་དུ་འཇུག་ཅིང་བདག་ཉིད་སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་བསྟན་ཏེ་གཞན་དག་སྦྱིན་དུ་འཇུག་ཅིང་མངག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སློང་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་འདུས་ཤིང་འཁོད་པར་ཤེས་ནས། རྒན་རིམས་ནས་གཞོན་རིམས་ཀྱི་བར་དུ་གྲལ་རིམ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཉུང་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ལ་འཚེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད། གཤེ་བའམ། ཁྲོ་བའམ། བརྡེག་པའམ། བསྡིགས་པའམ། སྨད་པའམ། གསད་པ་འམ། བཅིངས་པའམ། ཆད་པས་བཅད་པའམ། གོ་རར་གཞུག་པའམ། བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཡིད་དགའ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཚེ་ཡང་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་དོ། །ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། ཕྱི་རུ་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། དེ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཡོ་སྒྱུའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཉུང་དུ་འམ་མང་པོ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། སྔ་ནས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བཏང་བ་མེད་དེ། ཕྱིས་སློང་བ་པོས་བདག་གི་ནོར་བརྙན་པོར་བཏང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཕྱིར་འགུགས་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། དུས་མ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་ཕ་རོལ་ལ་རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་མ་གཡེངས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱིས་སེམས་གཡེངས་
པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་ལ་འཕྱ་བར་མི་བྱེད་སྟིང་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དེ་སྤ་འགོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་མི་བྱེད་དེ། བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་ཞིང༌། སྔར་འཛུམ་ལ་གསོང་པོར་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་བརྒྱངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ

【汉语翻译】
而且没有（不情愿），具有能够做到，并且是自己所派遣准备的，为了布施的缘故，在完全施舍财物之前，自己也行布施，也让其他众生行布施，显示自己不懈怠，不让其他众生行布施，也不派遣（他们）。知道前来乞讨的众多人群，具有戒律或者破戒者都聚集安住后，从年长者到年轻者的顺序，按照次第反复地来回，将所有要布施的财物都布施出去。菩萨虽然拥有众多广大兴盛的受用，也不会少量地行布施。不会为了损害他人而向他人行布施。不会为了呵斥、愤怒、殴打、恐吓、诽谤、杀害、捆绑、用刑罚惩处、投入牢狱或者驱逐而行布施。菩萨在布施之前就心生欢喜，布施时也心生喜悦，布施之后也没有后悔。对于用与宝珠、摩尼宝珠、吠琉璃、海螺、珊瑚、琥珀等相似之物伪造的物品，也不会以欺骗的布施施与那些希求的众生。菩萨的布施，无论是要布施的财物是少是多，从一开始心中就没有不施与一切众生的，后来乞讨者将自己的财物视为珍贵之物，如同从菩萨那里夺走一般。菩萨在适当时机行布施，不在不适当时机行布施。施与对自己和他人适宜之物，不施与不适宜之物。如理如法地行布施，不如理不如法地不行布施。以不散乱的心行布施，不以散乱的心行布施。菩萨不会嘲笑乞讨者，也不会轻蔑他们，也不会让他们感到羞愧。不会面带怒容，而是面容和悦，先微笑然后坦诚地说话。不会炫耀布施而行布施。

【英语翻译】
Moreover, there is no (unwillingness), possessing the ability to do so, and being sent by oneself for preparation, for the sake of giving, before completely giving away possessions, one also practices giving oneself. One also causes other beings to give, showing that one is not lazy. One does not cause other beings to give, nor does one send (them). Knowing that a large crowd of beggars has gathered, whether they possess discipline or are undisciplined, they are all gathered and settled. From the elderly to the young, in order, they repeatedly go back and forth, giving away all the possessions to be given. Although a Bodhisattva possesses many vast and prosperous enjoyments, they will not give sparingly. They do not give to others in order to harm them. They do not give in order to scold, be angry, beat, threaten, slander, kill, bind, punish with penalties, imprison, or expel. A Bodhisattva is joyful even before giving, and is also joyful in mind when giving, and has no regrets afterwards. They do not give deceptive gifts to those sentient beings who desire things that are falsely made to resemble jewels, mani jewels, lapis lazuli, conch shells, coral, amber, and so on. The Bodhisattva's giving, whether the possessions to be given are few or many, from the beginning, there is nothing in their mind that is not given to all sentient beings. Later, when beggars regard their possessions as precious, it is as if they are being taken away from the Bodhisattva. A Bodhisattva gives at the appropriate time, not at an inappropriate time. They give what is suitable for themselves and others, not what is unsuitable. They give in accordance with the Dharma, not in a way that is not in accordance with the Dharma. They give with an undistracted mind, not with a distracted mind. A Bodhisattva does not mock beggars, nor does he despise them, nor does he make them feel ashamed. They do not have an angry face, but a cheerful face, first smiling and then speaking frankly. They do not give by boasting about giving.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཀྱི་ལ་གོར་དུ་མྱུར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་བསླངས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐབས་ཕྱེ་ཞིང༌། གཞན་དག་ལ་སུ་ཅི་འདོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རང་རང་གིས་བསླངས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པ་ན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཡོད་དེ་བདོག་ན་སློང་བ་མ་འོངས་པའི་སྔོན་རོལ་ཉིད་ནས་སེམས་འདི་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་སྐྱིད་ཅིང་བཀྲེན་པ་མ་ཡིན་ལ་ཕོངས་པ་མ་ཡིན་པ་མགོན་དང་བཅས་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་སྡུག་ཅིང་བཀྲེན་ཕོངས་པ་མགོན་མེད་པ་རྟེན་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཤིག་བདག་ལ་སློང་དུ་འོངས་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་གལ་ཏེ་གཉི་ག་ཡང་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བདག་གིས་གཉི་ག་ཡང་ཚིམ་པར་བྱ་ཞིང༌། གཉི་གའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་གཉི་ག་ཚིམ་པར་བྱའམ། འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་བྱ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་འབྱོར་ན་ནི། སྐྱིད་པ་ཤོས་བཏང་སྟེ། སྡུག་པ་ཤོས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བཀྲེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཕོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། མགོན་དང་བཅས་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཏང་སྟེ། བཀྲེན་ཞིང་ཕོངས་པ་མགོན་མེད་པ་དང་རྟེན་མེད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེས་དེ་ལྟར་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སློང་བ་སྐྱིད་པ་ཤོས་ཀྱི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐང་མ་ནུས་ན་ཡང་དེས་བདག་གི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། སློང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྡུག་པ་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་
འདི་ངས་སྔ་ནས་བཏང་ཟིན་ཏེ། སྔ་ནས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ངས་འདི་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཞིན་བཟང་ཁྱོད་ངོ་བཟློག་གོ་སྙམ་དུ་ང་ལ་མ་སེམས་ཤིག་ཅེས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཡོད་དེ་བདོག་ན་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དང༌། མཆོག་ཏུ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀུན་

【汉语翻译】
也迅速地给予他的拉果。菩萨对于未乞求者，自己创造机会，对于其他人，谁想要什么就给予什么。对于各自乞求者，也随之应允。菩萨不以邪慧行布施，行布施时，唯以具慧之布施而行。何为菩萨之具慧布施？即此菩萨具有可布施之物，若有乞求者尚未到来之前，便如是发起心念：若有安乐而不贫乏，有依怙有依靠者，以及困苦且贫乏，无依怙无依靠者，此二种人前来向我乞求，我当如何？若我能有使二者皆得满足，并如其所愿而圆满的受用，届时我将使二者皆得满足，并圆满二者之愿。若我没有使二者满足，或如其所愿而圆满的受用，则舍弃安乐者，而对困苦者行布施。舍弃不贫乏且有依怙有依靠者，而对贫乏且无依怙无依靠者行布施。如是发起心念之后，便如其所发起的心念一般付诸行动。若无法如安乐之乞求者所愿而圆满，亦依凭我先前发起心念之念头，对该乞求者如是说：此将要布施给困苦者的物品，我已事先应允，因我已事先立誓，故我将此物布施于彼，并非不愿布施与你。因此，善面容者，请勿对我生起嫌隙，如是加以劝慰之后，便施予他人。此外，菩萨具有可布施之物，若于吝啬之家，以及极其吝啬之家的所有财物

【英语翻译】
He also quickly gives to his Lhagor. The Bodhisattva creates opportunities himself for those who have not asked, and gives to others whatever they want. He also grants the requests of those who ask. The Bodhisattva does not give with corrupt wisdom, but only gives with wise giving. What is the wise giving of a Bodhisattva? Here, the Bodhisattva has things to give, and even before a beggar comes, he generates the thought: If two kinds of people come to beg me, one who is happy and not poor, with protectors and support, and one who is miserable and poor, without protectors and support, what should I do? If I have the resources to satisfy both and fulfill their wishes, then I will satisfy both and fulfill their wishes. If I do not have the resources to satisfy both or fulfill their wishes, then I will give up the happy one and give to the miserable one. I will give up the one who is not poor and has protectors and support, and give to the one who is poor and has no protectors and no support. Having generated this thought, he acts according to how he generated it. Even if he cannot fulfill the wishes of the happy beggar, he relies on his previous thought of generating the mind, and says to the beggar: I have already promised to give this object to the miserable one, because I have already made a vow, so I will give this to him, it is not that I do not want to give to you. Therefore, good-looking one, please do not be angry with me, he comforts him in this way and then gives to the other. Furthermore, the Bodhisattva has things to give, if in a stingy household, and all the possessions of an extremely stingy household

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
དུ་འཛིན་ཅིང་འཇུངས་ལ་ལན་འགའ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་གཏོང་མ་མྱོང་བའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོང་ནས་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱ་ཞིང་བག་ཕེབས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་ཚུར་ཤོག །ཁྱེད་ནོར་འགོད་པ་མེད་པར་ང་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ངའི་ཁྱིམ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ཡོད་དེ། ང་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་བ་པོ་འདོད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སློང་བ་དང་ཕྲད་ན་བཟློག་ཏེ་མ་བཏང་བར་ཡང་ན་ནི་ངའི་ནོར་སྦྱིན་པར་བྱའི་ཆོས་ལས་ལོང་ལ། དེ་དག་ལ་ཅི་བདེར་བྱིན་ཅིག་ཡང་ན་ནི་སློང་བ་དེ་དག་ངའི་ཐད་དུ་ཁྲིད་དེ་ཤོག་ཤིག ། ངས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐོས་ནས་ནོར་མི་འགོད་ཅིང༌། དགའ་བར་བྱས་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་བདག་ཅག་ལ་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་དག་ལ་ཕྱི་མ་ལ་སེར་སྣའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་དང༌། ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་ན། རང་རང་གིས་ཀྱང་ནོར་ཉུང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། མ་ཆགས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འབྲིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང༌། ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་སློབ་མ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ། གང་དག་བརྐམ་པའི་རང་
བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་དེ། འདོད་པས་ཕོངས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའམ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བྱེད་པར་འདོད་པས། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་ཞིང༌། དེ་དག་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ་བདག་ཉིད་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་སྐྱེད་པ་ཡིན། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་གཅིག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བཏུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་འདོད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་བསྡུས་

【汉语翻译】
在那些执着且吝啬，多次从未向沙门和婆罗门布施应施之物的家中，菩萨前往，使他们真正欢喜和安心，这样说道：‘喂，过来！你们不要积攒财富，以大饶益亲近于我。我的家中拥有广大的受用和广大的应施之物。我为了圆满布施波罗蜜多而需要乞讨者。如果你们遇到乞讨者，不要拒绝遣返，要么从我的财富应施之物中取用，随意给予他们，要么将那些乞讨者带到我这里来。我将随喜布施之举。’他们听闻后，不再积攒财富，心生欢喜，心想：‘这位贵族子弟会让我们感到快乐。’他们也会那样做。如此，那位菩萨就在他们心中播下了未来消除吝啬污垢的种子。通过逐渐习惯和运用智慧先行的方便之法，他们各自也会少量地布施财物，依靠微小的不执着而获得中等，依靠中等而获得巨大。此外，那位菩萨的堪布和阿阇黎，以及一同居住的弟子和梵行者，如果他们是贪着的本性或悭吝的本性，或者他们虽然不是悭吝的本性，但缺乏应施之物，因欲望而贫困，那么菩萨会依靠佛、法、僧，想要做布施所生的福德之事，将那些应施之物布施给他们，让他们去做，自己不做。如此行事，那位菩萨自己也积累了极大的福德，也调伏了那些梵行者的烦恼，也圆满了某些人对法的希求，从而摄受众生。

【英语翻译】
In those homes that are attached and stingy, and have never given offerings to ascetics and Brahmins, the Bodhisattva goes and makes them truly happy and at ease, saying: 'Hey, come here! Do not accumulate wealth, but stay close to me with great benefit. My house has vast enjoyments and vast things to be given away. I desire beggars in order to perfect the perfection of generosity. If you encounter beggars, do not turn them away, but either take from my wealth the things to be given away and give them as you please, or bring those beggars to me. I will rejoice in the act of giving.' Having heard this, they no longer accumulate wealth, and are delighted, thinking: 'This noble son will make us happy.' And they will do likewise. Thus, that Bodhisattva plants in them the seed for eliminating the stain of miserliness in the future. Through gradually becoming accustomed to it and being skilled in the means of wisdom going before, they themselves will also give away small amounts of wealth, and by relying on small non-attachment, they will attain the middle, and by relying on the middle, they will attain the great. Furthermore, if the Khenpo and Acharya of that Bodhisattva, and the disciples and those who practice the same Brahma who live together, are of an attached nature or of a miserly nature, or even if they are not of a miserly nature but lack things to be given away and are impoverished by desire, then the Bodhisattva, relying on the Buddha, Dharma, and Sangha, and wanting to do the deeds of merit arising from generosity, gives those things to be given away to them, and lets them do it, but does not do it himself. By doing so, that Bodhisattva himself also accumulates very great merit, and also subdues the afflictions of those who practice the same Brahma, and also fulfills the desire for Dharma of some, thereby gathering beings.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ངག་ཡོད་དེ་བདོག་ན། སློང་བ་པོའི་བསམ་པ་མཚན་མ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་ན་ཡང༌། ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་འདི་སྒྱུ་ཚོང་གིས་བྲིད་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཐད་དུ་འོངས་ན་ཡང་དེའི་བསམ་པ་རྟོགས་ནས། དེའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་འཆབ་པར་བྱེད་ན། དེ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་སྐྱེངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མགུ་ཞིང་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་པས་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཡོ་སྒྱུས་བྲིད་པར་གྱུར་ལ། བྲིད་པ་དེ་ཡང་དེས་སྔར་མ་རྟོགས་ཏེ་ཕྱིས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། འབྲིད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་གཞི་དེས་གླེང་པའམ་དྲན་པར་མི་བྱེད་ལ་དེའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསམ་པས་རྗེས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་དེ་བདོག་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་མེད་དེ་མི་བདོག་ནའང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སྦྱངས་པ་དེ་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། དེས་ཚིགས་ཆུང་ངུས་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང༌།
སྙན་པའི་གཏམ་དང༌། སྤོབས་པ་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཅི་ནས་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་འདོད་པར་གྱུར་ན། ཕྱུག་པོ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དང༌། སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་འདོད་པར་གྱུར་ན། གཏོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་སློང་བ་པོ་ལྷགས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་གང་དག་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དག་ཏུ་སོང་ནས། མཁས་པ་དང་ལེ་ལོ་མེད་པ་དང་སྒྲུབ་ཕོད་པས་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
并且，也转变为使众生完全成熟。此外，如果菩萨拥有可以布施的法财，即使仅凭征兆就能领悟乞者的心意，也会布施一切所欲之法。如果有人心想“我要用欺骗的手段来引诱他”，即使来到他面前，菩萨也能领悟其心意，并且还会掩盖他的其他过失行为，更不用说满足他的愿望了，无论如何都不会让他感到羞愧，而是让他心满意足、无所畏惧、心生欢喜地离去。如果有人用欺骗的手段引诱菩萨，即使菩萨最初没有察觉，后来才察觉，也不会因此而责备或记恨那个欺骗者，反而会从内心深处赞叹他用欺骗手段不予而取的一切行为。要知道，像这样与菩萨所拥有的布施之法相符的，就是具有智慧的布施。此外，即使菩萨没有可以布施的法财，菩萨也会显现出他对各种工巧和事业的精通，凭借微小的努力就能积累大量的财富。或者，菩萨会以各种言辞，以及悦耳的言语和具有善妙力量的雄辩，使得贫穷的众生也乐于布施，更不用说富人，使得吝啬的人也乐于布施，更不用说慷慨的人，就这样为他人宣说佛法。或者，对于那些络绎不绝的乞者，菩萨会让他们前往那些具有信心的家庭，那些家庭拥有广大的财富，并且日复一日地专注于布施，菩萨会让他们前往那些家庭。自己也前往布施和行善的地方，以智慧、精进和能力使内心充满喜悦，并尽己所能地以身语意行持。

【英语翻译】
And, it also transforms into making all sentient beings fully mature. Furthermore, if a Bodhisattva possesses the Dharma wealth to be given, even if he understands the mind of the beggar by mere signs, he will give all the Dharma that is desired. If someone thinks, "I will entice him with deceptive means," even if he comes before him, the Bodhisattva understands his mind, and even conceals his other misdeeds. What need is there to mention that he fulfills his wishes? In any case, he will not make him feel ashamed, but will make him leave satisfied, fearless, and joyful. If someone deceives the Bodhisattva with trickery, even if the Bodhisattva did not realize it at first but realized it later, he will not blame or resent the deceiver. On the contrary, he will rejoice in his heart at all the actions of taking without giving by his deceptive means. Know that such conformity with the Dharma of giving that the Bodhisattva possesses is the giving of wisdom. Furthermore, even if the Bodhisattva does not have the Dharma wealth to be given, the Bodhisattva will manifest his mastery of various crafts and activities, and with little effort, he will accumulate great wealth. Or, the Bodhisattva will use various words, as well as pleasant words and eloquence with virtuous power, so that even poor sentient beings are willing to give, let alone the rich, so that even stingy people are willing to give, let alone the generous. In this way, he teaches the Dharma to others. Or, for those beggars who come one after another, the Bodhisattva will send them to those faithful families who have great wealth and who are focused on giving day after day. He himself also goes to places of giving and doing good deeds, and with wisdom, diligence, and ability, he fills his heart with joy, and practices with body, speech, and mind to the best of his ability.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ལ། སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་སློང་བ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་མ་སྙོམས་པའམ། ཚུལ་མ་ཡིན་པའམ། བརྗེད་ངས་པས་ཞལ་ཏེ་བྱེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དེ་ཉེས་བར་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དག་མེད་དེ། མི་བདོག་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུས་ངན་སོང་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གླགས་ཚོལ་བ་ལ་ཆོས་ཁས་འཆད་པའམ། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པའམ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གླེགས་བམ་འཚོང་བར་འདོད་པའམ་སྦེད་པར་འདོད་པའམ། དེ་ཤེས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་གླེགས་བམ་བདག་ལ་དགོས་པའི་དོན་བྱས་ཟིན་ན་དེ་ལ་ཅི་བདེར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེས་གང་གི་དོན་དུ་གླེགས་བམ་དེ་བསྒྲུབས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་ན་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དཔེ་གཞན་མ་མཐོང་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གཞན་བྲིས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་
དོ། །གལ་ཏེ་དཔེ་གཞན་ཡང་མ་མཐོང་ངམ། འདྲི་ཡང་མི་ནུས་ན་ནི་དེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བདག་གི་སེམས་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་མ་གྱུར་གྲང༌། བདག་ཆོས་བྲིས་པ་སྙིང་ནས་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྲང་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེས་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་ན་བདག་ལ་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བདག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདིས་ཚེ་འདི་ལ་ལྐུགས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ན་ཡང་བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ངེས་པར་སྦྱིན་དགོས་པར་འགྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ན་བདག་ལ་ནི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འདི

【汉语翻译】
而且，也要好好地布施给乞讨者。这样，因为不平等，或者不如法，或者因为健忘而违背誓言，那么这种错误的布施就会消失。因此，菩萨在没有获得完全清净的意乐之前，是没有受用的。虽然没有受用，但有智慧的人也会行布施。菩萨殊胜的意乐清净，就像从恶趣中获得完全解脱一样，在一切生世中都会获得用之不竭的受用。此外，菩萨不会向寻求机会的外道讲法，或者制作经卷，或者布施。对于具有贪欲本性，想要出售或隐藏经卷，或者知道这些却不寻求意义的人，也不会布施。如果有人想要学习，如果经卷已经完成了我所需要的目的，那么就随意地布施给他。如果他没有完成他为了什么目的而制作经卷的目的，那么如果这位菩萨没有看到其他的版本，就布施给他。或者抄写后再布施。
如果既没有看到其他的版本，也无法询问，那么首先要观察自己的心，我的心是否被对佛法的吝啬所染污？我是否真的不愿意从内心深处布施抄写的佛法？如果他这样观察，知道自己对佛法的吝啬心稍微存在，那么这位菩萨就会这样想：即使我因为这个佛法的布施而在今生变成哑巴，我也不会接受烦恼，如果一定要布施佛法，更何况没有智慧的积累呢？这样发心后，一定要布施佛法。如果这样思考，知道自己对佛法的吝啬心一点也不存在，那么这位菩萨就会这样。

【英语翻译】
Moreover, one should also give generously to those who beg. Thus, because of inequality, or impropriety, or because of forgetting and violating vows, that faulty giving will disappear. Therefore, a Bodhisattva does not have enjoyments until he has obtained completely pure intention. Even though he does not possess them, the wise one still gives. The Bodhisattva's superior intention is purified, just as one obtains complete liberation from the lower realms, in that way, in all lifetimes, he will obtain inexhaustible enjoyments. Furthermore, a Bodhisattva does not teach the Dharma to those who seek opportunities, or make scriptures, or give them away. He also does not give to those who are inherently attached, who want to sell or hide scriptures, or who know them but do not seek their meaning. If someone wants to learn, if the scripture has already served the purpose I needed, then give it to him as he pleases. If he has not accomplished the purpose for which he made the scripture, then if that Bodhisattva does not see another version, he gives it away. Or he writes another copy and gives it away.
If he has not seen another version, or is unable to ask, then he should first examine his own mind, whether his mind is completely tainted by the stain of stinginess towards the Dharma? Is it not just that I am unwilling to give away the written Dharma from the bottom of my heart? If he examines in this way, and knows that he has even a little bit of stinginess towards the Dharma, then that Bodhisattva will think like this: even if I become mute in this life because of this Dharma giving, I will not accept afflictions, and if I must give the Dharma, what need is there to mention the lack of accumulation of wisdom? Having generated his mind in this way, he must definitely give the Dharma. If he thinks in this way, and knows that he does not have even a little bit of stinginess towards the Dharma, then that Bodhisattva will think like this.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། སེམས་ཅན་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ངས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་མཐོང་ལ། མ་བྱིན་ན་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེ་བས་མང་དུ་མཐོང་ལ། བྱིན་ན་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱི་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ལ། མ་བྱིན་ན་ནི་ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་པས། སེམས་ཅན་འདི་དང་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། བྱིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་འདི་གཅིག་པུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བྱིན་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། འགྱོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་ལ་ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་བརླང་པོས་ཕྱིར་ཟློག་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་
ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་དེ་བརྡ་སྤྲད་དེ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕུལ་ཞིང་བསྔོས་ཟིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གིས་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོ་ལ་ཆོས་གོས་བསྔོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བསགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་པར་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཏམས་ཏེ་གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་འཆང་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་སློང་བ་པོ་མཐོང་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ཞིག་མཐོང་ན་ནི་དེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སློང་བ་པོའི་འདོད་པ་ཡ

【汉语翻译】
应当这样观察：我施舍这个法布施，是为了摧毁烦恼吗？还是为了圆满智慧的资粮？还是为了让众生欢喜？如果我没有见到烦恼，如果不施舍，今生和来世会见到更多的智慧资粮。如果施舍，就不会变成大彻悟，来世会获得大的法利，而不是小的。如果不施舍，我为了利益和安乐一切众生而修持智慧，那么这个众生和其他一切众生都会感到欢喜。如果已经施舍，那么只有这个众生会感到欢喜。这样如实地了解后，如果菩萨不施舍，也不会变成过失，也不会后悔，也不会违背菩萨的行持。为什么不会违背呢？菩萨不会用粗暴的语言拒绝乞求者说：“我不给你。”而是用善巧方便暗示他离开。善巧方便是这样的：菩萨从一开始就以清净的意念将一切资具和应该布施的法，供养和回向给十方诸佛和菩萨。例如，比丘将法衣供养给堪布或轨范师一样。因为他这样供养，所以即使积累了一切资具和各种广大的应施之物，也被称为安住于圣种姓的菩萨。无量的福德也会增长。他的福德也会因为经常多次忆念而显现增长，时时具足。他也会像持有被佛和菩萨充满的应施之物一样。如果见到乞求者，认为应该施舍他所需要的任何法，那么他会知道佛和菩萨没有不舍弃众生的，从而满足乞求者的愿望。

【英语翻译】
One should examine in this way: Am I giving this Dharma gift to destroy afflictions? Or to perfect the accumulation of wisdom? Or to make sentient beings happy? If I do not see afflictions, and if I do not give, I will see more accumulations of wisdom in this life and the next. If I give, it will not become great enlightenment, and in the next life, I will gain great Dharma benefits, not small ones. If I do not give, I will cultivate wisdom for the benefit and happiness of all sentient beings, so this sentient being and all other sentient beings will be happy. If I have already given, then only this one sentient being will be happy. Having understood this truthfully, if the Bodhisattva does not give, it will not become a fault, nor will he regret it, nor will he violate the conduct of a Bodhisattva. Why will he not violate it? The Bodhisattva will not reject the beggar with harsh words, saying, "I will not give you." Instead, he will skillfully hint for him to leave. The skillful means is this: From the beginning, the Bodhisattva offers and dedicates all resources and the Dharma to be given to the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions with a pure mind. For example, just as a monk dedicates his Dharma robe to his Khenpo or Acharya. Because he has dedicated in this way, even if he has accumulated all resources and various vast things to be given, he is called a Bodhisattva who abides in the noble lineage. Immeasurable merit will also increase. His merit will also visibly increase, being constantly and repeatedly remembered, and always complete. He will also hold the things to be given as if they were filled with Buddhas and Bodhisattvas. If he sees a beggar and thinks that he should give him whatever Dharma he desires, then he will know that there is nothing that the Buddhas and Bodhisattvas have not given up for sentient beings, and thus fulfill the beggar's wishes.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འོས་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ན་ནི་དེས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཞིན་བཟངས་དག་འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་ཏེ། ཁེད་ལ་སྦྱིན་པར་གནང་བ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལ་ཚིག་འཇམ་པོས་གོ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གཞན་དེའི་ཉིས་འགྱུར་རམ་སུམ་འགྱུར་སྦྱིན་ཞིང་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟིར་བྱས་ནས་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་གླེགས་བམ་གྱི་ཆོས་འདི་སྦྱིན་པའི་དབང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་གོར་མ་ཆག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་
སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་གྲངས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱམས་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་དགའ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མཛའ་བཤེས་དང༌། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སྔོན་མ་གོམས་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉུང་སྟེ་མི་ལྡན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མཆོག་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་ན། དེ་ཉེས་པ་འདི་ནི་བདག་མ་གོམས་པས་ལན་ནོ་སྙམ་དུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་ལྟར་ཡང་བདག་

【汉语翻译】
使其完全圆满。如果认为不合适，就依靠那个想法，用温和的语言告诉他：‘这些精美的物品是别人的，没有允许给你。’或者给予对方两倍或三倍的物品，并以礼敬和尊重的方式送走。无论如何，要让他明白，这位菩萨不是因为贪恋而不愿施舍给我们，而是因为他没有权力施舍这部经书，所以才不施舍。要让他明白这一点。这也是菩萨从法布施出发，是具有智慧的布施。此外，菩萨对于所有法和财物的布施，无论是种类、定义、确切的词义、原因、结果和详细的区分，都能如实地彻底了解后才进行布施。这也要理解为是菩萨具有智慧的布施。此外，菩萨对于那些伤害众生的，以慈爱的思想进行布施；对于受苦的众生，以悲悯的思想；对于有功德的众生，以欢喜的思想；对于有帮助的众生，以友好的思想；对于亲爱的人，以舍弃的平等心进行布施。这也要理解为是菩萨具有智慧的布施。此外，菩萨对于布施的障碍和对治布施障碍的对治法，也能如实地彻底了解。其中，布施的障碍有四种：过去没有习惯；可布施的物品稀少，不具备；执着于最好的和令人满意的物品；期待来世享受圆满的果报并感到非常高兴。因为如果菩萨明明有可布施的物品，但当乞讨者到来时，却不愿布施，那么他会迅速地用智慧认识到，这是因为自己没有习惯的缘故。像这样，自己

【英语翻译】
make it completely perfect. If it is deemed inappropriate, then relying on that very thought, one should gently explain to him, 'These fine things belong to another, and there is no permission to give them to you.' Or, one should give the other person two or three times as much, and send them away with respect and honor. In any case, one should make it known that this Bodhisattva has not become attached and unwilling to give to us, but rather, he certainly does not have the authority to give this Dharma of the scriptures, and therefore does not give. One should understand this. This also, originating from the Dharma giving of a Bodhisattva, should be recognized as the giving of wisdom. Furthermore, the Bodhisattva, regarding all giving of Dharma and material things, whether it be categories, definitions, exact meanings, causes, results, and detailed distinctions, gives after thoroughly knowing them as they truly are. This also should be recognized as the giving of a wise Bodhisattva. Furthermore, the Bodhisattva gives with thoughts of loving-kindness to those beings who cause harm; with thoughts of compassion to those who suffer; with thoughts of joy to those who have qualities; with friendship to those who are helpful; and with thoughts of equanimity to those who are dear. This also should be recognized as the giving of a wise Bodhisattva. Furthermore, the Bodhisattva thoroughly knows as they truly are the obstacles to giving and the antidotes to those obstacles. Among them, there are four obstacles to giving: not being accustomed to it in the past; having few things to give and not possessing them; being attached to the best and most pleasing things; and looking forward to and being delighted in the abundant fruits of enjoyment in the future. Because if a Bodhisattva has things to give, but when a beggar comes, he does not engage his mind in giving, then he will quickly recognize with wisdom that this fault is because he is not accustomed to it. Like this, oneself

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
གིས་སྔོན་སྦྱིན་པ་མ་བྱིན་པ་གོར་མ་ཆག་སྟེ། དེས་ན་བདག་དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ་སློང་པ་པོ་ཡང་ལེགས་པར་འོངས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་པ་མ་བྱས་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བདག་སྦྱིན་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་མ་གོམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དེའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་
ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བས་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇུག་ན། དེས་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕོངས་པ་ལས་གྱུར་པ་དེས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། ཕོངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་ན་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་མ་བཏགས་པར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པའམ། གཞན་གྱིས་དབང་བྱས་པས་བདག་གིས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་བརླག་པ་མང་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱིས། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེས་བདག་འཆི་ཞིང་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདག་ལ་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་གྱི། སློང་བ་པོ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་སྔོ་རྔད་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཙམ་གྱིས་འཚོའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕོངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དུ་བླངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ན། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཤས་ཆེར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇུག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། བདག་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་དུ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་འདི་ནི་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། དེ་སྤངས་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དངོས་པོ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྟ་བར་གྱུར

【汉语翻译】
因为以前没有布施，这是肯定的。因此，我虽然有这些受用，乞讨者也很好地来了，但我的心却不倾向于布施。如果这样分别观察后不布施，就会意识到来世我也会憎恨布施。因此，在这样认识之后，也要依靠对治布施障碍的对治法，进行分别观察。不要追随由不习惯布施所造成的过患，也不要受其支配。此外，如果乞讨者很好地来了，但因为受用很少，菩萨的心不倾向于布施，那么，他要迅速地用智慧认识到，这是由布施的障碍——贫穷所造成的。接受由贫穷所造成的痛苦，分别观察后，以慈悲心行布施。他这样想：在轮回中，没有利益他人的话，由于以前的业的过患，或者被他人支配，我将会遭受许多难以忍受的饥渴等痛苦。如果今生的痛苦是由利益他人的因——布施所产生的，即使我因此而死亡，对我来说，唯有布施是好的。遣退乞讨者并非如此，即使没有布施，有些人也能靠一些草叶之类的东西生存。菩萨就这样接受由贫穷所造成的痛苦，而行布施。此外，当乞讨者很好地来时，如果因为要布施的物品非常令人满意和殊胜，菩萨的心不倾向于布施，菩萨要迅速地用智慧认识到由贪执所造成的过患。我把痛苦当作快乐，这种颠倒的自我认知，是来世产生痛苦的原因。这样完全认识到颠倒之后，舍弃它，分别观察后，布施那个物品。此外，那位菩萨在布施之后，如果看到布施的果报是巨大受用的利益。

【英语翻译】
Because one has not given alms before, that is certain. Therefore, although I have these enjoyments and the beggar has come well, my mind does not incline to giving. If one does not give after examining separately in this way, one will realize that in the future I will also hate giving. Therefore, after recognizing this, one should also rely on the antidote to the obstacles to giving, and examine separately. One should not follow the faults caused by not being accustomed to giving, nor be dominated by them. Furthermore, if the beggar comes well, but because the enjoyment is small, the Bodhisattva's mind does not incline to giving, then he should quickly recognize with wisdom that this is caused by the obstacle to giving - poverty. Accepting the suffering caused by poverty, after examining separately, he gives alms with compassion. He thinks like this: In samsara, without benefiting others, due to the faults of previous karma, or being dominated by others, I will suffer many unbearable sufferings such as hunger and thirst. If the suffering of this life is caused by the cause of benefiting others - giving, even if I die because of it, only giving will be good for me. Turning away the beggar is not like that, even if there is no giving, some people can survive on some grass or leaves. In this way, the Bodhisattva accepts the suffering caused by poverty and gives alms. Furthermore, when the beggar comes well, if the Bodhisattva's mind does not incline to giving because the object to be given is very pleasing and excellent, the Bodhisattva should quickly recognize with wisdom the faults caused by attachment. I regard suffering as happiness, this inverted self-perception is the cause of suffering in the future. After fully recognizing the inversion in this way, abandon it, examine separately, and give that object. Furthermore, that Bodhisattva, after giving alms, if he sees that the result of giving is the benefit of great enjoyment.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་མི་ལྟ་བར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ནོ། །འབྲས་
བུ་ལོངས་སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་དང་འབྲལ་བས་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་གང་ཅི་སྦྱིན་པ་ཡང་རུང་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཁོ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ཤེས་པ་སྔ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་ལེགས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉེན་པོ་ཤེས་པ་ཐ་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབེན་པར་སོང་སྟེ། ནང་དུ་བསྡུས་ནས་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དང་བས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མོས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བསྟབས་པར་འདོད་དེ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་ཆུང་ངུས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུ་ན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པར་གཏོགས་པའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བདོག་པ་རྣམས་དང༌། མི་བདོག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་

【汉语翻译】
，如果不对无上圆满菩提的利益加以关注，菩萨以邪见的果报为出发点所产生的过失，要尽快以智慧去认识。并且如实地对一切诸行进行分别观察，一切诸行都是刹那坏灭的自性。受用果报之物，都是完全耗尽而与坏灭的自性分离，因此是坏灭的自性。如此这般分别观察时，舍弃对果报的执着，无论布施什么，都只是将一切回向于大菩提而行布施。这应当了解为菩萨布施的四种障碍，以及了知布施的四种对治法：即认识、承受痛苦、完全了解颠倒，以及视诸行为无有实义。其中，前三种对治法的认识，能使菩萨 निश्चित地行持殊胜的布施。最后一种对治法的认识，能完全受用真实的福德果报。这也应当了解为是菩萨具有智慧的布施。此外，菩萨前往寂静处，收摄内心，以清净的意念和由衷的欢喜，对各种广大无量可布施之物心生向往，并希望对众生广行布施。如此，菩萨以微小的福德也能增长无量的福德。这也应当了解为是菩萨具有智慧的布施，这是菩萨具有智慧、具有大智慧之人的布施。如是简而言之，属于财物布施的，可布施之物，无论拥有与否，以及同样地，依赖于法布施，依赖于个别如实了知，依赖于殊胜清净意乐的布施，依赖于了知布施的对治法，以及殊胜的意

【英语翻译】
, if one does not look to the benefits of unsurpassed perfect enlightenment, then the bodhisattva should quickly recognize with wisdom the faults arising from looking to the wrong results. And one should separately examine all conditioned things as they truly are, that all conditioned things are of the nature of destruction in an instant. Fruits and enjoyments are of the nature of destruction because they are completely exhausted and separated from the nature of destruction. Thinking thus, when one separately examines in this way, one abandons looking to the results, and whatever one gives, one gives only by dedicating it all to the great enlightenment. This should be understood as the four obstacles to the bodhisattva's giving, and the knowledge of the four antidotes to giving: namely, understanding, accepting suffering, completely understanding what is inverted, and seeing conditioned things as having no essence. Among these, the first three types of antidote knowledge cause the bodhisattva to definitely give excellent giving. The last type of antidote knowledge causes one to fully receive the fruit of true merit. This should also be understood as the giving of a bodhisattva with wisdom. Furthermore, the bodhisattva goes to a solitary place, gathers himself inwardly, and with pure thoughts and heartfelt joy, aspires to various kinds of vast and immeasurable things to be given, and wishes to bestow giving on sentient beings. Thus, the bodhisattva will increase immeasurable merit with small accumulations. This should also be understood as the giving of a bodhisattva with wisdom, this is the giving of a bodhisattva with wisdom, a wise person with great wisdom. Thus, in brief, belonging to the giving of material things, things to be given, whether one possesses them or not, and likewise, relying on the giving of dharma, relying on individual true knowledge, relying on the giving of superior pure intention, relying on the knowledge of the antidotes to giving, and superior intention

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
པས་མོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་དང་
ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་བདོག་ན་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླངས་ནས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་བྱམས་པའམ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པའམ། ཤས་ཆེར་ཕན་པའམ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མཆོག་དང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཞེན་པ་བསལ་ནས། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་གཉིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཚོགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འམ་ཡང་ན་གཞན་དག་ལ་བསླངས་ནས། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའམ། བདག་གི་ཚལ་ཟ་བ་དང༌། ཕ་མ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང་རྒན་རབས་རྣམས་སམ། ཡང་ན་གཞན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། རང་གི་ལག་དར་བ་དང༌། དུས་ལ་བབ་པ་དང་གཞན་ལ་མི་གནད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། མི་བརྟེན་པར་སྦྱིན་
པ་དང༌། མི་སྲི་བར་སྦྱིན་པ་དང༌། དགའ་བས་སྦྱིན་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
以信解的布施为所依，应当了知唯有菩萨的不共之处。应当了知菩萨的内外一切事物布施的种种差别广大，就是这样。此后所有艰难布施等其他一切，也应当了知一切都是此布施的种种差别。那么，什么是菩萨的艰难布施呢？菩萨如果拥有微小的可布施之物，便损害自身，忍受痛苦而布施给他人，这便是菩萨的第一种艰难布施。菩萨对于令人不快的物品，无论是天性喜爱，还是长期熟悉，或者大有益处，或者对于可布施的最胜和极胜之物，消除贪恋，而布施给他人，这便是菩萨的第二种艰难布施。菩萨将以大法会积聚的可布施之物布施给他人，这便是菩萨的第三种艰难布施。那么，什么是菩萨的一切门布施呢？菩萨自己或者向他人乞讨，将可布施之物，或者自己的田园收成，父母、子女、妻子、奴仆、婢女、佣人、以残羹剩饭为生者、朋友、顾问、亲戚和长辈们，或者其他需要者布施，这四种方式简而言之，就叫做菩萨的一切门布施。那么，什么是菩萨圣士们的圣士布施呢？菩萨以信心、恭敬、自己的手施与、适时和不损害他人而行布施，这便是菩萨圣士们的圣士布施。那么，什么是菩萨的一切相布施呢？不依赖地布施，不吝啬地布施，欢喜地布施。

【英语翻译】
Relying on the giving of faith and understanding, it should be known that it is the unique characteristic of Bodhisattvas. It should be known that the extensive differentiation of giving all internal and external things of Bodhisattvas is like this. From this point onward, all other difficult givings and so on, it should be known that all are differentiations of this very giving. Then, what is the difficult giving of Bodhisattvas? If a Bodhisattva possesses a small object to be given, he harms himself, endures suffering, and gives it to others, this is the first difficult giving of Bodhisattvas. A Bodhisattva, for unpleasant things, whether naturally loved, or familiar for a long time, or greatly beneficial, or for the most excellent and supreme objects to be given, eliminates attachment, and gives them to others, this is the second difficult giving of Bodhisattvas. A Bodhisattva gives to others the things to be given that have been accumulated by great Dharma gatherings, this is the third difficult giving of Bodhisattvas. Then, what is the giving through all doors of Bodhisattvas? A Bodhisattva himself or begs from others, the objects to be given, or his own garden harvest, parents, children, wives, servants, maids, employees, those who live on leftovers, friends, advisors, relatives and elders, or others who desire, giving to them, these four ways in brief, are called the giving through all doors of Bodhisattvas. Then, what is the giving of noble persons by noble Bodhisattvas? A Bodhisattva gives with faith, respect, his own hands, at the right time, and without harming others, this is called the giving of noble persons by noble Bodhisattvas. Then, what is the giving of all aspects of Bodhisattvas? Giving without dependence, giving without stinginess, giving with joy.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། སྣོད་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང༌། ཀུན་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། ནོར་དང་འབྲུའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཞོན་པ་དང༌། གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གོས་དང༌། རྒྱན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱན་དང༌། སྣོད་སྤྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྣོད་སྤྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། གནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་དང༌། སྣང་བས་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྣང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང༌། གསོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་བསལ་ནས། བཟང་པོ་དང༌། གཙང་མ་དང༌། རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སེར་སྣའི་དྲི་མ་བསལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་བསལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།
ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རིགས་པར་སྟོན་པ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན

【汉语翻译】
不间断地布施，对器皿布施，对非器皿布施，一切都布施，对所有都布施，在所有时间都布施，无罪的布施，布施所有众生的事物，布施地方的事物，布施财物和谷物的事物，这十三种布施是菩萨的一切布施。那么，什么是菩萨对贫乏和欲望的布施呢？在此，菩萨对那些在食物和饮料上贫乏和有欲望的人，布施食物和饮料；对那些想要车辆的人，布施车辆；对那些想要衣服的人，布施衣服；对那些想要装饰品的人，布施装饰品；对那些想要各种器皿的人，布施各种器皿；对那些想要香、花、花环和涂油的人，布施香、花、花环和涂油；对那些想要住所的人，布施住所；对那些在光明上贫乏和有欲望的人，布施光明。这八种方式应该被理解为菩萨对贫乏和欲望的布施。那么，什么是菩萨在此生和来世获得快乐的布施呢？物质的布施、法的布施和施予无畏的布施，简而言之，应该被理解为是众生在此生和来世获得快乐的布施。物质的布施，是通过消除吝啬的污垢和积蓄的污垢，布施好的、干净的和合适的。消除吝啬的污垢，是为了完全放弃心中的执着。消除积蓄的污垢，应该被理解为是完全放弃对享乐的执着。施予无畏的布施，是从狮子、老虎、鳄鱼、国王、盗贼和水等恐惧中完全救护。法的布施，是不颠倒地宣说佛法，合乎逻辑地宣说，并使他们正确地接受学习的基础，这是菩萨的布施。

【英语翻译】
Giving without interruption, giving to vessels, giving to non-vessels, giving everything, giving to all, giving at all times, giving without fault, giving all sentient beings' things, giving the things of the place, giving the things of wealth and grain, these thirteen kinds of giving are called the giving of all aspects of a Bodhisattva. Then, what is the Bodhisattva's giving to the poor and desirous? Here, the Bodhisattva gives food and drink to those who are poor and desirous of food and drink; gives vehicles to those who desire vehicles; gives clothes to those who desire clothes; gives ornaments to those who desire ornaments; gives various kinds of utensils to those who desire various kinds of utensils; gives incense, flowers, garlands, and ointments to those who desire incense, flowers, garlands, and ointments; gives dwellings to those who desire dwellings; and gives light to those who are poor and desirous of light. These eight ways should be understood as the Bodhisattva's giving to the poor and desirous. Then, what is the Bodhisattva's giving that leads to happiness in this life and the next? The giving of material things, the giving of Dharma, and the giving of fearlessness, in short, should be understood as the giving that leads to happiness for sentient beings in this life and the next. The giving of material things is done by eliminating the defilement of stinginess and the defilement of hoarding, and giving what is good, clean, and suitable. Eliminating the defilement of stinginess is for the sake of completely abandoning the mind's attachment. Eliminating the defilement of hoarding should be understood as completely abandoning attachment to enjoyment. The giving of fearlessness is to completely protect from the fears of lions, tigers, crocodiles, kings, thieves, and water, etc. The giving of Dharma is to teach the Dharma without distortion, to teach logically, and to cause them to correctly accept the basis of learning, this is the Bodhisattva's giving.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གཞན་ན་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། བསགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁེངས་པ་མེད་པ་དང༌། མི་བརྟེན་པ་དང༌། ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། ངན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལན་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་ན། མི་སྐྱོ་བར་ལ་གོར་དུ་སྐྱེན་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སློང་བ་པོ་རྙེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེ་འམ། འཚེ་བའི་སྦྱིན་པས་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསྩགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡུན་རིང་པོར་བསགས་ཤིང་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ཕྱིས་ཅིག་ཅར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་སྲོང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཕྱིར་ཟློག་པར་མི་བྱེད་ལ། གང་གི་ཕྱིར་བཟློག་བཟློག་པར་བྱ་བའི་འོས་ཀྱང་མི་མཐོང་ན་སྩོགས་པར་ལྟ་གལ་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྩགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་བསོད་ནམས་འདུ་བྱ་བའི་སྒོ་ལྷག་པར་འགྱུར་བར་མ་མཐོང་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མཚུངས་ལ་སློང་བ་པོ་སྔ་ཕྱི་དང༌། མགོ་མཉམ་དུ་འོངས་པ་
ཡང་མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་མཐར་གྱིས་སྦྱིན་པའམ། ཅིག་ཅར་སྦྱིན་པ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་མཐང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བསྩགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ལ

【汉语翻译】
将这九种施舍全部集中起来，能使众生今生来世都获得安乐。其中，以财物和无畏布施来区分，是今生的安乐。以佛法布施来区分，是来世的安乐。什么是菩萨清净的布施呢？这可以从十个方面来理解：无碍、无执、不积聚、不骄慢、不依赖、不退缩、非恶劣、不背离、不求回报、不求果报。什么是无碍的布施呢？如果菩萨遇到乞讨者前来，不会感到厌烦，而是迅速地给予。菩萨是如何从布施出发，迅速地行动呢？就像乞讨者因获得布施而感到高兴一样，菩萨也会因布施而感到高兴。什么是不执着的布施呢？菩萨不会认为这种布施没有果报，或者认为有害的布施会变成善法，或者认为仅仅是圆满的布施就能使人获得世间和出世间的清净。什么是不积聚的布施呢？菩萨不会长期积攒和聚集要布施的财物，然后一次性地布施。为什么呢？因为菩萨不会因为有可以布施的财物，就拒绝前来乞讨者。如果看不到拒绝的理由，又怎么会考虑积攒呢？菩萨不会认为从积攒的布施中能获得更多的福德。如果布施的物品相同，乞讨者来的时间有先有后，或者同时到来，那么无论是逐渐布施还是一次性布施，又怎么会认为福德会有差别呢？此外，菩萨认为积攒的布施是存在过失的，因为……

【英语翻译】
Gathering all nine types of giving together brings happiness to beings in this life and the next. Among them, distinguishing between material and fearlessness giving brings happiness in this life. Distinguishing with Dharma giving brings happiness in the next life. What is the pure giving of a Bodhisattva? This can be understood in ten ways: without obstruction, without attachment, without accumulation, without arrogance, without dependence, without shrinking back, not evil, not turning away, not looking for reward, and not looking for fruition. What is giving without obstruction? When a Bodhisattva encounters a beggar who comes well, they give quickly without feeling weary. How does a Bodhisattva act quickly, starting from giving? Just as the beggar rejoices from receiving the giving, the Bodhisattva also rejoices from giving. What is giving without attachment? The Bodhisattva does not think that this giving has no result, or that harmful giving will turn into virtue, or that merely perfect giving will lead to worldly and trans-worldly purity. What is giving without accumulation? The Bodhisattva does not accumulate and gather things to be given for a long time and then give them all at once later. Why is that? Because the Bodhisattva does not turn away a beggar who comes well, even though they have things to give. If there is no reason to turn them away, why would they consider accumulating? The Bodhisattva does not see that more merit will be accumulated from accumulated giving. If the objects of giving are the same, and the beggars come earlier or later, or come at the same time, then whether giving gradually or all at once, why would one assume that there would be a difference in merit? Furthermore, the Bodhisattva considers accumulated giving to be with faults, because...

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བསགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པས་ནི་སློང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླངས་ན། སྔར་སློང་བ་པོ་བརྒྱ་ཕྱིར་བཟློག་ནས། དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང་ཡིད་མ་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་མ་བསླངས་བར་ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་བསྩགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཁེངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་ལ་དམའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ལ་འགྲན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཀྱང་བདག་ནི་གཏོང་ཕོད་ཅིང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྦྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །མི་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། གྲགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྒྲ་ཙམ་དུ་འབྲེལ་བ་དང༌། ལོ་མ་སྐམ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡིད་དགའ་ཞིང༌། སྦྱིན་པའི་ཚེ་ཡང་སེམས་དང་བར་བྱེད་ལ། བྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡངས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ཐོས་ནས་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ངན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ལས་ནན་ཏན་དུ་གདམས་ཤིང༌། ཟས་དང་སྐོམ་དང༌། བཞོན་པ་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་དང༌། རབ་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཛའ་བོ་དང་དགྲ་དང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་
ལ་ཕྱོགས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་པས་སྙོམས་པའི་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལན་ལ་མི་ལྟ་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན། ཕ་རོལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ་མེད་དེ། སྐྱེ་བོ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྲེད་པའི་མེས་ཚིག་པ་དང་མཐུ་མེད་

【汉语翻译】
如其所有受用而行布施，则视为无有过失。为何如此说呢？因为如此积聚的布施，若被乞求者乞求，先前百位乞求者会被遣返，并且在未被那些人因普遍的苦恼、无法忍受和不信任所产生的痛苦压迫之前，也会对某些人施予累积的布施。因此，菩萨不会积聚后才行布施。何为无有骄慢的布施呢？菩萨不会以轻蔑之心对乞求者行布施，也不会为了与他人竞争而行布施。布施之后，也不会认为“我是慷慨且布施的主人，其他人并非如此”，而以此布施生起傲慢之心。何为不依赖的布施呢？菩萨不会依赖名声、声音和偈颂而行布施，因为名声被认为是源于分别念的文字，仅与声音相关，如同枯叶一般。何为无有怯懦的布施呢？在此，菩萨在布施之前心生欢喜，布施之时心意相合，布施之后也无有后悔。听闻菩萨们广大且极其宽广的布施后，也不会轻视自己而感到怯懦。何为非恶劣的布施呢？菩萨从应布施之物中认真选择，将食物、饮料、车乘、衣物等之中最好的、最殊胜的施予他人。何为不背离的布施呢？菩萨以平等之心，对朋友、敌人和普通人没有分别，以平等的慈悲心行布施。何为不求回报的布施呢？菩萨以慈悲心和怜悯心行布施时，不期望对方回报恩惠，因为众生被渴望安乐和贪欲之火所焚烧且无能为力。

【英语翻译】
Giving according to one's means of enjoyment is seen as faultless. Why is that? Because giving that is accumulated in this way, if requested by beggars, would turn away a hundred previous beggars, and before being oppressed by the suffering arising from the universal distress, intolerance, and distrust of those beggars, one would give accumulated gifts to some. Therefore, a Bodhisattva does not give by accumulating. What is giving without arrogance? A Bodhisattva does not give with a contemptuous mind towards beggars, nor does he give for the sake of competing with others. After giving, he does not become arrogant with that giving, thinking, "I am generous and a master of giving, but others are not like that." What is giving without dependence? A Bodhisattva does not give relying on fame, sound, and verses, because fame is considered to arise from the letters of discrimination, related only to sound, and like a dry leaf. What is giving without timidity? Here, a Bodhisattva is joyful before giving, his mind is in harmony at the time of giving, and he has no regrets after giving. After hearing about the vast and supremely extensive giving of the Bodhisattvas, he does not despise himself and become timid. What is giving that is not bad? A Bodhisattva carefully chooses from the things to be given, and gives the best and most excellent of food, drink, vehicles, clothing, and so on. What is giving without turning away? A Bodhisattva, with an equal mind, does not discriminate between friends, enemies, and ordinary people, and gives with equal compassion. What is giving without looking for a return? When a Bodhisattva gives with a compassionate heart and a loving heart, he does not expect the other to return the favor, because beings are burned by the fire of desire for happiness and are powerless.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པར་ལྟ་ལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བགྱིད་པ་བསྟན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྩལ་ན། སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཆབ་མི་འཚལ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉོན་ཅིག །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་བས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱིས་འཇིགས་པས་སྣོད་ལ་མི་རྟོག་པར་མ་བསླངས་པར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ། ངན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་མིག་ཕྱེ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་
གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འགྲོན་པོ་དང༌། ནད་པ་དང༌། ནད་གཡོག་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང༌། གནས་སྦྱིན་པ་དང༌། མར་མེ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ས

【汉语翻译】
并且，因为见到自性痛苦的众生。什么是不看果报的布施呢？菩萨布施后，不期望来世获得圆满的受用，或者身体圆满，不希求布施的果报成熟，因为视一切有为法为空无实义，而视最胜菩提为利益。以这十种方式，菩萨的布施会变得清净且非常清净。如此，菩萨们依靠这九种布施，圆满了布施波罗蜜多，从而证得无上正等正觉。这样说的。《大仙广问经》中也说：之后，大仙广以合掌的姿势，对薄伽梵这样说道：薄伽梵您已宣说了与一切智智相应的果报，利益和安乐一切众生。薄伽梵，如果对破戒者和持戒者都给予布施，那么请不要隐瞒布施的果报。薄伽梵开示说：大仙，你听着关于布施果报的开示。大仙，最初无论给予什么少许之物，都称为布施。大仙，无论何人，不因来世的恐惧而分别接受者，无论是对持戒者还是对恶劣的破戒者，都生起信心，睁开眼睛，以平等之心对一切众生行布施，大仙，此人即是布施者。大仙，
此外，还要圆满五种布施。五种是什么呢？即按时布施给客人、病人、侍疾者、说法者以及前往异地之人。这五种就是。此外还有五种：法布施、财物布施、住所布施、灯布施以及香和花鬘布施。大仙广请问：薄伽梵，什么是完全清净的布施？薄伽梵开示说：大仙，

【英语翻译】
And, because they see beings who suffer by their very nature. What is giving without looking at the result? The Bodhisattva, after giving, does not expect to have perfect enjoyment in the future, or to have a perfect body, and does not hope for the maturation of the fruit of giving, because he sees all conditioned things as empty and meaningless, and regards the supreme Bodhi as beneficial. In these ten ways, the giving of Bodhisattvas becomes pure and very pure. Thus, Bodhisattvas, relying on these nine kinds of giving, perfect the perfection of giving, and thus attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Thus it is said. In the Sutra Requested by the Great Hermit Guang, it is also said: Then, the great hermit Guang, with his palms joined together, said to the Blessed One: Blessed One, you have declared the result corresponding to the all-knowing wisdom, benefiting and bringing happiness to all beings. Blessed One, if giving is given to both those who break the precepts and those who keep the precepts, then please do not conceal the result of giving. The Blessed One taught: Great Hermit, listen to the teaching on the result of giving. Great Hermit, whatever little is given at the beginning is called giving. Great Hermit, whoever is not afraid of the next world and does not discriminate against the recipients, whether they are those who keep the precepts or those who are evil and break the precepts, generates faith, opens their eyes, and gives with an equal mind to all sentient beings, Great Hermit, this person is the giver. Great Hermit,
In addition, five kinds of giving must be perfected. What are the five? They are giving on time to guests, the sick, those who care for the sick, those who speak the Dharma, and those who go to other places. These are the five. There are also five others: giving Dharma, giving material things, giving shelter, giving lamps, and giving incense and garlands. The Great Hermit Guang asked: Blessed One, what is completely pure giving? The Blessed One taught: Great Hermit,

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ྩལ་པ། གང་དད་པ་བསྐྱེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཤིང་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱས་ཏེ། དུལ་བས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པར་བསྔོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པར་ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལས་ཉམས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོས་མནར་བ་དང༌། མགོན་མེད་པ་དང༌། ནད་པ་ལ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོས་སྤངས་ནས་གཞན་ན་ཡང་ཉམ་ང་ཞིང༌། སྲོག་ཆད་ལ་ཁད་པ་འཆི་ལ་ཐུག་པ་ལས་གསོས་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ན་བ་ལ་སྨན་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་བྱ་རོག་དང་འུག་པ་དང་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གང་དགོས་པ་དང༌། མི་བདོག་པ་དེའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་
བྱིན་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་དག་འདོད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གཞན་དག་གིས་དེ་ལྟར་བསྐུལ་ནས་དད་པ་དད་དང་བ་བསྐྱེད་དེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་མཚུངས་པར་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། གང་བསྐུལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་པོར་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད

【汉语翻译】
ྩལ་པ། 凡是生起信心，以慈爱之心，缘于一切众生，恭敬行布施，以调伏之心行布施，则一切皆为完全清净。为了解脱而作布施，称为完全清净。此外，有五种看待布施为无上的观点。是哪五种呢？对如来作布施是无上的。对僧团作布施是无上的。对说法者作布施是无上的。对病人作布施是无上的。对父母作布施是无上的。此外，能成为大布施的情况是：国王失去王位权力时，对其行布施，这是大布施。国王遭受折磨，以及对无依无靠者和病人行布施，这是大布施。国王抛弃后，即使在其他地方也感到痛苦，从濒临死亡的边缘救活，这是大布施。给生病的人施药，这是大布施。在适当的时候，对具有圆满戒律的圣者僧团行布施，果报是巨大的。对进入禅定者，以及对具有圆满智慧、圆满解脱、圆满解脱智慧见者行布施，这是大布施。对转生到畜生道的乌鸦、猫头鹰、鹿等施予无畏，这是大布施。对于某人需要什么，缺少什么，使其愿望完全实现，这是大布施。伟大的仙人如此行布施，则是完全清净和大布施。想要这些完全清净的布施，就应该如此修习完全清净的布施。如果众生被其他人如此劝导后，生起信心和欢喜，对这完全清净的布施随喜，那么他们同样是功德的创造者和施主。因此，随喜者和劝导者，他们都同样成为功德的创造者，如是说。《般若波罗蜜多摄颂》偈颂。

【英语翻译】
Tsalpa. Whoever generates faith, with a mind of love, focusing on all sentient beings, and respectfully gives alms, giving alms with a tamed mind, then all of that is completely pure. Giving alms dedicated to liberation is called completely pure. Furthermore, there are five ways of viewing giving as unsurpassed. What are the five? Giving to the Tathagata is unsurpassed. Giving to the Sangha is unsurpassed. Giving to the Dharma speaker is unsurpassed. Giving to the sick is unsurpassed. Giving to parents is unsurpassed. Furthermore, what becomes a great giving is: if a king who has lost the power of his kingdom is given alms, it is a great giving. Giving to a king who is tormented, as well as to the helpless and the sick, is a great giving. If a king is abandoned and suffers elsewhere, and is rescued from the brink of death, it is a great giving. Giving medicine to the sick is a great giving. Giving alms at the right time to the noble Sangha who are perfect in discipline brings great fruit. Giving to those who are absorbed in samadhi, as well as to those who possess perfect wisdom, perfect liberation, and perfect vision of the wisdom of liberation, is a great giving. Giving fearlessness to crows, owls, deer, and so on, who have gone to the animal realm, is a great giving. Fulfilling the wishes of someone who needs something or lacks something is a great giving. If a great sage gives in this way, it is completely pure and a great giving. Desiring these completely pure givings, one should cultivate completely pure giving in this way. If sentient beings are encouraged by others in this way, and generate faith and joy, and rejoice in this completely pure giving, then they are equally creators of merit and benefactors. Therefore, those who rejoice and those who encourage all become equally creators of merit, so it is said. The Verses of the Compendium of the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བདག་མེད་ཡ་མ་བརླར་ཤེས་ནས། །བདག་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་མེད་ན། །དེ་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་གཏོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་སར་སྣ་བྱེད་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་དངོས་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པས་ཆགས། །བླུན་པོ་རྣམས་ལ་གཏོང་བའི་བློ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཡི་དགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་ཚེ་དབུལ་པོར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དབུལ་ཤེས་ནས། །གཏོང་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞིང་རྟག་ཏུ་ལྷུག་པར་གཏོང༌། །གླིང་བཞི་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་མཆིལ་མའི་ཐལ་པ་འདྲ། །བྱིན་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་གླིང་ཐོབ་དེ་ལྟ་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་གསལ་བས་སྲིད་གསུམ་གྱི། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་དེ་དག་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། །བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྦྱིན་བྱིན་ལ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་དངོས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་མེད། །དེ་ནི་ནམ་དུའང་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་གཏོང་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྟེ། ཆུང་ངུ་བཏང་ལ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་པ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ལ། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་སྦྱིན་བྱིན་ཉན་ཐོས་ལེགས་ཚོལ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ཐབས་མཁས་གང་ཞིག་གིས། །དེ་དག་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་ལ་ཡི་རངས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་
ཡོངས་བསྔོ་ན། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ནོར་བུ་མཆིང་བུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང༌། །རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་གཅིག་དེ་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ཀུན་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འགྲོ་ལ་སྦྱིན་བྱིན་ནས། །དེ་ལ་བདག་གིར་མི་བྱེད་དངོས་པོ་ཕངས་མེད་ན། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐུ་ཆེན་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་འོད་ལྡན་ཟླ་དཀྱིལ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད། །དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད། །སྤྱོད་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་གསུང

【汉语翻译】
于《律本事》中亦云：
“了知诸法自性无我如毛发，
舍弃自身之肉亦无怯懦心，
彼时外物之施更何须言说？
若行悭吝，则无有是处。
以我执及于事物执为我所而生贪著，
愚者岂有布施之心？
悭吝者将生于饿鬼之处，
纵转生为人，亦将成贫穷。
尔时菩萨知众生贫乏，
乐于布施且恒常慷慨施予。
四洲之庄严犹如唾沫之灰尘，
施予后生喜悦，然得四洲则不然。
菩萨以智慧之光明，
对三界所有之无量众生，
思惟‘愿施予彼等’而行布施，
且为利乐有情回向无上菩提。
布施后不住于事物，
亦不希求果报。
如是善于布施者，一切皆施予，
舍弃微小之物，得无量之果报。
三界之中所有无余之众生，
悉皆摄持，彼等一切众生，
于世间导师佛陀、阿罗汉、独觉，
无量劫中行布施，寻求声闻之善根，
菩萨以何等善巧方便，
于彼等福德之事生随喜，
为利乐有情回向无上菩提，
以回向力胜过一切众生。
纵然积聚如摩尼宝之大堆，
然一摩尼宝亦胜过彼等。
如是菩萨随喜一切众生广大之布施，
胜过一切众生。
若菩萨施予众生，
不执为己有，亦不吝惜事物，
则彼善根之力将增长广大，
如无云晴空之满月。
菩萨之布施断除饿鬼之苦，
亦断除贫穷及一切烦恼。
行持之时，获得无尽之受用增长，
以布施成熟一切受苦之有情。”
如是说。

【英语翻译】
Also, in the Vinayavastu it is said:
"Knowing that all dharmas are without self-nature, like hair,
Even giving away one's own flesh without a timid mind,
At that time, what need is there to mention giving away external things?
If one practices miserliness, then there is no place for it.
Attachment arises from self-grasping and grasping onto things as 'mine',
How could fools have the mind of generosity?
The miserly will be born in the realm of pretas,
Even if reborn as a human, they will become poor.
At that time, Bodhisattvas, knowing the poverty of sentient beings,
Delight in giving and always give generously.
The well-adorned four continents are like ashes of spittle,
Joy arises after giving, but not from obtaining the continents.
Bodhisattvas, with the clear light of wisdom,
To as many sentient beings as there are in the three realms,
Thinking, 'May I give to them,' they give and give,
And dedicate it to supreme enlightenment for the benefit of beings.
Having given, they do not abide in things,
Nor do they expect any fruition.
Thus, those skilled in giving give everything,
Giving away small things, they gain immeasurable results.
As many sentient beings as there are, without exception, in the three realms,
Having taken them all into consideration, all those beings,
To the World Knower, Buddhas, Arhats, and Pratyekabuddhas,
Giving and giving for endless eons, seeking the good qualities of Shravakas,
Whatever skillful means the wise Bodhisattvas possess,
Rejoicing in those virtuous deeds,
For the benefit of sentient beings, they dedicate to the supreme enlightenment,
By the power of dedication, they overcome all beings.
Even if there is a great pile of wish-fulfilling jewels,
One lapis lazuli jewel overcomes them all.
Likewise, Bodhisattvas, rejoicing in the vast accumulation of giving of all beings,
Overcome all beings.
If Bodhisattvas give to beings,
Not claiming it as their own, nor being stingy with things,
Then the power of that root of virtue will increase greatly,
Like the full moon in a cloudless, bright sky.
The giving of Bodhisattvas cuts off the suffering of pretas,
And also cuts off poverty and all afflictions.
When practicing, they will obtain endless increase of enjoyment,
With giving, they fully ripen all sentient beings who have become miserable."
Thus it is said.

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །སྦྱིན་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མཁས་པ་དག་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དད་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རུང་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གུས་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལག་གིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཏོང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཟུགས་བཟང་བ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པའི་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྱ་ནོམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་གཡོ་ནོམ་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་སེལ་བའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བཟའ་
བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐོམ་པ་སེལ་བའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྐོམ་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྱ་ནོམ་པའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་གོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསིལ་ཁང་དང༌། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང༌། ཁང་བཟང་དང༌། ཁང་པ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་གི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཁྱིམ་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རིགས་མཐོན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མལ་དང་སྟན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒ་བ་མེད་པ་འཆི་བ་མེད་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་མ་འདྲེས་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྨན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བཞོན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་རྙེད་པ་ཡང་

【汉语翻译】
萨！《布施决定显示经》中也说：智者以三十七种方式行布施。三十七种是哪些呢？即：为了舍弃悭吝，以信心行布施；如来随喜的布施；事物三者完全清净的布施；远离一切散乱，以恭敬心行布施；为了从无意义的身体中获取精华，亲手行布施；成熟时，施舍能圆满成就受用之利得，恒常行布施；能圆满成就美好形色，行颜色圆满的布施；能圆满成就盛名，行气味圆满的布施；成熟时，能圆满成就知晓美味之最的相好之利得，行味道圆满的布施；成熟时，能圆满成就广大受用之利得，行广大的布施；成熟时，能圆满成就丰饶受用之利得，行丰饶的布施；成熟时，能圆满成就消除饥渴之利得，行食物的布施；成熟时，能圆满成就一切生世中消除口渴之利得，行饮水的布施；成熟时，能圆满成就丰饶衣服之利得，行衣服的布施；成熟时，能圆满成就凉室、楼房、豪宅、房屋、无量宫之利得，行住宅的布施；成熟时，能圆满成就具有高贵种姓之利得，行卧具和坐垫的布施；能圆满成就涅槃、无老、无死、无忧、无杂之利得，行医药的布施；能圆满成就四神足之利得，行乘骑的布施；成熟时，能圆满成就大丈夫三十二相和八十种好之利得，

【英语翻译】
Sa! Also, in the Sutra of Definitive Revelation of Giving, it says: The wise make offerings in thirty-seven ways. What are the thirty-seven? They are: Giving with faith in order to abandon miserliness; giving with the approval of the Tathagata; giving with the three objects completely pure; giving with reverence, free from all distractions; giving with one's own hands in order to extract the essence from a meaningless body; giving constantly, so that the benefit of enjoyment is perfectly achieved when it ripens; giving with perfect color, which perfectly achieves good form; giving with perfect fragrance, which perfectly achieves abundant fame; giving with perfect taste, which perfectly achieves the benefit of knowing the best of flavors when it ripens; giving generously, which perfectly achieves the benefit of vast enjoyment when it ripens; giving abundantly, which perfectly achieves the benefit of abundant enjoyment when it ripens; giving food, which perfectly achieves the benefit of relieving hunger and thirst when it ripens; giving drink, which perfectly achieves the benefit of relieving thirst in all existences when it ripens; giving clothes, which perfectly achieves the benefit of abundant clothing when it ripens; giving dwellings, which perfectly achieves the benefit of cool rooms, storied houses, mansions, houses, and immeasurable palaces when it ripens; giving beds and cushions, which perfectly achieves the benefit of having a high-born lineage when it ripens; giving medicine, which perfectly achieves the benefit of nirvana, freedom from old age, freedom from death, freedom from sorrow, and freedom from impurity; giving vehicles, which perfectly achieves the benefit of the four miraculous feet; and when it ripens, perfectly achieving the benefit of the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great person.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
དག་པར་འགྲུབ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷའི་བདེ་བའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་སྤངས་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བྱམས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་སྤངས་བའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དགའ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བཏང་སྙོམས་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མེ་ཏོག་གི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་ལུས་དྲི་ཞིམ་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཕྲེང་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྱ་ནོམ་
པའི་དྲིའི་ལུས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དྲིའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དར་དང༌། བ་དན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷའི་མིག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མར་མེའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དབྱངས་སྙན་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རོལ་མོའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་ཕྱུག་གི་དངོས་པོའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་གདུགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རེ་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྙེད

【汉语翻译】
究竟成就沐浴之布施，成熟为忆念生世之所得，如实成就正法之布施，成熟为天界安乐之所得，如实成就戒律圆满之布施，断除害心之所得，如实成就依于慈爱之布施，断除恼害之所得，如实成就依于悲悯之布施，断除不悦之所得，如实成就依于喜乐之布施，成熟为断除贪恋与嗔怒之所得，如实成就依于舍弃之布施，成熟为菩提七支之花朵之所得，如实成就花朵之布施，成熟为一切有情身具香气之所得，如实成就各种妙香之布施，成熟为贪嗔痴垢彻底清净之所得，如实成就花鬘之布施，成熟为丰饶香气之身之所得，如实成就香气之布施，成熟为一切有情皆得灌顶王位之所得，如实成就幡幢之布施，成熟为天眼与神通之所得，如实成就明灯之布施，成熟为音声美妙之所得，如实成就铃铛之布施，成熟为梵天妙音之所得，如实成就乐器之布施，成熟为一切有情皆得自在之物之所得，如实成就伞盖之布施，成熟为各种美食之所得，如实成就各种食物之布施，成熟为不退转于佛陀菩提之所得，如实成就依于无所希求之布施，成熟为无上圆满菩提之所得

【英语翻译】
The perfect accomplishment is giving the gift of bathing, and the ripening is the attainment of remembering past lives. The perfect accomplishment is giving the gift of Dharma, and the ripening is the attainment of heavenly bliss. The perfect accomplishment is giving the gift of perfect morality, and the attainment is the abandonment of harmful thoughts, the perfect accomplishment is giving the gift based on loving-kindness, and the attainment is the abandonment of harm. The perfect accomplishment is giving the gift based on compassion, and the attainment is the abandonment of displeasure. The perfect accomplishment is giving the gift based on joy, and the ripening is the attainment of abandoning attachment and anger. The perfect accomplishment is giving the gift based on equanimity, and the ripening is the attainment of the flowers of the seven branches of enlightenment. The perfect accomplishment is giving the gift of flowers, and the ripening is the attainment of fragrant bodies for all beings. The perfect accomplishment is giving the gift of various incenses, and the ripening is the attainment of complete purification from the defilements of desire, hatred, and ignorance. The perfect accomplishment is giving the gift of garlands, and the ripening is the attainment of a body of abundant fragrance. The perfect accomplishment is giving the gift of fragrance, and the ripening is the attainment of the empowerment of kingship for all beings. The perfect accomplishment is giving the gift of banners and flags, and the ripening is the attainment of divine eyes and miraculous powers. The perfect accomplishment is giving the gift of lamps, and the ripening is the attainment of beautiful voices. The perfect accomplishment is giving the gift of bells, and the ripening is the attainment of the sound of Brahma's voice. The perfect accomplishment is giving the gift of music, and the ripening is the attainment of objects of power for all beings. The perfect accomplishment is giving the gift of umbrellas, and the ripening is the attainment of various foods. The perfect accomplishment is giving the gift of various foods, and the ripening is the attainment of non-retrogression from the Buddha's enlightenment. The perfect accomplishment is giving the gift based on non-expectation, and the ripening is the attainment of unsurpassed perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་མཁས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། བདེན་པའི་རྣམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པས་སྨད་པའི་སྦྱིན་པ་འདི་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་སུ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། དུག་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། མཚོན་ཆའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྲོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། བརྙས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། རང་གི་ལག་གིས་མ་བྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྨད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། དུག་དང་སྦྱར་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། སོ་སོར་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། རྙེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། འཆི་བའི་ཞགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། རྨོངས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌།
བསྟེན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དག་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་མཁས་པས་སྨད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་པར་མི་སྤྱོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་ཅིང༌། ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང༌། སྦྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེས། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བློ་གྲོས་མི་བཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཞན་ཡང་བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉམ་ང་བསྐྱེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཙལ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་དང་ངོ

【汉语翻译】
也是为了圆满成就，布施乃是完全舍弃所有财产的布施。比丘们，智者们以这三十七种方式行布施，如是说。关于布施的相违品，经中也说：舍利子，此外，菩萨应极力避免智者所呵斥的这些布施，即：非时布施，不适宜布施，酒的布施，毒药的布施，有害的布施，后悔的布施，武器的布施，抢夺的布施，轻蔑的布施，非亲手布施，背离的布施，依赖欲望的布施，不和合的布施，非圣洁的布施，被呵斥的布施，与毒药混合的布施，各自有害的布施，求得的布施，为了恒常生起恐惧而布施，使菩提完全退失的布施，死亡的绳索的布施，愚痴的布施，
为了侍奉而布施，以及恐惧的布施。舍利子，对于智者所呵斥的那些布施，无论在任何情况下都不应行持，更不应特别行持。如果菩萨在任何情况下都行持，并且特别行持那些布施，那就不应被称为菩萨。如果菩萨具备菩萨的功德，但却从布施中退失，那就没有菩萨的功德了。舍利子，菩萨从在家中出家，精进于菩提之支，应如何行布施呢？如先前所说的那样行布施，如是说。于《不可思议智慧经》中也说：此外，尊者舍利子，菩萨们没有为了生起恐惧而寻求受用的布施，没有损害有情的布施，没有生起我慢而布施，没有恐惧和害怕以及

【英语翻译】
Also, for the sake of perfect accomplishment, giving is the giving of completely relinquishing all possessions. Monks, the wise give with these thirty-seven methods, so it is said. Regarding the opposing aspects of giving, it is also said in the Sutra of Truthful Aspects: Shariputra, furthermore, Bodhisattvas should diligently avoid these blameworthy givings of the wise, namely: untimely giving, unsuitable giving, giving of alcohol, giving of poison, harmful giving, regretful giving, giving of weapons, giving of robbery, contemptuous giving, giving not by one's own hand, giving with one's back turned, giving based on desire, discordant giving, unholy giving, blameworthy giving, giving mixed with poison, giving that is individually harmful, giving obtained, giving for the sake of constantly generating fear, giving that completely diminishes Bodhi, giving of the noose of death, giving of ignorance,
giving for the sake of service, and giving of fear. Shariputra, for those givings that are blameworthy by the wise, one should not engage in them in any way, and especially not engage in them. If a Bodhisattva engages in all ways and especially engages in those givings, then he should not be called a Bodhisattva. If a Bodhisattva possesses the qualities of a Bodhisattva, but has fallen away from giving, then he has no qualities of a Bodhisattva. Shariputra, how should a Bodhisattva who has renounced the household life and diligently strives for the limbs of Bodhi give? He should give as previously explained, so it is said. Also in the Sutra of Inconceivable Wisdom, it is said: Furthermore, Venerable Shariputra, Bodhisattvas do not have giving that seeks enjoyment for the sake of generating fear, do not have giving that harms sentient beings, do not give with arrogance, do not have fear and dread and

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
་ཚ་བས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །རྐུན་མ་བཏང་བ་ལས་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ལས་ཆུང་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོག་ལ་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྙིང་ཐག་པ་ནས་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཡོ་དང་སྒྱུས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བཅོས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ལོག་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཏི་མུག་གི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མ་དད་པར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མི་དགའ་བར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །འཁྲུགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །འཁོར་གྱི་ཉི་ཚེ་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ངོར་བལྟས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་འདམ་ཞིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱིན་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་བརྙས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཡང་ལན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་
ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བདག་བསྟོད་པ་དང་གཞན་སྨད་དེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཕྱིས་མི་དགའ་བར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །འགྱོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་ལ་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་རེ་བ་ལ་བབ་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྨད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །དཔགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཁྲོ་བ་དང་གཤེ་བ་དང་གནོད་སེམས་བསྟན་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སློང་བ་ལ་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །རྟ་གད་དང་བྲིད་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཕྱིན་ཕྱོགས་སུ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བསྐྱུར་ཏེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །རྐོ་ལོང་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བདག་གི་ལག་མ་དར་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མི་རྟག་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བསྔགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཉམ་ང་བར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་སྡོམ་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་ཆད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཆུང་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཐོན་དམན་དུ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་དམ་བཅས་པ་ལས་ཆུང་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མོས་པ་དང་མ་མོས་པར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིང་མ་ཡིན་སྙམ་སྟེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཆུང་བ་ལ་བལྟས་ཤིང་སྦྱིན་

【汉语翻译】
以吝啬之心行布施没有功德。盗贼被放走后，又请来做客的布施没有功德。比所说之语更少的布施没有功德。对殊胜者行不殊胜的布施没有功德。非由衷之心的布施没有功德。以欺骗和虚伪行布施没有功德。虚假的布施没有功德。贪执于业果的布施没有功德。以邪见之心行布施没有功德。以愚痴之心行布施没有功德。以颠倒之心行布施没有功德。不以信心行布施没有功德。不欢喜地行布施没有功德。争吵后行布施没有功德。为短暂的眷属行布施没有功德。看脸色行布施没有功德。对各种各样的众生行布施没有功德。选择布施的处所行布施没有功德。认为一切众生都不是布施的对境而轻蔑地行布施没有功德。对具有戒律者和具有邪恶戒律者进行赞扬和贬低的布施没有功德。为了回报而行布施没有功德。为了名声、声音和诗句而行布施没有功德。自我赞扬和贬低他人而行布施没有功德。使他人遭受痛苦的布施没有功德。事后不高兴的布施没有功德。后悔的布施没有功德。损害他人的布施没有功德。违背他人期望的布施没有功德。轻蔑的布施没有功德，期待果报的布施没有功德。衡量之后行布施没有功德。显露出愤怒、责骂和害人之心而行布施没有功德。损害乞讨者的布施没有功德。欺骗和引诱后行布施没有功德。背道而驰的布施没有功德。抛弃的布施没有功德。挖苦讽刺地行布施没有功德。不亲手给予的布施没有功德。无常的布施没有功德。不究竟的布施没有功德。为了赞扬而行布施没有功德。令人沮丧地行布施没有功德。束缚他人的布施没有功德。一味断绝的布施没有功德。微小的布施没有功德。高低不平等地行布施没有功德。比所承诺的更少的布施没有功德。随心所欲和不随心所欲地行布施没有功德。认为众生不是福田而行布施没有功德。轻视弱小者而行布施

【英语翻译】
Giving with stinginess has no merit. Giving after releasing a thief and then inviting him as a guest has no merit. Giving less than what was said has no merit. Giving something that is not excellent to someone excellent has no merit. Giving without sincerity has no merit. Giving with deceit and hypocrisy has no merit. Artificial giving has no merit. Giving with attachment to the ripening of karma has no merit. Giving with wrong thoughts has no merit. Giving with ignorant thoughts has no merit. Giving with inverted thoughts has no merit. Giving without faith has no merit. Giving without joy has no merit. Giving after quarreling has no merit. Giving for the sake of temporary retinue has no merit. Giving while looking at faces has no merit. Giving to various kinds of sentient beings has no merit. Giving while choosing the place of giving has no merit. Giving with contempt, thinking that all sentient beings are not objects of giving, has no merit. Giving praise and blame to those who have discipline and those who have wrong discipline has no merit. Giving for the sake of return has no merit. Giving for the sake of fame, sound, and verses has no merit. Giving while praising oneself and blaming others has no merit. Giving that causes suffering to others has no merit. Giving with displeasure afterward has no merit. Giving with regret has no merit. Giving that harms others has no merit. Giving that goes against the expectations of others has no merit. Contemptuous giving has no merit, and giving with expectation of results has no merit. Giving after measuring has no merit. Giving while showing anger, scolding, and harmful thoughts has no merit. Giving that harms beggars has no merit. Giving after deceiving and enticing has no merit. Giving that goes against the direction has no merit. Abandoned giving has no merit. Giving with sarcasm and ridicule has no merit. Giving without giving with one's own hands has no merit. Impermanent giving has no merit. Non-ultimate giving has no merit. Giving for the sake of praise has no merit. Giving in a depressing manner has no merit. Giving that binds others has no merit. Giving that is completely cut off has no merit. Small giving has no merit. Giving unequally, high and low, has no merit. Giving less than what was promised has no merit. Giving willingly and unwillingly has no merit. Giving while thinking that sentient beings are not fields of merit has no merit. Giving while looking down on the small has no merit.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ལོག་པའི་ནན་ཏན་གྱིས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བར་མོས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་དང་སྐྱེད་པ་དང་དབང་དུ་དགའ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞོན་ནུ་དང་རྒྱལ་སྲིད་དང་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་བསྔོའོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཕྱིན་ཆད་ཆོག་ཅིང་ངོམས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མི་རིགས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །དུས་ལམ་བབ་པར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །དུག་དང་མཚོན་གྱི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ལ་གཙེ་ཞིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཁས་པའི་འགྲོ་བས་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དྲང་སྲོང་རྒྱས་བས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་
སྩལ་ཏོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱོང་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་དེ་ཉོན་ཅིག །གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གཏོང་བ་པོས་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དད་པ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ནས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེས་ཀྱང། ནོར་རྣམས་རྣམ་པར་གཏོང་བར་བྱེད་ན། ནོར་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ནོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་པས་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་བ་པོ་ཡིན་གྱི་སྦྱིན་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རང་གི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་གཏོང་བ་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་བལྟའོ། །རྣམ་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གཏོང་བ་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། མ་དད་པ་དང༌། མ་དད་པ་མང་ལ་དེས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེའི

【汉语翻译】
没有。对于广大的布施，以傲慢心布施是没有的。以邪见的精进布施是没有的。希求来世而布施是没有的。贪爱色、受用和权势的布施是没有的。希求转生为帝释天、梵天、世间守护神和一切天神的布施是没有的。回向于声闻和独觉乘的布施是没有的。为了获得青春、王位和财富而回向的布施是没有的。一生中耗尽的布施是没有的。今后足够且满足的布施是没有的。没有回向于一切智智之心的布施是没有的。不合情理的布施是没有的。不适时宜的布施是没有的。毒药和武器的布施是没有的。恼害众生的布施是没有的。菩萨们的布施，不被智者的行为所呵责，如是说。 贤护所问经中也说： 尔时，世尊告大贤护言： 大贤护，布施的异熟，布施的行为，布施的分类，布施的意义是什么，施主如何享用才能清净布施，以及布施给他们，福德的异熟如何增长，仔细听好。 什么是布施，布施的意义是什么？ 大贤护，在此，布施者完全施舍布施之物，生起信心后，让别人去做，去了其他地方后，让别人去做，那个人也施舍财物，那么财物是谁的，那就是施主的。因为让别人去做，所以布施是施舍者，而不是施主。谁亲自施舍自己的财物，那么他既是施舍者也是施主。 大贤护，以三十二种方式看待布施是不清净的。 三十二种方式是什么呢？ 就像这样，大贤护，在此，施舍者会颠倒地看待，不相信，不相信的人很多，他做了布施，那么

【英语翻译】
There is not. Giving with pride for great generosity is not giving. Giving with wrong diligence is not giving. Giving with desire for rebirth is not giving. Giving with delight in form, enjoyment, and power is not giving. Wishing to be born as Indra, Brahma, the guardians of the world, and all the gods is not giving. Dedicating to the vehicle of hearers and solitary Buddhas is not giving. Giving with the intention of obtaining youth, kingship, and wealth is not giving. Giving that is exhausted in one lifetime is not giving. Giving that is sufficient and satisfying in the future is not giving. Giving that is not dedicated to the mind of omniscience is not giving. Giving that is unreasonable is not giving. Giving at an inappropriate time is not giving. Giving of poison and weapons is not giving. Giving that harms sentient beings is not giving. The giving of Bodhisattvas is not criticized by the wise, so it is said. Also, in the Sutra Requested by Dṛḍhavyūha, the Blessed One said to the great Dṛḍhavyūha: Great Dṛḍhavyūha, listen to the ripening of generosity, the act of generosity, the classification of generosity, what is meant by generosity, how the donor purifies generosity by enjoying it, and how the ripening of merit increases when giving to them. Why is it called generosity, and what is the meaning of generosity? Great Dṛḍhavyūha, here, the giver completely gives away the object of generosity, generates faith, and has others do it. Even if he goes to another place and has others do it, and that person also gives away wealth, then whose wealth is it? It belongs to the donor. Because he has others do it, the giving is the giver, not the donor. Whoever gives his own property himself is both the giver and the donor. Great Dṛḍhavyūha, giving is seen as completely impure in thirty-two ways. What are the thirty-two ways? Like this, great Dṛḍhavyūha, here, the giver will view it perversely, not believe, and many who do not believe, he gives alms, then

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཕན་གདགས་པའི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དམན་པ་དང་འདོད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་གང་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེའམ། མེ་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནོ་ཞེའམ། ཆུ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེའམ། དེས་བདག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཚེམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྔ་བྱིན་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དུག་སྦྱིན་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་བསད་དེ་ཤ་སྦྱིན་པ་དང༌། བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཆང་སྦྱིན་པ་དང༌། འདི་དག་ནི་བདག་གིར་འགྱུར་ཏེ་བདག་གི་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང༌། འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། གང་བརྗོད་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། གང་གར་དང༌། གླུ་དང་བཞད་
གད་དང༌། རྩད་མོ་དང་གཏམ་དང༌། དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོལ་མོ་མཁན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གཟིའི་མཚན་མའི་ཕྱིར་སྐར་མཁན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གཞན་གྱི་ནོར་མཛའ་བོ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། གང་གི་ཁྱིམ་མམ་ཞིང་ལ་གཞན་གྱི་འབྲུའི་ཕུང་པོའམ། ནས་དང་གྲོའི་ཕུང་པོ་ལ་རི་དགས་དང་བྱ་ཟ་ལ། དེ་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་བསྐྱེད་ན། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བཟོའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། གང་ཡང་ལུས་མི་བདེ་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་སྨན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། གང་ཡང་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོས་བརྒྱད་དེ། ཚིག་པ་ཟ་བར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་གདུང་བ་དང་འགྱོད་པས་གདུངས་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་གང་བདག་ལས་ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སླར་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་ཀྱི། སེམས་ཅན་གཞན་གང་ལ་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་

【汉语翻译】
布施是不清净的。大仙，如果为了报答利益而行布施，那也是不清净的。因为那是低劣和欲望的因缘。如果以这样的心向火施舍，或者向火焰施舍，或者向水施舍，或者为了让我完全被了解而向国王施舍，那也是不清净的。如果因为恐惧而向刽子手等施舍，并给予五种非共同之物，那是不清净的。施舍毒药，施舍武器，杀死动物后施舍肉，向放荡者施舍酒，心想这些会成为我的，会成为我的侍奉和供养，为了聚集和获得众生而施舍聚集物，为了言说、声音和诗句而施舍，为了舞蹈、歌曲、欢笑、玩笑、谈话和娱乐而向乐师们施舍，这样的布施也是不清净的。为了吉祥的征兆而向星相家施舍，将他人的财物施舍给朋友，将他人的房屋或田地里的谷堆、青稞和大麦堆让野兽和鸟类吃，并因此生起喜悦和满足，这样的布施也是不清净的。为了炫耀而行布施，因为身体不适而恐惧而向医生施舍，对乞讨者恶语相向，让他们生气后才施舍，那也是不清净的。如果行布施时怀疑“这是否有果报”，那也是不清净的。如果行布施后因痛苦和后悔而折磨自己，那也是不清净的。如果行布施后心想“所有从我这里拿走的东西，来世都会再次施舍给我”，生起这样的心，那也是不清净的。如果心想“这个功德的果报由我自己享用，不要给任何其他众生”，这样想

【英语翻译】
That giving is impure. Great sage, if giving is done in order to reciprocate a benefit, that is also impure. Because that is the cause of inferiority and desire. If with such a mind one gives to fire, or gives to flames, or gives to water, or gives to a king in order to be fully known, that is also impure. If out of fear one gives to executioners and so forth, giving five uncommon things, that is impure. Giving poison, giving weapons, killing animals and giving meat, giving alcohol to the unrestrained, thinking that these will become mine, will become my service and offering, giving gatherings in order to gather and obtain beings, giving for the sake of speech, sound, and verses, giving to musicians for the sake of dance, song, laughter, jokes, talk, and entertainment, such giving is also impure. Giving to astrologers for auspicious signs, giving another's wealth to a friend, letting wild animals and birds eat another's house or field's grain piles, barley and wheat piles, and thereby generating joy and satisfaction, such giving is also impure. Giving for the sake of showing off, giving to a doctor out of fear of bodily discomfort, scolding beggars, making them angry before giving, that is also impure. If one doubts when giving, "Does this have a result or not?", that is also impure. If after giving, one torments oneself with suffering and regret, that is also impure. If after giving, one thinks, "All that is taken from me will be given back to me in the next life," generating such a mind, that is also impure. If one thinks, "May I alone enjoy the result of this merit, may it not go to any other sentient being," thinking thus

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
བསྐྱེད་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ན་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན་ཞིང༌། བར་མའི་དུས་ན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ན་བས་གཟིར་བ་དང༌། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དང༌། གནད་དུ་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྣད་པ་དང་འཆི་བའི་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། དད་པ་མེད་པའི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཚེ། སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དི་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་ན་ཡང༌། ཡུལ་དང་གནས་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། བདག་སྦྱིན་པ་དག་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། གྲགས་པའི་རྒྱུར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཁ་ཟས་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་མི་དགའ་བར་མཐོང་ནས། སྦྱིན་ཕོད་པའི་ཉེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཟོད་དོ་སྙམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་དེ་
ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གང་བུད་མེད་སྙིང་དུ་སྡུག་སྟེ་ཆུང་མར་བླང་པའི་འབྲེལ་བ་དང༌། ཕྱིར་བྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཞི་ལས་མཛའ་བཤེས་དང༌། གཉེན་འདབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནོར་བུ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་དར་དང། བྱི་རུ་དང༌། དུ་གུ་ལའི་རས་ལ་སོགས་པས་མགུ་བར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་ལ་ནོར་ནི་མང་དུ་ཡོད་ན་བདག་ལ་བུ་མེད་དོ། །བདག་གིས་གང་རིགས་པ་ལ་གཏོང་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་སྦྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཟང་ཟིང་འདོད་པས་དབུལ་བ་དང༌། བཀྲེན་པ་དང༌། སྟུག་ཕོངས་པ་གོས་དེངས་ཤིང་དྲི་མ་ཅན་རྣམས་བཀོལ་ཏེ་བོར་ལ། ཕྱུག་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི། ཚ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ལ་ས་བོན་ངན་པ་བཏབ་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཞིང་དང་ས་བོན་གྱི་ཉེས་པས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བ

【汉语翻译】
如果生起，那也是完全不净的。如果当青春年少时，不作布施，中间的时期也不是，被疾病折磨，以及死亡的时候，被击中的痛苦，悲伤和死亡的忧愁变成，喜欢成佛，没有信心的根本使之去做的时候，对布施处作布施，那也是完全不净的。如果住在其他地方，在名为某某地方和住处，自己会成为有名的布施者，这样想，为了名声而作布施，那也是完全不净的。如果看到不舍得食物的人，世间人不高兴，认为世间能够容忍舍得布施的过失，而作布施，那
也是完全不净的。如果对哪个女人心爱，作为迎娶为妻子的因缘，以及为了遣除而作，从女人的基础上对亲友，亲戚和相关的方面，用珍宝，黄金和白银，金刚石和毗琉璃以及丝绸，珊瑚和都古拉的布等使之高兴，那也是完全不净的。如果这样想，我有很多的财富，但是我没有儿子。我要对任何合适的人作布施，这样想而作布施，那也是完全不净的。如果以今生布施，来世能够获得，以这样的心作布施，那也是完全不净的。如果因为想要鲜花，水果和财物，而使用贫穷，吝啬，极其贫困，衣服破旧且有污垢的人所用的东西，并丢弃，对获得巨大财富的人作布施，那也是不净的布施。大仙们，这三十二种情况，被认为是布施不完全清净。那些大仙们的异熟果，就像在有盐碱的田地里，种下不好的种子，长出幼苗一样。虽然那个布施的异熟果不是没有，但是田地和种子的过失，不会变成鲜花和果实。大仙们，就像这样，比如

【英语翻译】
If it arises, that is also completely impure. If one does not give alms when one is young, nor in the middle period, when afflicted by illness, and at the time of death, the pain of being struck, when sorrow and the grief of death turn into, delight in becoming a Buddha, when the root of lack of faith causes one to do so, giving alms to the objects of charity, that is also completely impure. If one lives in another place, in a place and dwelling called so-and-so, thinking that one will become a famous almsgiver, giving alms for the sake of fame, that is also completely impure. If one sees that worldly people are unhappy with those who are unwilling to give food, thinking that the world can tolerate the faults of those who are willing to give alms, and gives alms, that
is also completely impure. If one cherishes a woman in one's heart, as a cause for taking her as a wife, and for the sake of dispelling, from the basis of the woman, to friends, relatives, and related parties, using jewels, gold and silver, diamonds and lapis lazuli, as well as silk, coral, and Dugula cloth, etc., to please them, that is also completely impure. If one thinks, "I have a lot of wealth, but I have no son. I will give alms to anyone who is suitable," and gives alms with this thought, that is also completely impure. If one gives alms with the thought that one can gain the next world by giving alms in this life, that is also completely impure. If one uses and discards the possessions of the poor, miserly, extremely impoverished, those with tattered and stained clothes, because one desires flowers, fruits, and wealth, and gives alms to those who have obtained great wealth, that is also impure almsgiving. Great sages, these thirty-two situations are considered to be almsgiving that is not completely pure. The ripening of those great sages is like planting bad seeds in a salty field, and sprouts growing. Although the ripening of that almsgiving is not non-existent, the faults of the field and the seeds will not turn into flowers and fruits. Great sages, like this, for example,

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ལ་ལ་ཞིག་གང་འདོད་པའི་ས་བོན་ཁྱེར་ཏེ། མ་རྨོས་མ་བསྩལ་བའི་ཞིང་ལ་བཏབ་ན། དེའི་ས་བོན་ས་ལ་གནས་བཞི་ལ་ཆར་པ་བབ་ནས་བངས་ནས། གདོན་མི་ཟ་བར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་ཡང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲུང་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།
སེར་སྣའི་དྲི་མ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་སེམས་སྤངས་པ་དང༌། གཏོང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སེམས་སྤེལ་བ་སྟེ། སེར་སྣའི་དྲི་མ་བསལ་ཞིང་གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་སེམས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་ཐ་དད་པ་བཞི་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་པ་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་མང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཉུང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གྱ་ནོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའོ། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་སོ། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་བྱིན་ན་ཡོན་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་དི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྤངས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐོ་བ་མ་ཡིན་པ། དམའ་བ་མ་ཡིན་པ། སེ

【汉语翻译】
譬如有人拿著自己喜欢的种子，播种在未经耕耘的田地里，那种子落在地上，经过四处雨水的滋润，发芽生长，不会被鬼神吞噬，但却不会开花结果。同样，大修行人，如果布施的分类也都是思虑和行为上充满烦恼，那么成熟的果实也不会丰硕。出自《菩萨行持清净经》中：善男子，什么是菩萨的布施波罗蜜多行持清净呢？ 譬如：
舍弃完全执着于吝啬之心，增长随顺布施之心，消除吝啬的污垢，以布施之心善加加持，他的心安住于完全施舍一切所有。他行布施时，不会有四种差别。四种是什么呢？即：不把众生看作有差别，不把法看作有差别，不把回向看作有差别，不把发心看作有差别。 那么，菩萨行布施时，如何才能不把众生看作有差别呢？ 善男子，譬如：这个人应该布施，那个人不应该布施；这个人应该多布施，那个人应该少布施；这个人应该布施珍贵的，那个人应该布施不珍贵的；这个人应该经常布施，那个人不应该经常布施；这个人应该恭敬地布施，那个人不应该恭敬地布施；这个人应该布施一切，那个人不应该布施一切；这个人是持戒的，那个人是破戒的；这个人是功德的所在，那个人不是功德的所在；布施给这个人功德会完全清净，布施给那个人不会清净；这个人是正确进入佛道的，那个人是邪道。像这样舍弃了具有分别之心的行为，平等对待一切，既不高看，也不低看，

【英语翻译】
For example, if someone takes a seed they like and plants it in an uncultivated field, and that seed falls on the ground, is watered by rain from all directions, sprouts and grows, and is not devoured by ghosts or spirits, it will still not blossom or bear fruit. Similarly, great practitioners, if their classifications of generosity are also full of afflictions in thought and action, then the ripened fruit will not be abundant. From the Sutra of Pure Conduct of Bodhisattvas: Good son, what is the pure conduct of the Bodhisattva's perfection of generosity? For example:
Abandoning the mind that is completely attached to stinginess, increasing the mind that follows generosity, eliminating the defilement of stinginess, and blessing it well with the mind of generosity, his mind will abide in completely giving away all possessions. When he gives, he will not make four distinctions. What are the four? That is: not regarding sentient beings as different, not regarding Dharma as different, not regarding dedication as different, and not regarding intention as different. Then, how does a Bodhisattva not regard sentient beings as different when giving? Good son, for example: this person should be given to, that person should not be given to; this person should be given much to, that person should be given little to; this person should be given precious things to, that person should be given non-precious things to; this person should be given to regularly, that person should not be given to regularly; this person should be given to respectfully, that person should not be given to respectfully; this person should be given everything to, that person should not be given everything to; this person is moral, that person is immoral; this person is a place of merit, that person is not a place of merit; giving to this person will make merit completely pure, giving to that person will not be pure; this person has correctly entered the Buddhist path, that person is on a wrong path. Like this, abandoning the behavior of having a discriminating mind, treating everything equally, neither looking up to nor looking down upon,

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད། མཚུངས་པའི་སྦྱིན་པ་ཉིད། བྱམས་པ་མཉམ་པ་ཉིད། སྙིང་བརྩེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད། བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད། ནམ་མཁའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དམན་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད། འཕགས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་མཉམ་པས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚངས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱལ་སྲིད་དམ། ཚོང་དཔོན་ཉིད་དམ། ཁྱིམ་བདག་ཉིད་དམ། གཟུགས་སམ་ཁ་དོག་ཉིད་དམ། ལོངས་སྤྱོད་དམ། དབང་ཕྱུག་གམ། གཡོག་འཁོར་དོན་དུ་གཉེར་བས་མ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ནས། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ། སྦྱོར་བ་མཉམ་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བློ་ཅན། འགྱོད་པ་མེད་པའི་བློ་ཅན། དུས་གསུམ་དུ་དད་པ་ཐོབ་པས། གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་བྱིན་ནས་ཀྱང་དད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་དད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་མི

【汉语翻译】
对一切有情，心平等性，如实善加修习。布施平等。慈爱平等。悲悯平等。无差别。证悟虚空平等性。种姓之子，这是菩萨布施时，不将有情视为不同。那么，如何不将法视为不同呢？不应如此发心：应对说法者行布施，不应对不说法语者行布施。他因获得一切法平等性而行布施。不行布施，因为将个别凡夫视为低劣。不行布施，因为成为大圣者。此外，因法界自性平等，无差别性而行布施，这称为不将法视为不同。那么，如何不将回向视为不同呢？当行布施时，不应为了获得帝释天之位而回向善根。不应为了获得梵天之位。不是为了王位，不是为了商人，不是为了家主，不是为了美貌或颜色，不是为了受用，不是为了权力，不是为了侍从。不应将善根从一切有情轮回中，回向于死亡、转生之处。除了将善根回向于无上圆满菩提之外，不是为了声闻乘，不是为了独觉乘，这称为不将回向视为不同。对他人心念平等，行为平等，不期望异熟果报，不依赖他人所为，具有殊胜意乐圆满之智慧，具有无悔之智慧，于三时获得信心，不怀欺诳虚伪而行布施，布施后亦获得信心，这称为不将心念视为不同。种姓之子，如是行布施时，菩萨不会……这四种差别。

【英语翻译】
To all sentient beings, truly and thoroughly cultivate equanimity. Equality in giving. Equality in loving-kindness. Equality in compassion. Non-discrimination. Realizing the equality of space. Son of good family, this is how a Bodhisattva, when giving, does not differentiate between sentient beings. How then does one not differentiate between dharmas? One should not generate the thought that one should give to those who speak the Dharma, but not give to those who do not speak the Dharma. One gives because one has attained equality in all dharmas. One does not give by considering individual ordinary beings as inferior. One does not give because one has become a great noble being. Furthermore, one gives because of the equality of the nature of the realm of Dharma, without any differentiation; this is called not differentiating between dharmas. How then does one not differentiate between dedications? When giving, one should not dedicate the root of virtue for the sake of attaining the state of Indra. Not for the sake of attaining the state of Brahma. Not for kingship, not for a merchant, not for a householder, not for beauty or color, not for enjoyment, not for power, not for attendants. One does not dedicate the root of virtue from all realms of existence, to the place of death and rebirth. Except for dedicating the root of virtue to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, not for the Hearer's Vehicle, not for the Solitary Realizer's Vehicle; this is called not differentiating between dedications. Equal thought towards others, equal action, without expecting fruition, without depending on what others have done, with a mind that has fully matured with superior intention, with a mind without regret, having obtained faith in the three times, giving without deceit or pretense, and even after giving, one will obtain faith; this is called not differentiating between thoughts. Son of good family, when giving in this way, the Bodhisattva does not...

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། དེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་ཕ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཆད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ལྟ་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་བཞི་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་བག་ལ་ཉལ་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདུ་ཤེས་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ །དེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ །དེ་ཞེན་པ་གསུམ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ཞེན་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ །འཇིག་པ་གསུམ་ལས་འདས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང༌། རློམ་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ །དེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ །དེ་བརྩོན་འགྲུས་བཞི་བརྩམས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་

【汉语翻译】
是这样做的。这是菩萨布施波罗蜜多完全清净的第一处。像这样以八种方式完全清净的布施才成为布施。八种见是什么呢？就是以我见完全清净的布施才成为布施。同样，以有情、生命、补特伽罗、断灭、常恒、生和灭的见完全清净。以这八种见完全清净的布施才成为布施。这也是菩萨布施波罗蜜多完全清净的第二处。断除四种随眠后，布施才成为布施。四种是什么呢？异生法的随眠、声闻法的随眠、独觉法的随眠，以及习气相续的随眠。断除这四种随眠后，布施才成为布施。完全断除四种想后，布施才成为布施。四种是什么呢？常想、乐想、净想、我想，就是这四种。以四种方式完全清净的布施才成为布施。四种是什么呢？身完全清净、语完全清净、心完全清净、意乐完全清净，就是这四种。断除三种执着后，布施才成为布施。三种是什么呢？执着于异熟果报的希望，执着于后悔，执着于回向于小乘，就是这三种。超越三种怖畏后，布施才成为布施。三种是什么呢？增上慢的怖畏、贡高的怖畏、魔业的怖畏，就是这三种。以四种手印印持的布施才成为布施。四种是什么呢？以内空性手印印持，以外空性手印印持，以有情空性手印印持，以菩提空性手印印持，就是这四种。不离于发起四种精进的布施才成为布施。四种是什么呢？

【英语翻译】
This is how it is done. This is the first place where the perfection of generosity of a Bodhisattva is completely purified. In this way, generosity that is completely purified in eight ways becomes generosity. What are the eight views? It is when generosity is given with a view of selflessness that is completely pure. Similarly, views of sentient beings, life, individuals, annihilation, permanence, birth, and destruction are completely pure. Generosity that is completely purified by these eight views becomes generosity. This is also the second place where the perfection of generosity of a Bodhisattva is completely purified. Having abandoned the four latent predispositions, generosity becomes generosity. What are the four? The latent predisposition of the Dharma of ordinary beings, the latent predisposition of the Dharma of Hearers, the latent predisposition of the Dharma of Solitary Buddhas, and the latent predisposition of the connection of habitual patterns. Having abandoned these four latent predispositions, generosity becomes generosity. Having completely abandoned the four perceptions, generosity becomes generosity. What are the four? The perception of permanence, the perception of happiness, the perception of purity, and the perception of self, these are the four. Generosity that is completely purified in four ways becomes generosity. What are the four? Body completely purified, speech completely purified, mind completely purified, and intention completely purified, these are the four. Having abandoned the three attachments, generosity becomes generosity. What are the three? Attachment to the hope of ripening results, attachment to regret, and attachment to dedicating to the lesser vehicle, these are the three. Having transcended the three fears, generosity becomes generosity. What are the three? The fear of excessive pride, the fear of arrogance, and the fear of the actions of demons, these are the three. Generosity sealed with four seals becomes generosity. What are the four? Sealed with the seal of inner emptiness, sealed with the seal of outer emptiness, sealed with the seal of emptiness of sentient beings, and sealed with the seal of emptiness of enlightenment, these are the four. Generosity that is inseparable from engaging in the four diligences becomes generosity. What are the four?

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ །དེ་དྲན་པ་བཞི་དང་མ་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལྟ་བ་རྗེས་
སུ་དྲན་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ །དེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ །དེ་ཤེས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྒྱུ་མའི་ཆོས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་ཕོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སེམས་འཇུག་གི །ཕོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སེམས་མི་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བགྱིད། སེམས་ཅན་བདག་དགའ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བགྱིད་ཅིང༌། དེ་དངོས་པོ་ཐ་དད་དུ་བགྱིད། སེམས་ཅན་ཐ་དད་དུ་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་དང་ར

【汉语翻译】
又，发起使一切有情完全满足之精进，发起成就一切佛法之精进，发起圆满一切相好之精进，发起清净一切佛土之精进，此为四者。彼不离四念而行布施，何为四？即随念菩提心，随念见佛，随念大慈和大悲，随念断除一切有情之烦恼，此为四者。彼行三轮清净之布施，何为三？即以幻化和平等性，自身之眷属完全清净；以梦境和相似性，有情之眷属完全清净；以不希求异熟果报，菩提之眷属完全清净，此为三者。彼以四种智慧完全清净，而行完全清净之布施，何为四？即布施之智慧完全清净，有情之意乐满足之智慧完全清净，幻化之法各别了知之智慧完全清净，完全回向各别了知之智慧完全清净，以此四者行完全清净之布施。种姓之子，菩萨具有如是之法，彼之布施波罗蜜多之行持，则极为完全清净。种姓之子，此乃菩萨布施波罗蜜多之行持完全清净。如是说。慧海经中亦云：世尊，于此菩萨之布施波罗蜜多之行持，乃是施舍不匮乏之事物之心投入，不投入施舍匮乏事物之心；凡是令有情欢喜者，则行布施，不令自欢喜之有情，则不行布施，彼将事物作差别，将有情作差别，世尊，此乃菩萨布施和

【英语翻译】
Furthermore, initiating the diligence to completely satisfy all sentient beings, initiating the diligence to accomplish all the Buddha's teachings, initiating the diligence to perfect all marks and signs, and initiating the diligence to purify all Buddha-fields, these are the four. One gives charity inseparable from the four mindfulnesses. What are the four? They are: recollecting the mind of enlightenment, recollecting seeing the Buddha, recollecting great love and great compassion, and recollecting abandoning the afflictions of all sentient beings, these are the four. One gives charity with the three circles completely pure. What are the three? They are: with illusion-like and equality, one's own retinue is completely pure; with dream-like and similarity, the retinue of sentient beings is completely pure; and with no expectation of ripening results, the retinue of enlightenment is completely pure, these are the three. One gives charity that is completely pure through the complete purification of the four kinds of knowledge. What are the four? They are: the knowledge of giving is completely pure, the knowledge of satisfying the thoughts of sentient beings is completely pure, the knowledge of individually discerning illusory dharmas is completely pure, and the knowledge of individually discerning complete dedication is completely pure. Through these four, one gives charity that is completely pure. Son of good family, the Bodhisattva who possesses such qualities, his practice of the perfection of giving becomes extremely completely pure. Son of good family, this is the completely pure practice of the perfection of giving of a Bodhisattva. Thus it is said. Also, in the Ocean of Intelligence Sutra, it is said: "Bhagavan, in this practice of the perfection of giving of a Bodhisattva, the mind engages in giving away things that are not lacking, and the mind does not engage in giving away things that are lacking. Whatever sentient beings become happy with, one gives to them. One does not give to those sentient beings who do not make oneself happy. One makes distinctions between things, and one makes distinctions between sentient beings. Bhagavan, this is the giving and...

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་ལྡན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་དང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌།
སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ང་ཡིར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། མཚན་མ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། ཆགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བཤོལ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལན་ལ་རེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པའོ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ལན་བདུན་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སྦྱིན་པའི་སྐྱོན་དང་སྦྱིན་པའི་དྲི་མ་དང༌། སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།སྦྱིན་

【汉语翻译】
说具有力量的魔之铁钩是第一。在《虚空藏所问经》中也说：‘善男子，如果具备四法，菩萨的布施就等同虚空。四法是什么呢？即是说，自己清净而进入众生清净，众生清净而进入布施清净，布施清净而进入回向清净，回向清净而进入菩提清净。善男子，如果具备这四法，菩萨的布施就等同虚空。’因此，以八解脱门来行布施。八解脱门是什么呢？即是说，以我执清净来行布施，以我所执清净来行布施，以因清净来行布施，以见清净来行布施，以相清净来行布施，以差别清净来行布施，以不期望异熟清净来行布施，以等同虚空之心清净来行布施。因此，以这八清净门来行布施。在《经庄严论》中也说：七种贪著是布施的相违品，即贪著受用，贪著吝啬，贪著以少为足，贪著回报，贪著异熟，由于没有完全摧毁贪著相违品的习气，所以贪著相违品，以及贪著散乱。散乱也有两种，作意散乱是因为喜欢小乘，分别散乱是因为分别布施者、受施者和布施物。因此，为了从七种贪著中解脱，宣说了七次布施的不贪著。’在《宝云经》中也说：‘菩萨在行布施时，应当完全舍弃布施的过失、布施的垢染和布施的障碍。’布施

【英语翻译】
It is said that the iron hook of the powerful demon is the first. Also, in the Sutra Requested by Akashagarbha, it says: 'Son of good family, if you possess four qualities, the generosity of a Bodhisattva is equal to the sky. What are the four? They are: namely, entering into the purity of beings with self-purity; entering into the purity of generosity with the purity of beings; entering into the purity of dedication with the purity of generosity; and entering into the purity of enlightenment with the purity of dedication. Son of good family, if you possess these four qualities, the generosity of a Bodhisattva is equal to the sky.' Therefore, give that generosity through the gate of eight liberations. What are the eight? They are: namely, give that generosity with the purity of self-grasping; give that generosity with the purity of grasping at what belongs to me; give that generosity with the purity of cause; give that generosity with the purity of view; give that generosity with the purity of sign; give that generosity with the purity of difference; give that generosity with the purity of not expecting fruition; give that generosity with the purity of mind equal to the sky. Therefore, give that generosity through these eight gates of purity. Also, in the Ornament of the Sutras, it says: 'The seven attachments are the opposing factors of generosity, namely, attachment to enjoyment, attachment to stinginess, attachment to being content with just that, attachment to expecting a return, attachment to fruition, attachment to opposing factors because the latent tendencies of attachment to opposing factors have not been completely destroyed, and attachment to distraction. There are two types of distraction: distraction of attention is because of delighting in the lesser vehicle; distraction of conceptualization is because of conceptualizing the giver, the receiver, and the gift. Therefore, in order to be liberated from the seven attachments, the non-attachment of generosity is explained seven times.' Also, in the Jewel Cloud Sutra, it says: 'When a Bodhisattva gives generosity, he should completely abandon the faults of generosity, the stains of generosity, and the obstacles of generosity.' Generosity

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕན་ཡོན་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་སེར་སྣའི་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་བཅད་པ་ཡིན། དེའི་སེམས་རྟག་ཏུ་གཏོང་བའི་རྗེས་སུ་སྤེལ་བ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་གཏོང་བའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན། འཁོར་བཞི་རྣམས་ལ་ཕངས་ཤིང་སྡུག་པ་ཡིན། འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད་པར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་པར་འབྱུང༌། རྐང་ལག་འཇམ་ཞིང་གཞོན་པ་ཡིན། རྐང་མཐིལ་མཉམ་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པའི་ལེགས་པ་ནི་འདི་བཅུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སྟོབས་བཅུས་སྦྱིན་པ་རྩ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་གནས་ནས་བསམ་གཏན་རྙེད། །བསམ་གཏན་མ་ཆགས་ཤེས་རབ་རྫོགས་པར་བྱེད། །སྦྱིན་པ་དང་ནི་དུལ་བས་སེམས་རབ་ཚིམ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་ན་ཕྱིར་མི་སྐྱེ། །སྦྱིན་པ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་གསུངས། །ཕན་པ་བདེ་བ་འདུས་བྱས་སྦྱིན་པས་མ་གུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད། །དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད། །སྤྱོད་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་བོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ངན་སོང་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བསླབ་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་ཞིང་སྦྱིན་པ་དེས་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པས་ཞུས་པ

【汉语翻译】
对于布施的利益的观点的阐述。《入大悲经》中也说：善男子菩萨摩诃萨乐于布施的利益有十种。哪十种呢？譬如说，断除了他的悭吝的烦恼。他的心总是增长施舍的意乐。从与众多人共同拥有的受用中获取精华。出生于受用丰厚的家族，并且一出生就显现出施舍的心。怜悯和关爱四众眷属。无所畏惧、毫不退缩地进入僧团中。四面八方广泛宣扬的声音和偈颂显现。手脚柔软而年轻。脚底平坦且稳固。直至安住于菩提树下，都不会与善知识分离。善男子，菩萨摩诃萨乐于布施的功德就是这十种。如是说。《虚空藏所问经》中也说：十力以布施为根本。安住于此，则具足戒律。戒律功德安住，则获得禅定。禅定不执着，则圆满智慧。布施和调伏使内心非常满足。烦恼一旦止息，就不会再生起。布施被说成为自己和他人带来利益。利益和安乐的聚合不会超过布施。如是说。《般若波罗蜜多摄颂》中也说：菩萨的布施断除了饿鬼的境地。断除贫穷以及一切烦恼。行持时，将获得无尽增长的受用。通过布施，使痛苦的众生得以完全成熟。如是说。《宝云经》中也说：世尊也说，如果行布施，就是菩萨的菩提。菩萨行布施，就是舍弃了不善之法，嫉妒和悭吝以及三恶道。因此，我应当学习如来，行布施。这样想，那布施也行持，并且不会因布施而感到满足。如是说。《梵天所问

【英语翻译】
An explanation of the benefits of giving. The Sutra Entering Great Compassion also states: "Young bodhisattva, the great bodhisattva who delights in giving has ten benefits. What are these ten? They are as follows: He cuts off the affliction of stinginess. His mind constantly cultivates the habit of giving. He extracts the essence from the enjoyment shared by many people. He is born into a wealthy family, and as soon as he is born, the mind of giving manifests. He cherishes and loves the four assemblies. He goes into the assembly without fear or hesitation. The sound of extensive proclamation and verses appear in all directions. His limbs are soft and youthful. His soles are even and well-placed. He will not be separated from virtuous friends until he sits at the essence of enlightenment. Young bodhisattva, the great bodhisattva's virtue of delighting in giving is these ten." So it is said. The Sutra Questioned by Akashagarbha also states: "Giving is the root of the ten powers." Abiding in that, one possesses morality. Abiding in the qualities of morality, one attains meditation. Meditation without attachment perfects wisdom. Giving and taming greatly satisfy the mind. When afflictions cease, they do not arise again. Giving is said to benefit oneself and others. The accumulation of benefit and happiness is unsurpassed by giving. So it is said. The Condensed Verses of the Perfection of Wisdom also state: "The bodhisattva's giving cuts off the realm of pretas. It cuts off poverty and all afflictions as well. When practicing, one will obtain endless increasing enjoyment. Through giving, he fully ripens sentient beings who have become miserable." So it is said. The Sutra of the Jewel Cloud also states: "The Blessed One also said that if one gives, it is the bodhisattva's enlightenment. If a bodhisattva gives, he abandons non-virtuous dharmas, jealousy, stinginess, and the three lower realms." Therefore, I should learn from the Tathagata and give. Thinking thus, he gives and is not satisfied by giving. So it is said. Questioned by Brahma

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
འི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཚངས་པ་བདག་གི་སྦྱིན་
པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚོན་པར་བྱ་ན་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ལ་མཁས་པ་འདི་ལྟར་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྱུར་ན། དེར་འགའ་ཡང་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། འཕོ་བ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། བཟའ་བ་བྱིན་པས་ཚེ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །བཏུང་བ་བྱིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །བཞོན་པ་བྱིན་པས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །བགོ་བ་བྱིན་པས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། གསེར་ལྟར་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་བྱིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་དང༌། བྱུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དྲི་རབ་ཏུ་ཞིམ་པའི་སྤོས་དང་ཕྱེ་མ་དང་བྱུག་པ་བྱིན་པས་ལུས་ཀྱི་ནན་ཏན་གྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །རོ་བྱིན་པས་རོ་བྲོ་བའི་ནང་ནས་མཆོག་གི་རོ་བྲོ་བ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །གནས་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང༌། རྟེན་དང༌། གླིང་དང༌། སྐྱབས་དང༌། དཔུང་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ནད་པ་ལ་སྨན་བྱིན་པས་མི་དགའ་མི་འཆི། འཆི་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་བྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་ཡོན་གཞན་བཅུ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མར་མེ་བྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །སིལ་སྙན་བྱིན་པས་ལྷའི་རྣ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །གསེར་

【汉语翻译】
的经中也说：如果以梵天我的布施来象征涅槃，那么这是孩子们无法理解的。对此，心怀智慧的菩萨应如此信解：布施是为了使他方获得巨大的享受，因此没有任何迁变。没有迁变即是涅槃。菩萨藏经中也说：舍利子，菩萨将获得布施的十种利益。是哪十种呢？给予食物，能获得寿命、勇气、安乐、力量和圆满的相好。给予饮品，能获得断除一切烦恼和存在的圆满。给予乘具，能获得一切安乐之物的圆满。给予衣服，能获得惭愧、知耻和如黄金般清净的相好圆满。给予香和花鬘，能获得戒律、听闻、禅定的香气和涂油的圆满。给予极香的香、粉末和涂油，能获得身体坚实的香气圆满。给予味道，能获得从各种味道中最好的味道，大丈夫相的圆满。给予住所，能获得一切有情的住所、依靠、洲渚、救护和亲友的圆满。给病人施药，能获得无有不悦、无有死亡，圆满无死安乐的圆满。给予各种用具，能获得菩提道分之法的用具圆满。舍利子，希求菩提的菩萨如此行布施，将完全获得这十种布施的利益。此外，舍利子，菩萨还将获得其他十种利益。是哪十种呢？例如，给予灯火，能获得如来五眼完全清净的圆满。给予钹，能获得天人的清净天耳的圆满。黄金

【英语翻译】
Also from the Sutra: If the Nirvana is to be symbolized by the giving of Brahma, then it will not be understood by children. Therefore, a Bodhisattva who is wise in mind will be devoted in this way: Giving is for the sake of great enjoyment for others, so there is no change there. That which is without change is Nirvana. Also from the Sutra of the Bodhisattva Pitaka: Shariputra, a Bodhisattva will obtain ten benefits of giving. What are the ten? By giving food, one will obtain longevity, courage, happiness, strength, and perfect beauty. By giving drink, one will obtain the perfection of eliminating all afflictions and existence. By giving vehicles, one will obtain the perfection of all objects of happiness. By giving clothes, one will obtain the perfection of shame, knowing shame, and the purity of color like gold. By giving incense and garlands, one will obtain the perfection of the fragrance of discipline, learning, concentration, and ointment. By giving very fragrant incense, powder, and ointment, one will obtain the perfection of the fragrant smell of the body's firmness. By giving taste, one will obtain the perfection of the taste of the best of all tastes, the marks of a great man. By giving dwelling, one will obtain the perfection of the dwelling, support, island, refuge, and friends of all sentient beings. By giving medicine to the sick, one will obtain the perfection of complete happiness without displeasure and without death. By giving various utensils, one will obtain the perfection of the complete utensils of the Dharma of the aspects of enlightenment. Shariputra, if a Bodhisattva who desires enlightenment gives in this way, he will completely receive these ten benefits of giving. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva will also obtain ten other benefits. What are the ten? For example, by giving a lamp, one will obtain the perfection of the complete purity of the five eyes of the Tathagata. By giving cymbals, one will obtain the perfection of the complete purity of the ears of the gods. Gold

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། དངུལ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བྱིན་པས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བྱིན་པས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཤིང་རྟ་བྱིན་པས་རྒྱས་པ་དང༌། ཡངས་པ་དང་ཆེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་བྱིན་པས། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། མཛོད་དང་བང་བ་བྱིན་པས་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །བྲན་ཕོ་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པའི་མི་བྱིན་པས་རང་ཉམས་དང༌། རང་དབང་དང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་བྱིན་པས་མཛའ་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། འདོད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །གླིང་བཞིའི་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ནི་ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་བཅུ་འཐོབ་བོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་བྱིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དགའ་བའི་རྩེད་མོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་རྩེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །རྐང་པ་བྱིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྐང་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ལག་པ་བྱིན་
པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པ་རབ་ཏུ་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་བྱིན་པས་

【汉语翻译】
以及，布施金钱，珍宝，珍珠，琉璃，海螺，砗磲，珊瑚，一切珍宝，就能圆满具足大丈夫的三十二相，获得殊胜圆满。布施各种不同的珍宝和各种鲜花，就能圆满具足八十种随形好，获得殊胜圆满。布施马、大象和车辆，就能获得增长、宽广和广大的殊胜圆满。布施花园和苦行林，就能圆满具足禅定、解脱、三摩地和等持，获得殊胜圆满。布施财物、谷物、仓库和粮仓，就能圆满具足一切正法珍宝的宝藏，获得殊胜圆满。布施男仆、女仆和佣人，就能圆满具足自证、自在和自生的智慧，获得殊胜圆满。布施儿子和女儿，就能圆满具足友爱、慈爱和无上的欲望，获得圆满正等觉，获得殊胜圆满。布施四大洲国王的一切受用，菩萨就能获得具足一切殊胜之相的遍知智慧，获得殊胜圆满。舍利子，这十种利益应当受持。舍利子，希求菩提的菩萨，如此行布施，还能获得另外十种利益。哪十种呢？布施五种欲妙，就能圆满具足清净的戒律、禅定、智慧、解脱和解脱知见。完全施舍一切喜乐嬉戏，就能圆满具足清净的殊胜正法之喜和嬉戏。布施脚，就能圆满具足趋向正法之义的脚，趋向菩提之精华。布施手，就能圆满具足完全施予一切众生的手。布施耳朵和鼻子，

【英语翻译】
And, by giving money, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, man-shel, coral, and all precious things, one will completely perfect the thirty-two marks of a great person and attain excellent perfection. By giving various kinds of different jewels and various kinds of flowers, one will completely perfect the eighty minor marks and attain excellent perfection. By giving horses, elephants, and vehicles, one will attain increasing, expansive, and great excellent perfection. By giving pleasure gardens and ascetic forests, one will completely perfect meditation, liberation, samadhi, and absorption, and attain excellent perfection. By giving wealth, grain, storehouses, and granaries, one will completely perfect the treasury of all precious dharmas and attain excellent perfection. By giving male servants, female servants, and working people, one will completely perfect self-realization, freedom, and self-arising wisdom, and attain excellent perfection. By giving sons and daughters, one will completely perfect love, affection, and the unsurpassed desire for perfect and complete enlightenment, and attain excellent perfection. By giving all the enjoyments of the kings of the four continents, the Bodhisattva will attain the omniscient wisdom that possesses all supreme aspects, and attain excellent perfection. Shariputra, these ten benefits should be fully embraced. Shariputra, a Bodhisattva who desires enlightenment, by giving in this way, will also attain ten other benefits. What are the ten? By giving the five desirable qualities, one will completely perfect pure morality, meditation, wisdom, liberation, and the vision of the wisdom of liberation. By completely giving up all joyful play, one will completely perfect the joy and play of the pure and excellent Dharma. By giving feet, one will completely perfect the feet that go to the essence of enlightenment, the meaning of the Dharma. By giving hands, one will completely perfect the hands that completely give to all sentient beings. By giving ears and noses,

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་བྱིན་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་མཛེས་པའི་ཡན་ལག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །མིག་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ཤ་དང་ཁྲག་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པས་ཉེ་བར་འཆོ་བ་ལ་མཁས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །རྐང་བྱིན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པའི་ལུས་འཐོབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་པ་མགོ་བྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག་བླ་ན་མེད་ཅིང་ལྟག་ན་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ཟབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །བདུད་རྩི་འདོད། སྙིང་པོ་འདོད། བྱང་ཆུབ་འདོད་དེ། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱིམ་བདག་ཆུན་པ་ཞིང་སྐམ་ལ་གནས་ནས། བ་ལང་དང་གནམ་སྡོད་མ་ཡིན་པའི་ཞིང་གི་རྨོ་རྐོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ས་བོན་བཏབ་ནས་རྣམ་གྲངས་འདིས་གཤོལ་གྱིས་འཚོ་བས་གསེར་དང༌། དངུལ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་གཞན་ཡང་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འབྲུ་དང་མཚུངས་པའི་ནོར་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་གནས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་
བར་འགྱུར་བའི་དུས་དང་ཚོད་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བས་རྩྭ་སྐམ་པོ་དང༌། གཤེར་བ་ཟོས་པ་དང༌། ཆུ་གྲང་མོ་དང༌། དྲོན་མོ་འཐུངས་པ་དེ་ལས་འོ་མ་འགྲུབ་སྟེ། ཞོ་དང་མར་སར་གྱི་སྙིང་པོ

【汉语翻译】
诸根不缺且圆满，获得殊胜。布施肢体，获得无垢且美丽的肢体，圆满的佛身，殊胜。布施眼睛，使所有众生的法眼清净，获得圆满殊胜。布施血肉，从所有众生无有身体和生命的精华中取精华，善于调伏，获得圆满殊胜。布施足，获得如金刚般不可摧毁之身，获得圆满殊胜。布施肢体之首——头，菩提萨埵，大菩萨，三界之尊，证悟无上且无与伦比的，通达一切的智慧，获得圆满殊胜。舍利子，菩提萨埵欲求菩提，如是行布施，则将获得如是圆满佛法之利益。舍利子，菩提萨埵，精通甚深，具足智慧之光，欲以世间之杂染，证得无上正等觉。欲求甘露，欲求精华，欲求菩提。又舍利子，欲求涅槃者，安住于无上正等觉，布施世间杂染，则世间一切安乐无不舍弃。譬如，舍利子，居士群体安住于旱地，耕耘完毕非牛和天所耕之田地，播种后，以此方式以犁为生，则可成就黄金和白银。亦可成就其他各种事物。为何如此？舍利子，无有与谷物等同之财富。舍利子，如是菩提萨埵安住于世间杂染，证得无上正等觉，现证菩提，亦有其时节因缘。譬如，舍利子，牛食干草和湿草，饮冷水和热水，从中可产生牛奶，酸奶和酥油的精华。

【英语翻译】
May I obtain perfect and complete faculties, and may I perfectly obtain excellence. By giving limbs and parts of limbs, may I perfectly obtain the complete and excellent body of the Buddha, with limbs that are faultless and beautiful. By giving eyes, may I perfectly obtain the complete purification of the Dharma eye obscurations for all sentient beings. By giving flesh and blood, may I perfectly obtain the skill to tame by taking the essence from the essence of the body and life of all sentient beings. By giving feet, may I perfectly obtain a body that is indestructible like a diamond. By giving the head, the most excellent of limbs, may the Bodhisattva, the great being, the supreme of the three realms, comprehend the omniscient wisdom that is unsurpassed and without equal, and may I perfectly obtain excellence. Shariputra, if a Bodhisattva who desires enlightenment gives in this way, then he will fully receive those benefits of the complete Dharma of the Buddha. Shariputra, the Bodhisattva who is skilled and profound, endowed with the light of wisdom, desires the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment through the defilements of the world. He desires nectar, he desires essence, he desires enlightenment. Furthermore, Shariputra, the one who desires nirvana abides in the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and giving the defilements of the world, there is nothing that he does not completely abandon of all the happiness of the world. For example, Shariputra, a householder group dwells in a dry field, and having completed the plowing of the field that is not plowed by cows or the sky, and having planted seeds, they live by plowing in this way, and gold and silver are also accomplished. Other various things are also accomplished. Why is that? Shariputra, there is no wealth equal to grain. Shariputra, just as the Bodhisattva, abiding in the defilements of the world in this way, will manifest perfect and complete enlightenment, there is a time and season for that. For example, Shariputra, a cow eats dry grass and wet grass, and drinks cold water and hot water, and from that milk is produced, and the essence of yogurt and butter.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་འགྲུབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ན་དེ་མི་འདོད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པོ། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ཡང་འགྲུབ་པོ། །གནས་དེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དེས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང༌། དད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང༌། སེར་སྣ་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་བའི་རྒྱུན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གཅོད་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་བདག་ལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
也将会成就。舍利子，同样地，菩萨摩诃萨安住于无上圆满正等菩提，在布施世间的俗物时，即使不希求，转轮王的果位也会完全成就。帝释天和梵天也会成就。这三种果位完全成就后，菩萨的十地也会完全成就。如来十力和四无畏也会完全成就，如是说。从《谛者品》中也说：以正确地见到功德的十二种利益，应当与布施波罗蜜多相结合。这十二种利益是什么呢？如下所示：正确地见到能指示菩提心的道路，应当与布施波罗蜜多相结合；正确地见到是能完全成就广大受用的道路，应当与布施波罗蜜多相结合；正确地见到将转生于所欲之族，应当与布施波罗蜜多相结合；正确地见到将转生于具信之族，应当与布施波罗蜜多相结合；正确地见到将能断除悭吝，应当与布施波罗蜜多相结合；正确地见到布施的相续将会增长，应当与布施波罗蜜多相结合；正确地见到将能关闭饿鬼之城的门，应当与布施波罗蜜多相结合；正确地见到将能从众多人和共同的受用中获取精华，应当与布施波罗蜜多相结合；正确地见到资具将会圆满，应当与布施波罗蜜多相结合；正确地见到将会习惯于完全施舍一切财物，应当与布施波罗蜜多相结合；正确地见到对于一切事物不会生起执着的自私之心，应当与布施波罗蜜多相结合；正确地见到我的布施波罗蜜多将会圆满，应当与布施波罗蜜多相结合。

【英语翻译】
will also be accomplished. Shariputra, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva abides in the unexcelled, perfectly complete enlightenment, and gives worldly possessions, even if he does not desire it, the state of a Chakravartin king will also be completely accomplished. Indra and Brahma will also be accomplished. After these three states are completely accomplished, the ten Bhumis of the Bodhisattva will also be completely accomplished. The ten powers of the Tathagata and the four fearlessnesses will also be completely accomplished, it is said. Also, from the chapter of the Truthful One: By correctly seeing the twelve benefits of merit, one should be joined with the perfection of giving. What are these twelve? They are as follows: Seeing correctly that it shows the path of the Bodhi mind, one should be joined with the perfection of giving; Seeing correctly that it is the path to completely accomplish great enjoyment, one should be joined with the perfection of giving; Seeing correctly that one will be born into a desirable family, one should be joined with the perfection of giving; Seeing correctly that one will be born into a faithful family, one should be joined with the perfection of giving; Seeing correctly that one will be able to cut off miserliness, one should be joined with the perfection of giving; Seeing correctly that the continuity of giving will increase, one should be joined with the perfection of giving; Seeing correctly that one will be able to close the door of the city of pretas, one should be joined with the perfection of giving; Seeing correctly that one will be able to take the essence from the common enjoyments of many people, one should be joined with the perfection of giving; Seeing correctly that the equipment will be completely perfected, one should be joined with the perfection of giving; Seeing correctly that one will become accustomed to completely giving away all possessions, one should be joined with the perfection of giving; Seeing correctly that one will not have a selfish mind that clings to all things, one should be joined with the perfection of giving; Seeing correctly that my perfection of giving will be completely perfected, one should be joined with the perfection of giving.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདིའི་གཏོང་བའི་སེམས་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མུ་གེའི་དུས་ན་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། སློང་བ་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་དོང་བ་ན་འདིའི་ཁྱིམ་མ་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྟེར་བའམ་ལེན་པ་ན་འདི་ལ་འགའ་ཡང་ཕྲག་དོག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་ན་ཆོས་བཅུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། བཟའ་བ་བྱིན་པ་ན་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱིད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རིགས་མཐོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཟའ་བ་བྱིན་པ་ན་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ལོག་པར་འཚོ་བ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། རྨ་འབྱིན་པ་དང༌། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་
སུ་འཛིན་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཡང་བ་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། ཉོ་ཚོང་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་མཚན་མ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྔགས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང

【汉语翻译】
应当与布施波罗蜜多相结合。因为正确地看到，这样做会符合如来的教导。种姓之子，菩萨摩诃萨正确地看到这十二种功德利益，就应当与布施波罗蜜多相结合。并且，应当将此布施完全回向于无上正等觉。如是说。《文殊师利庄严佛土经》中也说：舍利子，这四种是菩萨完全舍弃嫉妒和悭吝的利益。哪四种呢？即此人的布施之心不会被遗忘；饥荒之时，会成为施主；当乞讨者靠近时，此人的家不会被遮蔽；给予或接受时，此人不会有任何嫉妒。舍利子，这四种是菩萨完全舍弃嫉妒和悭吝的利益。如是说。《业分别经》中也说：给予食物时，哪十种法会增长呢？给予食物，会变得容貌端庄，力气增大，快乐，有自信，长寿且活得长久，食物和饮料增多，出身高贵，财富巨大，转生到天界，迅速从痛苦中解脱。给予食物，这十种法会增长。如是说。出家众的布施，对家庭的悭吝，伪装，邪命，诽谤说法者，舍弃正法，制造伤口，谄媚，完全执着，轻微的生计，完全清净的生计，获得和恭敬，魔所说，买卖，破戒的相，压制持戒者，赞叹出家，修习的功德，非行境，恶友，善知识。

【英语翻译】
It should be combined with the perfection of generosity. Because it is rightly seen that doing so will be in accordance with the teachings of the Tathagata. Son of good family, the Bodhisattva Mahasattva, having rightly seen these twelve benefits of virtue, should be combined with the perfection of generosity. And this generosity should be completely dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment. Thus it is said. Also in the Sutra of the Adornment of the Buddha Land of Manjushri: Shariputra, these four are the benefits of a Bodhisattva completely abandoning jealousy and stinginess. What are the four? That is, this person's mind of giving will not be forgotten; in times of famine, he will become a benefactor; when beggars approach, this person's house will not be obscured; when giving or receiving, this person will not be jealous of anything. Shariputra, these four are the benefits of a Bodhisattva completely abandoning jealousy and stinginess. Thus it is said. Also in the Sutra of the Discrimination of Actions: When food is given, what ten dharmas will increase? Giving food will make one beautiful, strong, happy, confident, long-lived and live long, increase food and drink, be of noble birth, have great wealth, be reborn in the heavens, and quickly be liberated from suffering. Giving food, these ten dharmas will increase. Thus it is said. The generosity of the ordained, stinginess towards the family, pretense, wrong livelihood, slandering those who speak the Dharma, abandoning the Dharma, making wounds, flattery, complete attachment, light livelihood, completely pure livelihood, gain and respect, what the demons say, buying and selling, the signs of breaking vows, suppressing those who keep vows, praising the ordained, the qualities of practice, non-practice, evil friends, virtuous friends.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཉུང་བ་སྤང་བ་དང༌། མི་འདྲི་བའི་སྐྱོན་དང༌། ཆོས་རྐུ་བ་དང༌། བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པ་དང༌། གསོ་དཔྱད་དགག་པ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་བརྟག་པ་སྤང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སྨད་པ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་པའི་གཏམ་རྫོགས་སོ།། །།སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་རབ་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཤཱ་ཀྱའི་གནས་བརྟན་མཁས་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གང་འདིར་བསོད་ནམས་སུ་གྱུར་པ་དེ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཕ་དང་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གྱུར་ཅིག །ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ལྟུང་དང་ཉོན་མོངས་ནད་གསོའི་སྨན་ཆེན་འདི། །ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ན་བསྟན་པའི་སྲོག་འཛིན་པ། །ཤཱ་ཀྱའི་སྲས་པོ་ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་ཡིས། །དཔེ་མེད་གྲོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་རྩོད་དུས་ཀྱི། །མཁས་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དགའ་ལ་གསོལ་ནས། །ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་དད་དང་ལྡན། །པ་ཚ་བ་ལྡོང་གི་ས་སྐོར་ཞོགས་ཀྱི་སྟོང༌། མཁས་བཙུན་འབྱུང་གནས་དམ་པས་བྱིན་བརླབས་པ། །དཔལ་ལྡན་ཡ་གད་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཤཱ་ཀྱའི་དགེ་སློང་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང༌། །ཁུ་ཡི་ཕན་དེ་མདོ་སྡེ་འབར་གྱིས་བསྒྱུར། །དེས་བསྐྱེད་བསོད་ནམས་ཟླ་ལྟར་བསིལ་བ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་འཁོར་བཞི་དང་ནི་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ལྟུང་དང་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཞི་གྱུར་ཅིག ། །།
མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས།

【汉语翻译】
对如来作供养和承事，以及完全受持正法，以及正法隐没，以及宣说听闻的功德，以及舍弃听闻甚少，以及不询问的过失，以及偷盗法，以及赞 खुद贬低他人，以及宣说菩提心的功德，以及对菩提心的 désir进行扭转，以及遗忘菩提心，以及驳斥医学，以及舍弃观察星宿，以及诋毁依赖国王，以及在家者的布施，以及布施的相违品，以及对布施的功德作意进行开示。从多种经藏中汇集的谈论完毕。此应布施之法，乃是随行极殊胜大乘的释迦苾刍大智者吉祥燃灯智的。凡在此成为福德，都以堪布和阿阇黎以及父母为先导，愿一切有情众生都能获得无上智慧的果位。能仁的经藏如海，是甘露的精华。这是医治堕罪和烦恼疾病的大药。五百之世持有教法命脉者，释迦之子功德称，在无与伦比的村落诞生，祈请诤时之智者嘉瓦衮噶，不失雅士之行，具有信心，巴擦瓦栋的土地环绕的清晨的空旷之地，由贤哲出处圣者所加持，吉祥的亚嘎寺大经堂中，能说两种语言，发出狮子吼声，释迦比丘尼玛扎巴和库益班德多德巴尔所翻译。由此所生福德如月般清凉，愿能仁的四众和一切众生的堕罪和烦恼痛苦得以平息。 从诸经汇集的大集，燃灯智。

【英语翻译】
Making offerings and service to the Tathagata, and completely upholding the true Dharma, and the disappearance of the true Dharma, and proclaiming the merits of hearing, and abandoning little hearing, and the fault of not asking, and stealing the Dharma, and praising oneself and denigrating others, and proclaiming the merits of the mind of enlightenment, and reversing the desire for the mind of enlightenment, and forgetting the mind of enlightenment, and refuting medicine, and abandoning the examination of stars, and disparaging reliance on the king, and the giving of householders, and the opposing aspects of giving, and showing the intention towards the merits of giving. The talk collected from various sutras is completed. This Dharma to be given is that of the great scholar and abbot of Shakya, the follower of the supreme Mahayana, the glorious Dipamkara Jnana. Whatever becomes merit here, may the khenpo, acharya, father, and mother be the guides, so that all sentient beings may attain the fruit of unsurpassed wisdom. The essence of the nectar of the ocean of the Buddha's teachings. This is the great medicine for healing the diseases of transgressions and afflictions. In the age of five hundred, the holder of the life of the teachings, the son of Shakya, Yontan Drakpa, was born in the unparalleled village, and prayed to the wise Gyalwa Kunga of the time of strife, without losing the conduct of a gentleman, possessing faith, the open space of the morning surrounded by the land of Patsawa Dong, blessed by the holy source of the wise and virtuous, in the great glorious Yaga Monastery, speaking two languages and roaring the lion's roar, translated by the Shakya monk Nyima Drakpa and Khu'i Phende Dodepar. May the coolness like the moon of the merit generated by this, pacify the transgressions and afflictions of the four assemblies of the Buddha and all beings. The Great Collection Collected from All Sutras, Dipamkara Jnana.

============================================================

